《詩經(jīng)》“興”義三題

摘 要：《詩經(jīng)》“興”法的使用豐富復(fù)雜，其藝術(shù)表現(xiàn)主要有三種情況：一是協(xié)韻起頭的興象，這是“興”法中最簡單的形式；二是渲染環(huán)境、烘托氣氛的興象，此種興象完滿自足又極具藝術(shù)穿透力，常能興事相融，情景合一；三是具有象征暗示意味的興象。其特殊的意義指向性，能與詩歌正文所表達(dá)的思想感情滲透融合，從而實現(xiàn)富有藝術(shù)意味的情景結(jié)合。后兩種情況是《詩經(jīng)》“興”法的主體，最具藝術(shù)意味。

關(guān)鍵詞：《詩經(jīng)》 興 藝術(shù)表現(xiàn)

賦、比、興是《詩經(jīng)》運用得非常普遍而且成熟的三種藝術(shù)表現(xiàn)手法。其中賦、比二法簡明，古今無異議，但“興”法使用情況復(fù)雜，認(rèn)識歧異較大；雖多有闡釋，但大多語焉未詳。本文不糾結(jié)于“興”義的概念辨析，而側(cè)重從《詩經(jīng)》大量“興”法使用的創(chuàng)作實際來歸納總結(jié)其意義與特點。《詩經(jīng)》“興”法的使用都離不開具體的“象”，故可統(tǒng)稱“興象”。其藝術(shù)表現(xiàn)大體可概括為三種情況。

一、定韻起頭的興象

此類興象是先描繪一個具體場面作為全詩的開頭，借以逗引出詩歌后面的正文，是“借物以起興，不必與正意相關(guān)也”a。也即朱熹《詩集傳序》所云：“興者，先言他物以引起所詠之詞也。”如《秦風(fēng)·黃鳥》：

交交黃鳥，止于棘。誰從穆公？子車奄息。維此奄息，百夫之特。……交交黃鳥，止于桑。誰從穆公？子車仲行。維此仲行，百夫之防?！唤稽S鳥，止于楚。誰從穆公？子車針虎。維此針虎，百夫之御?！?/p>

這是一首批評秦國人殉陋俗的諷喻詩。詩歌正文據(jù)《左傳》文公六年記載：“秦伯任好卒。以子車氏之三子奄息、仲行、針虎為殉，皆秦之良也。國人哀之，為之賦《黃鳥》?！边@位“秦伯”就是大名鼎鼎的春秋五霸之一秦穆公，時秦國有賢良大夫子車氏三兄弟。穆公卒居然讓三兄弟陪葬，既暴露其殘暴自私，亦乃秦國重大損失，故秦人哀婉痛惜，作詩以諷，是為“所詠之詞”。而詩歌興象不過是寫黃雀棲止于棘、桑、楚等小樹上，與后面詩歌本意毫無關(guān)聯(lián)。據(jù)《詩經(jīng)》押韻規(guī)律，首章前六句棘、息、息、特押之部韻，二章桑、行、行、防押陽部韻，三章楚、虎、虎、御押魚部韻b，可見詩中興象主要起協(xié)韻起頭的作用。這種與詩歌正意無關(guān)，只在詩歌開頭協(xié)調(diào)音韻、引起下文的起興，是《詩經(jīng)》“興”法中最簡單的一種形式。而《詩經(jīng)》更多的興象，都與下文有著某種深隱曲折的意義聯(lián)系。

二、渲染環(huán)境、烘托氣氛的興象

此種興象完滿自足又極具藝術(shù)穿透力，常能興事相融，情景合一。它為詩歌正文的敘事抒情提供了適宜環(huán)境，就像種子只有種在肥沃的土壤里才能根固苗壯一樣。此類興象極具藝術(shù)意味，使用非常普遍。或在全詩開頭，或在一章詩開頭，尤其是全詩開頭的興象，往往重章疊唱，層層渲染烘托，體現(xiàn)出象與情的高度融合，如《鄭風(fēng)·風(fēng)雨》：

風(fēng)雨凄凄，雞鳴喈喈。既見君子，云胡不夷？風(fēng)雨瀟瀟，雞鳴膠膠。既見君子，云胡不瘳？風(fēng)雨如晦，雞鳴不已。既見君子，云胡不喜？

陳子展解為“懷人之詩。詩人于風(fēng)雨之夜，懷念君子，既而見之，喜極而作”c，金啟華解為“情人相見的歡樂”d，程俊英解為“寫妻子與丈夫久別重逢”e，然仔細(xì)揣摩詩歌情境，實難茍同于諸家之見。詩歌興象描繪了一幅夜色昏暗、風(fēng)雨交加、群雞亂啼的凄涼景象，渲染了家里家外極其寒涼、凄清、孤苦的氛圍。此情此景猶如雪上加霜一樣更增添了思婦徹夜難眠、懷人思親的悲涼凄苦況味。景為人設(shè)，人坐景中，哀景生哀情，哀情復(fù)哀景，情景融合，哀思綿綿無盡。試想徹夜凄風(fēng)苦雨肆虐、五更群雞亂啼不已之時，夫妻如何相見？所以詩歌正文當(dāng)是一個帶有假設(shè)性的推理，是說如果見到了君子，所有的不快與相思病痛也就煙消云散了，但現(xiàn)實是整個晚上夫妻并未重逢，所以思婦也就只能坐聽風(fēng)雨雞鳴，終夜難眠，越發(fā)愁腸百結(jié)了。

《秦風(fēng)·蒹葭》也是一首興意朦朧的佳作。全詩三章，采用重章疊唱的形式反復(fù)吟詠詩人沿河求索“伊人”之苦。詩歌正文主題不論是求女，還是求賢，但結(jié)局都是求索未果。詩人的失望落寞凄苦之情無以言表，故反復(fù)詠嘆之。而詩歌開頭所繪“蒹葭蒼蒼，白露為霜”“蒹葭萋萋，白露未晞”“蒹葭采采，白露未已”等興象，既為正文人物活動預(yù)設(shè)了具體場景，又給人物的失落情緒預(yù)作鋪墊。景為情表，情為景里，表里合一，相思無盡。

《鄭風(fēng)·野有蔓草》則演繹了一曲愛情絕唱：

野有蔓草，零露漙兮。有美一人，清揚婉兮。邂逅相遇，適我愿兮。野有蔓草，零露瀼瀼。有美一人，婉如清揚。邂逅相遇，與子偕臧。

愛情故事如何發(fā)生？結(jié)局怎樣？詩歌寫得簡潔明了又耐人回味。詩歌興象就啟人遐思：在某個春日清晨的郊外，滿眼的綠色撲面而來，草葉上還閃耀著顆顆圓潤的露珠，空氣格外清新濕潤，景物格外清靜柔美。如此清新明媚的興象為人物出場及故事的發(fā)生提供了溫潤清新的適宜環(huán)境。果然一位眉清目秀的姑娘來到山野，她的溫婉柔美猶如丘比特的神箭一下就射中了詩人的心房。他（她）們雖是“邂逅相遇”，但“適我愿兮”，彼此目成心許，同樂而歸，就這樣成就了一樁一見鐘情的浪漫愛情故事。正是景為情媒，情為景舒，情景合一。

上述故事人、事雖殊，興象各異，但景、情、事相向發(fā)展，如切如磋，如琢如磨，最終融化成你中有我、我中有你、意味深濃的藝術(shù)境界。

三、具有象征暗示意味的興象

詩人的“興”思原本縹緲無端，但呈現(xiàn)出來的興象卻具有某種特殊的意義指向性。讀者通過類比聯(lián)想，就可以將這種意義指向性與詩歌正文所要表達(dá)的思想感情聯(lián)系起來，從而實現(xiàn)富有藝術(shù)意味的情景融合。如《周南·桃夭》：

桃之夭夭，灼灼其華。之子于歸，宜其室家。桃之夭夭，有蕡其實。之子于歸，宜其家室。桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。

這是一首祝福新娘出嫁的婚禮進行曲。每章正文二句“室家”“家室”“家人”看似意義重復(fù)，但若結(jié)合每章開頭所賦興象則大有不同，而且層層遞進。首章興象明寫春日桃花盛開、美艷動人，實興新娘出嫁正是青春盛時美麗如花，婚姻也是門當(dāng)戶對；二章興象顯寫桃花結(jié)出碩果，隱興新娘婚后生兒育女，瓜瓞綿延；三章興象明寫桃樹結(jié)實后仍枝繁葉茂，暗興舉家興旺發(fā)達(dá)，福祿滿門。三幅前后相續(xù)的桃樹興象就與賀婚的祝福巧妙融為一體，難分彼此，水乳交融。尤其是桃花興象具有獨創(chuàng)性，故得姚際恒贊賞：“桃花色最艷，故以取喻女子，開千古詞賦詠美人之祖?！眆姚氏充分肯定其女性描寫的創(chuàng)造性。

而《唐風(fēng)·椒聊》則不拘于興象常法，首尾呼應(yīng)，興義延展：

椒聊之實，蕃衍盈升。彼其之子，碩大無朋。椒聊且，遠(yuǎn)條且。椒聊之實，蕃衍盈匊。彼其之子，碩大且篤。椒聊且，遠(yuǎn)條且。

中間二句“彼其之子，碩大無朋”“彼其之子，碩大且篤”是詩歌主題句，贊美婦人碩大豐腴、健康多子，因為女性身體健碩強壯是勞動與生育的保證。而首二句與末二句的興象緊密相關(guān)?！敖妨摹狈菍憟鼍?，而是一物象?！敖贰奔椿ń罚麨樽霞t色。氣味辛烈而香濃，可入藥或調(diào)味?！傲摹奔绰勔欢唷讹L(fēng)詩類鈔》所云“嘟?！?，因花椒結(jié)子多而簇生，故“聊”即一串串、一把把之意?！对娊?jīng)》興句多在詩歌開頭，而首尾起興的少見。起頭興象寫花椒香艷飽滿多子以興女子多子多福，末章以椒香遠(yuǎn)揚興其福德遠(yuǎn)播。首尾興象“非但前后呼應(yīng)，而且含蓄雋永，有余音裊裊之感”g。

《小雅·鴛鴦》興句使用又有新變化：

鴛鴦于飛，畢之羅之。君子萬年，福祿宜之。鴛鴦在梁，戢其左翼。君子萬年，宜其遐福。乘馬在廄，摧之秣之。君子萬年，福祿艾之。乘馬在廄，秣之摧之。君子萬年，福祿綏之。

詩歌主題是祝賀君子新婚。但一二章與三四章的興象卻不相同。一二章以鴛鴦鳥雙棲雙止為興象，興夫婦恩愛甜美生活，三四章則換成另一看似毫不相關(guān)的興象，但“摧之秣之”實與婚姻密切相關(guān)。《周南·漢廣》詩云：“之子于歸，言秣其馬。”寫詩人幻想自己喂馬駕車親迎漢水游女情狀。所以《鴛鴦》詩三四章興象乃“以摧秣乘馬興結(jié)婚親迎之禮”h?？梢姡娭袃煞N興象都與婚姻密切相關(guān)。連用兩種不同興象以暗示同一情事的“興”法，《詩經(jīng)》罕見。

除上述整體興象外，局部興象的使用也變化多端，耐人回味。如《周南·關(guān)雎》首章：“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲?！宾馒F鳥的和鳴在詩人聽起來是多么溫婉動聽，恰似一對戀人的竊竊私語，不就是人間“窈窕淑女，君子好逑”的真實寫照嗎！《邶風(fēng)·谷風(fēng)》寫棄婦的怨訴，首章興句乃以來自山谷的颯颯狂風(fēng)、時陰時雨的惡劣天氣暗示其丈夫的盛怒無常。而《衛(wèi)風(fēng)·氓》中的興象又好似信手拈來：棄婦以桑葉的溫潤與黃落來比興自己的青春盛年與年老色衰。

總之，《詩經(jīng)》“興”法的使用豐富復(fù)雜且極富藝術(shù)意味，成為《詩經(jīng)》詩歌藝術(shù)的最高體現(xiàn)。尤其是后兩種情況是《詩經(jīng)》“興”法的主體，最具藝術(shù)意味。盡管對《詩經(jīng)》“興”義的理解眾說紛紜，但通過對上述不同興象使用情況的分析歸納，終于可以給《詩經(jīng)》“興”法下一個定義了：所謂“興”，是借助某個具體的物象、事象或場景，通過類比聯(lián)想，以借物起興或托物起情來闡明某種特定情感意志的藝術(shù)表現(xiàn)方法。

a 姚際恒：《詩經(jīng)論旨》，《詩經(jīng)通論》，中華書局1958年版，第1頁。

begh 程俊英、蔣見元：《詩經(jīng)注析》，中華書局1991年版，第352頁，第251頁，第314頁，第684頁。

c 《詩經(jīng)直解》，復(fù)旦大學(xué)出版社1983年版，第270頁。

d 《詩經(jīng)全譯》，江蘇古籍出版社1984年版，第194頁。

f 姚際恒：《詩經(jīng)通論》，中華書局1958年版，第25頁。

作 者： 劉桂華，文學(xué)碩士，湖北師范大學(xué)文理學(xué)院教授，主要從事中國古代詩歌及文化研究。

編 輯：水涓 E-mail：shuijuan3936@163.com