宋代香文化及其物態(tài)呈現(xiàn)

■陳思雨 陳雨前

文人用香肇始于先秦，勃興于宋代。宋代文人用香在繼承以往的一些理念外，又融入了時下的美學(xué)觀念，開創(chuàng)了新境界，帶有濃郁的時代色彩。兩宋時期，香之于文人是日常生活中不可或缺的元素，不僅涌現(xiàn)出大量體物入微、富有哲理的尚香文學(xué)作品，而且出現(xiàn)了許多質(zhì)樸清新、自然可愛的陶瓷香器。陶瓷香器作為宋代香文化的物態(tài)呈現(xiàn)，深受文人雅士審美意趣的影響，其所呈現(xiàn)的美學(xué)韻味與香文化一脈相承，表現(xiàn)出一種“閑”的趣味，體現(xiàn)出一種形神兼?zhèn)涞膶徝雷非螅宫F(xiàn)出一種自然天成的美態(tài)。

“香之為用，從上古矣”［1］（P2），中國人用香，有數(shù)千年歷史。香對于中國人來說有著特殊的地位和意義。到了宋代，香文化發(fā)展至鼎盛時期。文人用香出現(xiàn)各式各樣的創(chuàng)新，如“焚香”“制香”“品香”以及“詠香”等。宋代香文化一方面反映在不計其數(shù)的詩詞、隨筆、散文和小說等各式文學(xué)作品中，另一方面通過物化的形式如香爐、香盒、香囊、香幾等各類用器展現(xiàn)出來，其所體現(xiàn)的美學(xué)追求、價值理念、哲學(xué)思考都具有濃郁的文人色彩。此外，宋代制瓷技藝的精湛促使瓷質(zhì)香具廣行于世，它所展現(xiàn)的審美觀念與香文化一脈相承，表現(xiàn)出一種“閑”的趣味，體現(xiàn)出一種形神兼?zhèn)涞拿缹W(xué)要求，顯露出一種自然天成的美態(tài)。

一、宋以前文人用香概述

文人愛香，其來有自。早在先秦時期，文人就開啟了用香的歷程。當時所用香料以草本類的蕙草秋蘭為主，在諸多典籍中可見文人君子親之近之的態(tài)度。如《楚辭》云：“扈江離與辟芷兮，紉秋蘭以為佩?！保?］（P3）《大戴禮記·夏小正》載：“五月蓄蘭，為沐浴也。”［3］（卷二，P24）又《詩經(jīng)·生民》謂：“載謀載惟，取蕭祭脂。取羝以軷，載燔載烈，以興嗣歲。”［4］（P312）可見先秦時期文人用香是為了滿足佩戴、沐浴、祭祀等所需。在此基礎(chǔ)上，古人以香所具有的美好形象與氣味衍生出教化意義，以此來比喻德行。如《詩經(jīng)·蓼蕭》云：“蓼彼蕭斯，零露瀼瀼。既見君子，為龍為光。其德不爽，壽考不忘?！保?］（P222）再如《尚書·君陳》云：“至治馨香，感于神明。黍稷非馨，明德惟馨爾?！保?］（P475）此外，綜合文獻資料、考古發(fā)掘與傳世繪畫看，此時香料的使用方法除直接佩戴外，還有填入香囊裝飾或置于熏爐之內(nèi)焚燒等。

兩漢時期，香的使用通過王公貴族及部分文人的推動更為普及。此時的用香特色表現(xiàn)為以下幾個方面：首先是香料的品種因?qū)ν饨煌ǖ陌l(fā)展與文化交流而顯著增多，出現(xiàn)了如蘇合香、雞舌香、五木香、青木香及麝香等香品；其次是香爐的品類除卻以往常見的豆式熏爐外，還創(chuàng)制出具有時代特色的博山爐；最后，就香之用途而言，除了承襲先秦時期佩戴、祭祀、飲食入香以外，還可作為饋贈之禮，由此可知熏香之風(fēng)的普及。至東漢中后期，獨立的文人階層逐步興起，出現(xiàn)了反映個體生活和人生體驗的詠香詩文，如“被之用丹漆，熏用蘇合香”“紅羅復(fù)斗帳，四角垂香囊”［1］（P216）等。

魏晉南北朝時期，香之于文人乃日常生活與精神生活的雅致陪伴。文人除了熏香、用香、制香，還撰寫了與香有關(guān)的著作，并創(chuàng)作了一批詠香的詩文。如蕭統(tǒng)《銅博山香爐賦》“熒熒內(nèi)曜，芬芬外揚”［6］（P201）之句，描繪出松柏麝香一同焚燒的絢爛景象。沈約《和劉雍州繪博山爐》云：“百和清夜吐，蘭煙四面充。如彼崇朝氣，觸石繞華嵩?！保?］（卷二十七，P521）將氤氳繚繞的香氣比之于山巒中的茫茫云霧。謝惠連《雪賦》：“攜佳人兮披重幄，援綺衾兮坐芳縟。燎薰爐兮炳明燭，酌桂酒兮揚清曲?！保?］（卷十三，P390）寒冬雪夜、暖帳芳褥、燭光香氣、美酒佳人，情致盎然。由上可知，香使文人的生活更加多彩，而文人的妙語和情思也使香的內(nèi)涵更加豐厚了。

唐代文人士子用香之風(fēng)更盛，對香的推崇成為一大風(fēng)尚，許多名家都有詠香、頌香的佳作。如王維的“暝宿長林下，焚香臥瑤席”［9］（卷三，P51）；杜甫有“朝罷香煙攜滿袖，衣冠身惹御爐香”［7］（卷二十七，P526）。又如元稹為毛仙翁之來訪，“燃香佛榻”待之［10］（卷四百二十三，P4650）；柳宗元得韓愈所寄詩，先以薔薇露灌手，薰玉蕤香，后發(fā)讀，曰“大雅之文，正當如是”［11］（卷六，P46）。可見，焚香在文人心目中既隆重又與生活合一。此外，唐五代還出現(xiàn)了“香賞”，韓熙載的“五宜說”將花與焚香之道融二為一，他提出搭配之法：“對花焚香，有風(fēng)味相和，其妙不可言者，木犀宜龍腦、酴醾宜沉水，蘭宜四絕，含笑宜麝，薝卜宜檀?！保?2］（卷上，P38）焚香賞花的雅興引領(lǐng)了宋代燒香、點茶、掛畫、插花之風(fēng)，香與生活的結(jié)合更為宋代文人香文化的興盛奠定了豐厚的基礎(chǔ)。

二、宋代文人用香的時代特點與文化內(nèi)涵

宋代奉行崇文抑武的治國理念，文人士子獲得了極高的政治自由度，加之商業(yè)的繁榮和城市化的高速發(fā)展，為宋代香文化的繁榮提供了良好的社會基礎(chǔ)。以文人為主導(dǎo)力量的香文化遍及生活的方方面面，香出現(xiàn)在祭祀慶典、婚禮嫁娶、茶坊酒肆等各類活動場合。圍繞香這一靜態(tài)物質(zhì)，宋代文雅之士所開展的休閑方式之多，內(nèi)容之生動有趣，往來互動之頻繁，為前代所不及。香之于文人不僅是吟詠佳句、創(chuàng)作美詞的靈感來源，更是令人眷戀難舍、日思夜想的心頭之好，具有普遍化、日?；⑸钊牖臅r代特點。

（一）文人視香為日常生活中必不可少的內(nèi)容

宋代嗜香之雅士，數(shù)量甚多。然焚香之事，則因個人喜好各不相同。首先，焚香用于熏衣。北宋名臣梅詢與趙抃尤喜熏衣。歐陽修《歸田錄》載梅詢“性喜焚香，其在官，每晨起將視事，必焚香兩爐，以公服罩之，撮其袖以出，坐定撒開兩袖，郁然滿室濃香”［13］（P24）。而趙抃對香也甚為知曉，其常用之法為“嘗置籠設(shè)熏爐，其下不絕煙，多解衣投其上”［7］（卷十一，P263）。其次，燕居休閑，焚香是文人士大夫營構(gòu)詩意生活的點綴。如王十朋《小詩十五首序》云：“予還自武林，葺先人弊廬，靜掃一室，晨起焚香，讀書于其間，興至賦詩?！保?4］（P271）再次，文人常將香置于臥室，相伴于枕旁。如“枕畔木瓜香，曉來清興長”［15］（P566）；“靜喜香煙縈曲幾”［16］（P180）；“就火添衣，移香傍枕，莫卷朱簾起［17］（P2513）”等，均是最好的寫照。最后，氤氳繚繞的香氣被視為醒脾通竅的良方，常用于深思傷神時。朱熹《香界》就描述過香氣醒脾益氣、凝神安氣、啟迪神思的功效：“花氣無變熏欲醉，靈芬一點靜還通?！保?］（卷二十七，P516）北宋畫家郭熙作畫時也頗為講究，“凡落筆之日，必窗明幾凈，焚香左右……然后為之”［18］（P631），說明香氣可使文人才如泉涌，思緒馳騁。

文人用香不局限于個體的日常生活，亦是往來互動、增進友誼的紐帶。其一，故友來訪，焚香清談可謂美事。南宋曾幾《東軒小事即事五首》之五云：“有客過丈室，呼兒具爐薰。清談以微馥，妙處渠應(yīng)聞。”盡興之時，不覺“沉水已成燼，博山尚停云”。待客人辭去，自己仍沉浸在香之余味中，“斯須客辭去，趺坐對余芬”。［19］（P18512）作者借香將文人往來清談之事點出來，言明焚香是最好的待客之道。陸游《閑中偶題》謂：“客來拈起清談麈，且破西窗半篆香?！保?6］（P192）又有許棐《題常宣仲草堂》言：“客來無可款，石爐添水沉。”［20］（P36858）其二，宴會雅集，焚香是營造交際氛圍的重要手段。趙希鵠《調(diào)燮類編》中載：“今人燕集，往往焚香以娛客?！保?1］（P45）又宋代畫家米芾的《西園雅集圖記》記錄了宋人雅集的場景，云：“水石潺湲，風(fēng)竹相吞，爐煙方裊，草木自馨。人間清曠之樂，不過如此?！保?2］（卷二六〇三，P41）其三，文人雅士之間贈香，以詩為謝，以此聯(lián)絡(luò)感情。《陳氏香譜》有云：“如欲遺人，圓如芡實，金箔為衣，十丸作貼?！保?］（卷三，P136）描述了以香為禮品的包裝方式，顯見當時贈香為禮的風(fēng)俗習(xí)尚。再如黃庭堅自制合香，寄送友人，并做跋文；又借他人所贈“江南帳中香”為題，作“百煉香螺沉水，寶熏近出江南”之句贈予蘇軾。［7］（P512）東坡和曰：“四句燒香偈子，隨香遍滿東南。不是文思所及，且令鼻觀先參?！保?］（P513）一來一往，盡顯文人之雅趣。

（二）以香為主題的文學(xué)創(chuàng)作十分繁榮，宋代文人還建立了香之品評標準

宋代與香相關(guān)的詩文，趣味盎然，意境深遠，風(fēng)格各異。諸如辛棄疾《青玉案·元夕》中“寶馬雕車香滿路”“笑語盈盈暗香去”［17］（P2432）之句，描寫了杭州城元宵夜香風(fēng)四溢的熱鬧景象。蘇軾《翻香令》：“金爐猶暖麝煤殘，惜香更把寶釵翻……且圖得，氤氳久，為情深、嫌怕斷頭煙?！保?3］（P394）描繪了悼念愛妻燒香憶舊之景，借氤氳持久的香氣象征昔日過往的綿綿幸福。李清照《鳳凰臺上憶吹簫·香冷金猊》中“香冷金猊，被翻紅浪，起來慵自梳頭”［23］（P1206）一句，描述了家中金爐香冷、錦被亂陳之景，給人以冷漠凄清之感，表達出詞人婚后不久即要與丈夫分別的悵然愁腸。陸游在《移花遇小雨喜甚為賦二十字》中“獨坐閑無事，燒香賦小詩”的感懷［16］（P448），表達了詞人享受獨處、悠然自得的心情。

除了寫香、詠香之外，宋代文人對香進行了專業(yè)化、體系化的研究，如丁謂的《天香傳》、洪芻的《香譜》、葉廷貴的《名香譜》、范成大的《桂海香志》、陳敬的《陳氏香譜》等，其內(nèi)容涵蓋香料性狀、香方配制、用香歷史、香品器具等內(nèi)容，為香文化的研究提供了極為重要的文字資料。值得注意的是，在丁謂的《天香傳》一文中所記大食與海南沉香優(yōu)劣的比較，建立了從煙、氣、味三個角度來品評香的標準。與皇室喜愛富貴奢麗之香不同的是，宋代文人階層更喜恬淡清雅的香氣。因此，煙氣潤澤、氣味清遠的海南沉香成為宋人用香的首選。陳正敏贊云：“水沉，出南?！銡馇逋穸?。”［1］（P58）趙汝適又言：“海南亦出沉香，其氣清而長?！保?4］（P174）其后，宋代文人評論香者皆以“清”為尚，或煙清，或味清。如趙希鵠《洞天清錄》贊嘆“絕塵香”之美妙，謂之“其香絕塵境，而助清逸之興”；顧文薦評南宋官方中興復(fù)古香是“香味氤氳，極有清韻”；葉寘《坦齋筆衡》論兩廣橄欖香“無俗旖旎氣，煙清味嚴，宛有真馥”。［7］（卷十二，P291）

（三）香具品類繁盛、雅致精巧

考古資料、傳世繪畫、詩書詞話中出現(xiàn)的宋代香具，其數(shù)量之多，樣式之豐，足以說明宋代香具產(chǎn)量之盛，使用之廣。焚香之事被宋代文士視作“四般閑事”之首，尤見其重要性。他們對香具的材質(zhì)、式樣、使用方法等方面頗為講究。

宋代香器品類可分為香爐、香盒、香箸、香匙等，其中香爐是香事活動中最重要的物質(zhì)載體，樣式各異，以瓷質(zhì)居多?！蛾愂舷阕V》謂：“香爐，不拘銀、銅、鐵、錫、石，各取其便用。其形式或作狻猊、獬豸、鳧鴨之類?！保?］（P178）又南宋蔣祁《陶記》談及景德鎮(zhèn)瓷質(zhì)香爐造型樣式時，謂：“則爐之別：曰猊，曰鼎，曰彝，曰鬲，曰朝天，曰象腿，曰香奩，曰桶子?！保?5］（P4）足見宋代香爐式樣之豐。從考古出土與傳世實物來看，如成都市彭州宋代金銀器窖藏銀制熏爐、西雅圖美術(shù)館藏宋代青白瓷香鴨、常州市博物館藏越窯青釉爐、故宮博物院藏宋龍泉窯青釉鬲式三足爐等，都是盛行于宋代的香爐款式。

香盒為盛裝香料之物，常與爐相伴。關(guān)于它的材質(zhì)選擇，據(jù)《陳氏香譜》卷一香品器云：“以不生澀枯燥者皆可，仍不用生銅，銅易腥漬。”［1］（P178）強調(diào)了香不可用銅器裝盛，因銅易氧化會產(chǎn)生污垢且它的腥味會影響香品的氣味。據(jù)考古發(fā)現(xiàn)，其材質(zhì)多為瓷質(zhì)，其次有漆木、金銀，如河北定縣北宋靜志真身舍利塔塔基出土的定窯白瓷盒，陜西藍田北宋呂氏家族墓出土的耀州窯青釉刻花瓷盒，江西上饒宋趙仲湮墓出土的青白瓷盒，福州茶園山南宋許峻墓出土的銀香盒等。出土香盒尺寸都較為小巧，便于手握添香。

宋人推動調(diào)和眾香的合香系統(tǒng)向前發(fā)展，研制成粉末狀或泥餅、泥丸狀，使用香煤為火種，以香灰作為隔火熏香的方式產(chǎn)生香味，因此香品器中的香匙、香筯、香壺三種，便是應(yīng)宋代焚香方式而特制的工具。香匙細分為兩種，圓頭者用以平灰置火，尖頭者用于分香抄末。今南京江浦黃悅嶺宋張同之夫婦墓出土的兩只銀匙即為印證。而金屬或陶制的香壺則用于插放香匙和香箸。

可見，由香展開的寫香、詠香、制香、品香、焚香等雅事，對于文人來說不僅僅是構(gòu)建詩意生活的點綴，更是這一群體真實的生活方式。香之用途由早期的沐浴、祭祀、佩戴豐富至薰衣、陳設(shè)、養(yǎng)生等；香之器具從單純的陶質(zhì)、銅制演變成金、銀、瓷、玉、石等各類材質(zhì)；“香之氣味最初滿足感官所需，而后發(fā)展到氣味評定，分清俗之別，更進而延伸靜心澄道、鼻觀持得的精神境界，有如江河百川終匯集于海，宋代正位居于此”［26］（P14）。焚香帶來的清靜雅致、幽遠韻長的生命體驗契合了時下文人追求的含蓄內(nèi)斂、克己自持的審美觀念，這一美學(xué)趣味也在宋代陶瓷香器中展現(xiàn)得淋漓盡致。

三、宋代文人雅趣與陶瓷香爐的美學(xué)特征

宋代文化一改唐代熱烈、奔放、外傾的文化特征，轉(zhuǎn)向一種淡雅、含蓄、內(nèi)傾的時代風(fēng)格。由此，宋代美學(xué)不再追求自我張揚、開拓進取的藝術(shù)基調(diào)，而是講求深思內(nèi)斂、淺斟低酌的內(nèi)在體驗。這一轉(zhuǎn)變體現(xiàn)在宋代詩詞、繪畫、工藝等領(lǐng)域，表現(xiàn)為對平凡生活的關(guān)注以及對個體生命意趣的表達。閑情作為溝通宋代藝術(shù)與生活的橋梁，促使二者相互融通。藝術(shù)由此走向生活，而生活也因此愈發(fā)雅致化。至此，宋代美學(xué)以其獨有的休閑特質(zhì)區(qū)別于以往朝代，在中國美學(xué)史上具有重要的意義。

香事活動作為宋代休閑文化的重要組成部分，體現(xiàn)了文人雅士“閑”的精神追求與人生旨趣。無論是宋代詩詞如“團扇興來閑弄筆，寒泉漱罷獨焚香”［16］（P299），“煮水茗香了歲時，靜中光景笑中嬉”［27］（卷二十六，P361），“焚香度日盡從容”［17］（P2451）等；還是繪畫作品如《西園雅集圖》《松窗讀易圖》《槐蔭消夏圖》等均展現(xiàn)了宋人悠閑、自在、從容的生活之美以及閑雅、恬淡、適情的藝術(shù)之美。借由悠然縹緲的香煙、芬芳養(yǎng)性的香氣、雅致精巧的香爐增添了日常生活的休閑情調(diào)。

宋代陶瓷香爐作為文人士子日常生活中必不可少的元素，尤為重要。它不僅是當時陶瓷技術(shù)進步的體現(xiàn)，更是適應(yīng)文化氛圍的主動選擇，融入了文士階層特有的審美文化意蘊。由于宋人尚自然之韻，喜山林之趣，使得宋代陶瓷香爐多擬自然形態(tài)，出現(xiàn)了如蓮花爐、海棠爐、鴨形爐、鴛鴦爐等仿生器物；就裝飾而言，涌現(xiàn)了如牡丹花、菊花、梅花、奔鹿等源于日常生活的紋樣；以釉色來說，色彩單純的青釉、白釉、青白釉以及非人為所致的冰裂紋、兔毫紋、玳瑁紋等深受文人雅士的青睞。

（一）形神兼?zhèn)涞脑煨兔?/h3>

不同于唐代陶瓷香爐的雍容豐滿，更異于明清瓷爐的精工雕琢，宋代陶瓷香爐造型簡潔洗練，姿態(tài)秀麗挺拔，比例勻稱合宜，散發(fā)著清新、靈動、雅致之氣，盡顯低調(diào)沉穩(wěn)的靜態(tài)美。具體來說，它追求自然之韻，在模仿自然形態(tài)之時，從形似中求神似，以有限之型體現(xiàn)無限之韻。

宋代文人焚香好自然意趣，抒山林之志。楊庭秀《焚香》詩云：“……素馨欲開茉莉折，底處龍涎和棧檀。平生飽食山林味，不奈此香殊嫵媚。呼兒急取蒸木犀，卻作書生真富貴?！保?］（卷二十七，P518）陳郁在《藏一話腴》中表示：“香有富貴四和，不若臺閣四和，臺閣四和不若山林四和。蓋荔枝殼、甘蔗滓、乾柏葉、茅山黃連之類，各有自然之香也?！保?8］（P50）文人焚香尤愛田園山林的自然氣息，與道家講求的“道法自然”、禪宗推崇的“萬法自然”不謀而合。因此，在宋代陶瓷香爐的造型設(shè)計上，各大窯口均存在模仿自然的特征。能工巧匠根據(jù)香爐的器型特征，有意選取自然界中動植物的形體，或整體或局部的模仿，經(jīng)由提煉、重構(gòu)、組合等一系列設(shè)計過程，創(chuàng)造出或靜或動的仿生之美，具有形神兼?zhèn)?、象形寓意的藝術(shù)情趣。

宋代仿生型瓷爐可分為動物型與植物型兩大類。動物類香爐造型有基于現(xiàn)實生活的鴨爐、鴛鴦爐等，亦有源于異域文化和想象世界相結(jié)合的狻猊爐。動物類香爐的仿生不止于仿造外表形態(tài)，更模擬了動物由腹到嘴的出氣方式，作為香爐的出煙之處。景德鎮(zhèn)窯及汝窯的狻猊香爐在造型上具有異曲同工之妙，體態(tài)多為蹲式，下承爐座，扭身歪頭，嘴張吐舌，右前肢戲球，左前肢撐地，趣味盎然，惟妙惟肖。鴨爐和鴛鴦爐同屬一類，常伏臥于爐座上，呈曲項仰頭之態(tài)，雙翅安放于體側(cè)，小嘴微張以送香煙。鴨爐常置于臥房，與清夢相伴，幽趣韻長。

花卉形象在宋代瓷爐中較為多見，以蓮花香爐最為典型。蓮花作為香爐模仿的題材，最能表達宋代文人的精神訴求。如北宋景德鎮(zhèn)窯青白釉花形有座爐，爐主體雕三疊重瓣蓮花狀，花口外撇，圓深腹；外腹之中與爐頸部，各塑花瓣尖于爐體外，圈住外撇并塑成一周花瓣狀，整體爐形似一朵半開的荷花。從意境上來看，沁人心脾的香氣從雅致大方的蓮花香爐中徐緩而出，彌漫在空氣中，正是宋詞“花氣熏人百和香”［29］（P48）的真實寫照。

宋代瓷爐在注重寫實的基礎(chǔ)上，也追求形外之意，將“形神兼?zhèn)洹钡拿缹W(xué)趣味發(fā)揮無間，一顆成熟落地的果、一朵盛開的花、一只臥坐休憩的鴨、一對相互依偎的鴛鴦，它們被定格在最美的一瞬，為實用之香器增添超凡脫俗之雅韻。

（二）自然天成的裝飾美

宋代陶瓷香爐的裝飾主要可分為胎體裝飾和釉色裝飾兩部分，都體現(xiàn)了文人的審美情趣。裝飾紋樣在繼承流傳下來的圖案之外又有時代創(chuàng)新。在宋代文人休閑文化的影響下，與自然生活相關(guān)的花、鳥、魚、蟲等題材引入了胎體裝飾，具有自然可愛之美。

宋代香爐紋飾較為豐富，植物紋有蓮花、牡丹、菊花、梅花等，動物紋飾如鴨、鴛鴦、鹿、龍等也是比較常見的題材。此外，還有頗具民俗風(fēng)情的嬰戲紋、剪紙貼花等。這些圖案經(jīng)由工匠之妙手，或刻畫、或剔花、或鏤空、或貼塑、或彩繪于香爐之上，顯現(xiàn)出不同的神情意態(tài)，與各式各樣的爐體巧妙結(jié)合，成為和諧統(tǒng)一的整體。

蓮花紋在宋代陶瓷香爐中應(yīng)用廣泛，龍泉窯、耀州窯、磁州窯、景德鎮(zhèn)窯、吉州窯等窯口的香爐器表上均可見蓮紋裝飾。其構(gòu)圖形式多樣，有的枝蔓纏繞于爐蓋，有的一葉一花靜附于爐腹，還有的蓮葉卷曲覆置于爐足。如吉州窯黑地白花荷紋爐，制瓷工匠在醬色的爐腹上繪有二方連續(xù)的蓮花、蓮實與蓮葉，花朵盛開，荷葉舒展，布局疏密得當，淳樸自然，趣味盎然。

牡丹紋在宋代陶瓷香爐裝飾中十分常見，以纏枝牡丹紋的構(gòu)圖最為普遍，多出現(xiàn)在爐蓋和爐腹上。景德鎮(zhèn)窯青白瓷筒式爐具有一定的代表性，制瓷匠師用鋒利的平刀斜向入坯，刻出花葉的輪廓，形成內(nèi)深外淺的斜坡狀。加之釉料填充的厚薄不均，大大加強了紋飾的立體感，使之具有淺浮雕的藝術(shù)效果。在此基礎(chǔ)上，再劃以細密流暢的篦紋以示花葉筋脈，陽紋和陰刻相互結(jié)合，婀娜俊俏，栩栩如生。

宋代陶瓷香爐裝飾的另一大特色在于釉色的自然之美，主要表現(xiàn)在以下兩個方面：其一，它的呈色是釉中金屬元素在“火”力的作用下自然產(chǎn)生的。其二，它的色彩是大自然中藍天白云、紫光晚霞、青山綠水等天然之色的映射。故常見諸如“月牙白”“天藍釉”“玫瑰紫”“米黃釉”“梅子青”“海棠紅”等稱呼。

青釉是宋代香爐較為普遍的器表裝飾，與當時尚玉的審美觀相契。其色彩十分豐富，不同窯口間的青釉色調(diào)均不相同，即便是同一窯口亦有微妙的差別。以龍泉窯為例。北宋至南宋早期，龍泉窯青瓷香爐主要采用石灰釉，因其含鈣量高在燒成時易流動，故釉質(zhì)透明清亮，玻璃感強，達不到乳濁失透的玉質(zhì)效果。南宋中晚期開始，改用含鉀、鈉較高的石灰堿釉，采用素燒多次上釉的工藝，使得青釉厚而不流，釉面光澤柔和，沉靜幽雅，青比美玉。為了配合厚釉和乳濁半失透的油質(zhì)變化，制瓷工匠在香爐造型上以簡為尚，在裝飾工藝上不事繁縟，三者相輔相成，渾然一體。

與厚釉青瓷香爐凝重沉穩(wěn)的藝術(shù)效果不同的是，北方的定窯白釉香爐、耀州窯青瓷香爐與南方的景德鎮(zhèn)窯青白釉香爐，均以薄釉為裝飾特色。因其釉質(zhì)薄而透的特點，故胎體的用料更為講究，工藝更為細致。景德鎮(zhèn)窯青白瓷香爐的釉色介于青瓷與白瓷之間，相較于龍泉青釉多了幾分靈動與淡雅，較之于定窯白瓷則更接近于玉器潤澤的質(zhì)感。它的胎體原料采用瓷石加高嶺土的天然二元配方，素燒后胎骨輕薄、潔白細膩，可以更好地襯托釉色和紋飾。景德鎮(zhèn)瓷工常用剔刻、鏤雕、刻花等裝飾手法將極富生活氣息的紋飾裝飾于爐表，加以高溫流動性強的青白釉，燒成后釉厚處呈青綠色，釉薄處呈青白色，打破了單一釉色的局限，形成了色調(diào)一致且富有變化的審美格調(diào)。

宋代陶瓷香爐釉之美不僅體現(xiàn)在單純且豐富的色調(diào)上，更體現(xiàn)在變幻莫測的肌理上。如冰裂紋、蟹爪紋、蚯蚓走泥紋、橘皮紋、玳瑁紋等，足見古人細致而微的觀察力和鑒賞力。

冰裂紋在哥窯、官窯以及汝窯的香爐器表最為常見，尤以哥窯為最。冰裂紋的形成是因為瓷爐在燒制過程中胎體和釉的熱膨脹系數(shù)不同，在冷卻過程中爆裂所致。其根據(jù)形狀還可劃分為魚子紋、柳葉紋、蟹爪紋等。故宮博物院藏宋代哥窯青釉魚耳爐可謂開片藝術(shù)的典型代表，整器密布大小開片，縱橫交織。大開片紋深縫大，呈色較深；小開片紋淺縫細，呈金黃色，具有“金絲鐵線”的特征。

玳瑁紋是宋代吉州窯香爐獨有的窯變釉，其色調(diào)與玳瑁背甲相似而名，是指在深沉穩(wěn)重的黑釉上呈現(xiàn)出黑黃交織、濃淡不一、大小各異的斑紋。此類紋飾，或黃褐色中略帶紅色，或醬黑色中夾雜黃色，變幻莫測，鮮有雷同，打破了黑釉沉悶嚴肅的視覺觀感，妙趣天成，非人工所能比擬。此外，吉州窯香爐還可見剪紙貼花、黑釉灑彩、釉下彩繪等民間氣息濃郁的裝飾手法。

鈞窯香爐大部分制品的基本色調(diào)是一種藍色乳光釉，根據(jù)顏色的濃淡不一，較深的被稱為天藍，較淺的名為天青，最淺的則作月白。與此同時，鈞窯還創(chuàng)制出海棠紅、玫瑰紫、茄皮紫等色釉，在各大窯口中自成一派。現(xiàn)藏于故宮博物院的鈞窯三足爐，爐通體為月白釉，外壁飾大片紫紅色斑塊，頗似天邊燦爛的晚霞，給人無盡的美感；又鈞窯天藍釉三足筒式爐，爐內(nèi)外為天藍色釉，釉面有一條條蜿蜒曲折、長短不一的釉痕，俗稱“蚯蚓走泥紋”，甚為美觀。

由此可見，宋代陶瓷香爐在文人尚自然之趣的影響下，無論是造型、紋飾、釉色均呈現(xiàn)雖由人作、宛若天開的美態(tài)，體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化中“天人合一”的觀念。

四、結(jié)語

綜上所述，宋代文人香文化在繼承以往朝代的審美觀念之外，融入時代之風(fēng)尚、文人之意趣，形成了時代性顯著的休閑特征。圍繞“香”這一物態(tài)，文人所開展的日常休閑方式之多，如宴會雅集、待友清談、修道拜佛、詩文述懷等；其內(nèi)容之生動有趣，如以香沐浴、以香入食、以香薰衣、以香為禮、以香養(yǎng)性等；其往來之頻繁，如詩歌唱和、香之品評以及互通有無等，無不聯(lián)絡(luò)了宋代文人之感情、增進了彼此之間的友誼、增廣了群體之見聞，在一定程度上促進了相同美學(xué)趣味的形成。宋代文士以“閑”的趣味來對待焚香之事，講求香煙的濃豐、香氣的潤澤、香味的清新、器具的雅致、環(huán)境的靜謐等。陶瓷香具作為燃香之事的必備之物，其所反映的美學(xué)追求與宋代香文化一脈相承，表現(xiàn)了文人對瑣細平凡之物的關(guān)注以及個人生命體驗的抒發(fā)。陶瓷香爐在造型上尚自然意趣，盡顯形神兼?zhèn)涞膶徝雷非?；在裝飾上追求自然之韻，以清雅之釉色、自然之肌理、樸素之紋飾展現(xiàn)了渾然天成的美態(tài)。

宋代文人用香文化和審美意趣是中國香文化發(fā)展史上承上啟下的重要環(huán)節(jié)。無論是從尚香文學(xué)、用香習(xí)尚還是焚香器具看，明清時代依然隱約透露出宋代文人香文化的遺韻流風(fēng)。明代文人視焚香為名士生活的一個重要標志，在宋人品香的基礎(chǔ)上，結(jié)合“靜坐”去體悟生命價值，這一時期的香爐品類更加齊全，香品形式更為豐富，用香方法更為精細。清代后期，由于社會結(jié)構(gòu)的改變，文人香文化逐漸脫離現(xiàn)實生活，呈式微之態(tài)。然古代香學(xué)典籍和陶瓷香具的流傳對于中國香文化的研究尤為重要，有助于我們在當下更好地理解、恢復(fù)、傳承具有幾千年歷史的香文化和陶瓷文化，建立堅定的民族文化自信。