■鐘文靜
在《資本論》及其手稿中,勞動(dòng)能力及其實(shí)現(xiàn)問題是馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的重要靶向。馬克思發(fā)現(xiàn),勞動(dòng)能力的買賣是資本增殖的關(guān)鍵環(huán)節(jié),這就從根本上戳穿了資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)家自由與平等的虛假性。馬克思站在歷史唯物主義的高度,辯證分析了資本主義生產(chǎn)的歷史意義。一方面,從簡單協(xié)作到機(jī)器大工業(yè),造成個(gè)人能力的畸形發(fā)展,并導(dǎo)致資本增殖與人的絕對(duì)貧困相對(duì)立;另一方面,資本主義生產(chǎn)帶來個(gè)人關(guān)系和能力的普遍性與全面性。共產(chǎn)主義社會(huì)以每個(gè)人能力自由而全面發(fā)展為目的。
如果說,貨幣轉(zhuǎn)化為資本是馬克思從物的世界走向資本主義生產(chǎn)方式內(nèi)部世界的橋梁,那么,勞動(dòng)力成為商品則是馬克思揭示資本主義社會(huì)運(yùn)動(dòng)規(guī)律的突破口。勞動(dòng)力買賣的引入將人的自我實(shí)現(xiàn)與個(gè)性解放注入生產(chǎn)邏輯與資本邏輯之中,并使之成為馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的重頭戲。在《資本論》 的三大手稿和第一卷開始部分,馬克思時(shí)?;煊谩皠趧?dòng)能力”(Arbeitsverm?gen或Arbeitsf?higkeit)和“勞動(dòng)力”(Arbeitskraft)。隨著馬克思工廠調(diào)研活動(dòng)的增多和理論研究的深入,在后期《資本論》各卷中,“勞動(dòng)能力”基本被“勞動(dòng)力”替代。這一轉(zhuǎn)變表明,馬克思深刻認(rèn)識(shí)到人的主體性和創(chuàng)造性已經(jīng)被物的世界統(tǒng)攝。但是,馬克思的歷史辯證法幫助他窺探到,人的自由個(gè)性、全面發(fā)展乃至平等和諧的社會(huì)關(guān)系,都必須在資本主義生產(chǎn)前提下才能產(chǎn)生。于是,他以勞動(dòng)能力及其實(shí)現(xiàn)問題為著力點(diǎn),從政治經(jīng)濟(jì)學(xué)角度批判“資本的獨(dú)立性和個(gè)性”,追求以每個(gè)人能力的全面發(fā)展和個(gè)性解放為目的的生存方式。
商品是馬克思資本主義生產(chǎn)方式批判的起點(diǎn)。馬克思在《資本論》第一卷第一篇刻畫了一個(gè)由商品及商品交換塑造的自我指涉的財(cái)富世界,社會(huì)財(cái)富“表現(xiàn)為‘龐大的商品堆積’,單個(gè)的商品表現(xiàn)為這種財(cái)富的元素形式”[1](P47)。這個(gè)物的世界仿佛外在于人,并按照某種自然規(guī)律有序運(yùn)行。亞當(dāng)·斯密試圖解開商品世界的奧秘,他從人與人的關(guān)系解讀交換價(jià)值的來源,并指出商品交換雙方真正追逐的是對(duì)他人勞動(dòng)的支配權(quán),進(jìn)而購買或支配勞動(dòng)的數(shù)量才是衡量財(cái)富的標(biāo)準(zhǔn)。馬克思認(rèn)為,與庸俗經(jīng)濟(jì)學(xué)只在表面聯(lián)系上兜圈子不同,斯密的研究指向了資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的內(nèi)部關(guān)聯(lián)。但是,在馬克思看來,斯密的研究對(duì)象只限于單個(gè)人之間的交換,因而并沒有繼續(xù)深入研究“勞動(dòng)”與“勞動(dòng)力”的區(qū)別,也不會(huì)覺察“購買”與“支配”的差別。由此,斯密無法科學(xué)解釋利潤的來源,也不可能從社會(huì)層面理解交換價(jià)值體系的成因。
馬克思的歷史唯物主義視野使他能夠超越斯密,進(jìn)而從社會(huì)總體角度認(rèn)識(shí)商品中蘊(yùn)含的勞動(dòng)支配權(quán)力體系。在他看來,商品交換存在已久,只是在商品交換普遍化的資本主義社會(huì)里,商品才產(chǎn)生如此魔力,以至于勞動(dòng)的社會(huì)形式轉(zhuǎn)換為商品形式,勞動(dòng)者與社會(huì)總勞動(dòng)的關(guān)系轉(zhuǎn)換為物與物的關(guān)系?!坝捎谶@種轉(zhuǎn)換,勞動(dòng)產(chǎn)品成了商品,成了可感覺而又超感覺的物或社會(huì)的物?!保?](P89)也就是說,資本主義生產(chǎn)方式把人定義為商品交換的載體,從而使人的活動(dòng)主題僅限于追逐貨幣。于是,馬克思在《資本論》第一卷第二篇,從商品交換和貨幣流通轉(zhuǎn)向商品生產(chǎn)和剩余價(jià)值生產(chǎn),而促成這一轉(zhuǎn)向的關(guān)鍵是“勞動(dòng)力成為商品”。
在這里,勞動(dòng)力與勞動(dòng)能力具有相同的含義。馬克思“把勞動(dòng)力或勞動(dòng)能力,理解為一個(gè)人的身體即活的人體中存在的、每當(dāng)他生產(chǎn)某種使用價(jià)值時(shí)就運(yùn)用的體力和智力的總和”[1](P195)。勞動(dòng)能力是潛在于勞動(dòng)者體內(nèi)的能力或能量,只有當(dāng)勞動(dòng)者生產(chǎn)使用價(jià)值時(shí),這種能力才會(huì)發(fā)揮出來,并造成現(xiàn)實(shí)影響;勞動(dòng)能力是一種結(jié)構(gòu)性能力系統(tǒng),它不僅包含著體力,還蘊(yùn)含智力、創(chuàng)造力、學(xué)習(xí)力、意志力、情感等多種內(nèi)容。馬克思認(rèn)為,單純的商品交換和流通不會(huì)使貨幣轉(zhuǎn)化為資本,只有當(dāng)資本家在市場(chǎng)上找到自愿出賣自身勞動(dòng)能力的工人時(shí),才會(huì)產(chǎn)生資本。在此意義上,柯亨指出,在馬克思看來,“具有價(jià)值的不是勞動(dòng)而是勞動(dòng)力,即在勞動(dòng)中運(yùn)用的能力”[2](P61)。
勞動(dòng)能力一旦成為商品,便成為物的世界中的一分子,發(fā)揮物的作用。從勞動(dòng)能力交易本身看,工人在這里用于出售的勞動(dòng)能力已經(jīng)“不是能力,而是運(yùn)動(dòng),是實(shí)際的勞動(dòng)”[3](P266)。這種能力已經(jīng)與工人的人格尊嚴(yán)、個(gè)性特點(diǎn)無關(guān),而是可以用經(jīng)濟(jì)價(jià)值衡量的、以物的形式表現(xiàn)出來的能力。如果還需要工人發(fā)揮一點(diǎn)點(diǎn)創(chuàng)造力的話,這種創(chuàng)造力也只能為資本主義生產(chǎn)服務(wù)。從勞動(dòng)能力交易結(jié)果看,工人僅僅換取了勞動(dòng)能力的一定量的等價(jià)物,即工資。資本家則將活勞動(dòng)帶到資本面前。資本“像吸血鬼一樣,只有吮吸活勞動(dòng)才有生命,吮吸的活勞動(dòng)越多,它的生命就越旺盛”[1](P269)。從生產(chǎn)過程看,工人將資本的各種具體形式當(dāng)作自己生產(chǎn)活動(dòng)的手段和材料,但是,從價(jià)值增殖過程看,生產(chǎn)資料就是資本吮吸工人勞動(dòng)的手段,它由被工人使用轉(zhuǎn)變?yōu)楣と说氖褂谜摺?/p>
然而,馬克思認(rèn)識(shí)到,勞動(dòng)能力自由買賣需要具備兩個(gè)前提條件。一是勞動(dòng)能力的占有者可以自由支配自己的身體和勞動(dòng)能力,并自愿將勞動(dòng)能力作為商品進(jìn)行出售。二是勞動(dòng)者與生產(chǎn)資料相分離以及這種分離的持續(xù)再生產(chǎn)。這樣,他們就不得不把自身勞動(dòng)能力當(dāng)作商品出賣。而資本主義生產(chǎn)方式是唯一能夠提供這兩個(gè)條件的生產(chǎn)方式。同時(shí),這兩個(gè)條件也保證資本主義生產(chǎn)方式的持續(xù)性。于是,馬克思指出,如同黑人作為人,只有在一定的關(guān)系下才成為奴隸,紡紗機(jī)作為機(jī)器,只有在特定關(guān)系下才成為資本一樣,生產(chǎn)和生活資料作為財(cái)產(chǎn)的時(shí)候不是資本,只有當(dāng)它借助雇傭勞動(dòng)關(guān)系充當(dāng)統(tǒng)治和剝削工人的手段時(shí),才是資本。[1](P878)至此,馬克思對(duì)資本的認(rèn)識(shí),由現(xiàn)象層面,進(jìn)入本質(zhì)層面:物的形態(tài)是資本的軀體,社會(huì)關(guān)系才是資本的靈魂。在資本主義社會(huì)關(guān)系體系的作用下,工人不斷生產(chǎn)異己的、統(tǒng)治他人、剝削他人的權(quán)力,而資本家卻始終把工人的勞動(dòng)能力看作客觀的財(cái)富來源。
馬克思之所以能夠到達(dá)資本主義生產(chǎn)方式的本質(zhì)界,是因?yàn)樗嬲P(guān)心的是資本邏輯下人的全面發(fā)展和自由個(gè)性的可能性問題。用羅森塔爾的話說,《資本論》的中心思想是“把人和人類從壓迫他們的種種勢(shì)力的支配下解放出來的思想,對(duì)于自身命運(yùn)和全人類命運(yùn)負(fù)責(zé)的個(gè)性的形成的思想”[4](P76)。勞動(dòng)力(勞動(dòng)能力)概念的引入是馬克思創(chuàng)建剩余價(jià)值理論的關(guān)鍵一步,也是馬克思人的發(fā)展立場(chǎng)的顯現(xiàn)。在馬克思看來,古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家的研究內(nèi)容局限于勞動(dòng)的買賣和勞動(dòng)的價(jià)值,從而無法解決“剩余價(jià)值既不能從流通中產(chǎn)生,也不能不從流通中產(chǎn)生”的矛盾。馬克思則借助勞動(dòng)力與勞動(dòng)的區(qū)分,從工人勞動(dòng)力產(chǎn)出與工資的對(duì)比中發(fā)現(xiàn)了剩余價(jià)值的來源。這一發(fā)現(xiàn)既從根本上解決了古典政治經(jīng)學(xué)的勞動(dòng)價(jià)值論難題,又揭露了工資掩飾下的資本主義生產(chǎn)方式的剝削本質(zhì),以及資本邏輯對(duì)人的發(fā)展和自我實(shí)現(xiàn)的鉗制。
值得注意的是,馬克思在19世紀(jì)50年代末期到60年代初期較少使用“勞動(dòng)能力”,而是使用“勞動(dòng)力”。從馬克思19世紀(jì)60年代初的社會(huì)活動(dòng)看,他以領(lǐng)導(dǎo)者的身份更深入地參與國際工人運(yùn)動(dòng),并將工廠視察員的報(bào)告看作研究資本主義生產(chǎn)方式的重要文件。他在深入研究1845年4月至1864年4月的31份《報(bào)告》后,更加真切地認(rèn)識(shí)到,“資本主義生產(chǎn)方式……把浪費(fèi)工人的生命和健康,壓低工人的生存條件本身,看作不變資本使用上的節(jié)約,從而看作提高利潤率的手段”[5](P102)。從“勞動(dòng)能力”到“勞動(dòng)力”的轉(zhuǎn)變使馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判更加凸顯人的發(fā)展立場(chǎng)。
雖然馬克思未曾嚴(yán)格區(qū)分“勞動(dòng)能力”與“勞動(dòng)力”,而且還時(shí)常在相同意義上使用這兩個(gè)概念,但是從“勞動(dòng)能力”使用頻率的縮減可以看到馬克思深刻體會(huì)到資本邏輯對(duì)人的主體性、創(chuàng)造性帶來的損害與壓抑。因?yàn)?,“如果說勞動(dòng)能力側(cè)重于人的內(nèi)在規(guī)定性的話,那么勞動(dòng)力則更多意味著體力的付出,人的勞動(dòng)過程更具機(jī)械性的意味,這更合乎機(jī)器化生產(chǎn)對(duì)人在勞動(dòng)過程中存在方式的要求”[6](P182)。換言之,從人的發(fā)展角度看,資本邏輯就是資本的獨(dú)立和個(gè)性取代人的獨(dú)立和個(gè)性的過程。
首先,勞動(dòng)能力蘊(yùn)含豐富的主體性和創(chuàng)造性因素。馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中,已經(jīng)將自由的有意識(shí)的勞動(dòng)看作人的本質(zhì)屬性,因而勞動(dòng)的過程就是人將本質(zhì)力量外化的過程,就是人的自我實(shí)現(xiàn)過程。個(gè)體的勞動(dòng)能力越強(qiáng)大、技藝越純熟,就越能彰顯他的主體性。馬克思在《資本論》中,把勞動(dòng)能力的養(yǎng)成時(shí)間和損耗程度作為區(qū)分簡單勞動(dòng)和復(fù)雜勞動(dòng)的重要標(biāo)準(zhǔn)。簡單勞動(dòng)是人發(fā)揮生命體與生俱來的勞動(dòng)能力而從事的活動(dòng),“它是每個(gè)沒有任何專長的普通人的有機(jī)體平均具有的簡單勞動(dòng)力的耗費(fèi)”[1](P58)。從事簡單勞動(dòng)的人不需要后天的教育和培訓(xùn),因而也是最低成本的勞動(dòng)力。復(fù)雜勞動(dòng)則是勞動(dòng)者經(jīng)歷學(xué)習(xí)、訓(xùn)練和長期實(shí)踐,使得自身勞動(dòng)能力得到提升之后才從事的勞動(dòng)。因而復(fù)雜勞動(dòng)內(nèi)含勞動(dòng)者高超的技能、長期大量的投入,成本遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于簡單勞動(dòng)。在生產(chǎn)過程中,兩種勞動(dòng)創(chuàng)造的價(jià)值可以形成“自乘的”或說“多倍的”關(guān)系。
其次,資本主義生產(chǎn)的發(fā)展是一個(gè)逐步去除勞動(dòng)者主體性和創(chuàng)造性的過程。作為資本主義生產(chǎn)方式的起點(diǎn)和基本形式,“資本主義的協(xié)作形式一開始就以出賣自己的勞動(dòng)力給資本的自由雇傭工人為前提”[1](P388),簡單協(xié)作是資本主義早期工場(chǎng)手工業(yè)和大農(nóng)業(yè)最重要的生產(chǎn)形式。在那里,勞動(dòng)者全面保留了從事原有獨(dú)立手工業(yè)的能力和習(xí)慣。不同手工藝者通過分工,被安排在同一件商品的生產(chǎn)線上,他們都在自己承擔(dān)的勞動(dòng)環(huán)節(jié)中自由發(fā)揮個(gè)體能力,他們的情感和個(gè)性特點(diǎn)呈現(xiàn)在每一個(gè)零部件上??梢哉f,工場(chǎng)手工業(yè)的發(fā)展在很大程度上依賴于個(gè)體勞動(dòng)者的個(gè)性勞動(dòng)能力和專業(yè)智慧。但是,協(xié)作生產(chǎn)的前提是資本對(duì)勞動(dòng)能力的支配。一旦進(jìn)入工場(chǎng)協(xié)作,勞動(dòng)能力必須服從資本的安排。從個(gè)人角度看,單個(gè)人成為一個(gè)龐大工作有機(jī)體的肢體,他的勞動(dòng)能力不再屬于自己,而是并入資本。從人與人之間的關(guān)系看,由于協(xié)作而來的聯(lián)系不是出于個(gè)人意愿的自由聯(lián)合,而是一種外在于他們的聯(lián)系。
伴隨資本主義生產(chǎn)的發(fā)展,分工成為剩余價(jià)值生產(chǎn)的重要方式。如果說簡單協(xié)作只是將個(gè)人勞動(dòng)能力并入資本,那么,分工則使終身從事一種簡單操作的工人的整個(gè)身體,轉(zhuǎn)化為社會(huì)生產(chǎn)的片面器官。它不但壓抑工人豐富的生產(chǎn)志趣和才能,使他變成局部的人、畸形的人,而且力求消滅人的思維、情感、情緒對(duì)機(jī)器生產(chǎn)的不利影響。與此同時(shí),資本家為了獲得更多的剩余價(jià)值,只將工資成本限制在維護(hù)工人基本勞動(dòng)能力的水平,“勞動(dòng)能力只作為工人活的機(jī)體內(nèi)的本領(lǐng)、才能、能力而存在,所以,維持勞動(dòng)能力無非就是維持工人本身,使他在一定程度上具有實(shí)現(xiàn)其勞動(dòng)能力所必需的體力、健康、一般的生活能力”[7](P56)。也就是說,資本的力量使?jié)撛谟谌说纳眢w內(nèi)的能力轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實(shí)生產(chǎn)力,但這一能力的現(xiàn)實(shí)化并不是人的發(fā)展過程,而是資本吮吸勞動(dòng)能力的過程。
最后,資本主義生產(chǎn)方式造就人的絕對(duì)貧困。馬克思充分認(rèn)識(shí)到,在當(dāng)時(shí),資本主義的生產(chǎn)管理方式是最符合人的生理特征和勞動(dòng)活動(dòng)特點(diǎn)的嚴(yán)密生產(chǎn)結(jié)構(gòu),它有效發(fā)揮單個(gè)勞動(dòng)者的最大集體效能,生產(chǎn)勞動(dòng)的總體性促成人的勞動(dòng)能力突破前資本主義時(shí)代的狹隘性,社會(huì)財(cái)富也在資本家逐利過程中最大限度地保存下來。但是,馬克思深刻指出:“在資本主義制度內(nèi)部,一切提高社會(huì)勞動(dòng)生產(chǎn)力的方法都是靠犧牲工人個(gè)人來實(shí)現(xiàn)的;一切發(fā)展生產(chǎn)的手段都轉(zhuǎn)變?yōu)榻y(tǒng)治和剝削生產(chǎn)者的手段?!保?](P743)工人創(chuàng)造了前所未有的社會(huì)財(cái)富,自己卻處于極端貧困、朝不保夕的生存境地。隨著勞動(dòng)力等級(jí)制度和工資等級(jí)制度普遍盛行,任何身體健全的人,只要經(jīng)過簡單培訓(xùn),都可以作為非熟練工人從事工廠勞動(dòng)。這使得婦女兒童也成為雇傭勞動(dòng)的補(bǔ)充者。由此,勞動(dòng)力貶值、婦女兒童的道德淪喪、貧窮的代際傳遞等成為普遍的社會(huì)問題。
工人的貧困不單單是生活層面的窘迫,更是發(fā)展時(shí)間與空間的匱乏。資本占據(jù)工人健康成長的時(shí)間,掠奪工人呼吸新鮮空氣和沐浴陽光的時(shí)間,甚至將工人吃飯的時(shí)間算入生產(chǎn)過程?!半S著對(duì)勞動(dòng)過程的現(xiàn)代‘心理’分析(泰羅制),這種合理的機(jī)械化一直推行到工人的‘靈魂’里。”[8](P154)機(jī)器控制下的單調(diào)生活不僅破壞工人的進(jìn)取精神,而且削減他們?cè)谥橇?、社?huì)活動(dòng)能力等方面的發(fā)展可能性。同樣,處于這一狀態(tài)的個(gè)人,不可能形成彼此尊重、相互承認(rèn)的人際關(guān)系。因?yàn)樵趩适е黧w性的生產(chǎn)活動(dòng)中,有生命的個(gè)人只是作為自然物,而不是作為有人格的人而發(fā)生關(guān)系。在此意義上,“如果說工人所擁有的是具有普遍性的勞動(dòng)能力的話,那么這種勞動(dòng)能力本身就表示‘絕對(duì)貧窮,即對(duì)象財(cái)富被全部剝奪’”[9]。最終的結(jié)果只能是工人階級(jí)地位的固化,以及永恒的貧困。
總之,在資本主義條件下,資本邏輯統(tǒng)攝生產(chǎn)與生活,進(jìn)而機(jī)器、科技等以其工具職能服務(wù)于資本增殖的各個(gè)環(huán)節(jié),充當(dāng)資本權(quán)力的衛(wèi)士。科西克指出,在資本主義社會(huì)中,作為抽象物的資本成了現(xiàn)實(shí)的個(gè)人的主體,“死勞動(dòng)統(tǒng)治活勞動(dòng)、物統(tǒng)治人、產(chǎn)品統(tǒng)治生產(chǎn)者、神秘的主體統(tǒng)治真實(shí)的主體、客體統(tǒng)治主體”[10](P2)。一旦勞動(dòng)能力作為商品出售,便喪失內(nèi)在的主體性和積極性,進(jìn)而被資本邏輯全面顛倒,即勞動(dòng)能力的創(chuàng)造性以與自身相對(duì)立的形式得以實(shí)現(xiàn)。馬克思對(duì)勞動(dòng)能力問題的分析不但揭穿了資本的秘密,而且打開了認(rèn)識(shí)資產(chǎn)階級(jí)自由、平等、民主等意識(shí)形態(tài)的新入口。
商品世界的等價(jià)交換原則構(gòu)成資本主義社會(huì)人的獨(dú)立性、主體性、自由與平等的基礎(chǔ)。但是,走出流通領(lǐng)域,馬克思發(fā)現(xiàn),物的假象遮蔽了人與人之間的關(guān)系:建立在等價(jià)交換基礎(chǔ)上的平等與自由,只不過是資產(chǎn)階級(jí)的意識(shí)形態(tài),背后則是資本家與工人的對(duì)立,以及工人自由、平等權(quán)利的喪失。于是,馬克思從歷史發(fā)展視野,以工人的勞動(dòng)能力所有權(quán)及其實(shí)現(xiàn)為著力點(diǎn),在批判資本主義生產(chǎn)方式造就的物化世界的過程中,呼吁人的個(gè)性和自由而全面的發(fā)展。
第一,資本主義社會(huì)的平等與自由,是以商品等價(jià)交換原則為基礎(chǔ)的。商品經(jīng)濟(jì)的普遍發(fā)展使人們突破傳統(tǒng)社會(huì)的人身依賴,以商品交換者身份參與社會(huì)交往,“在這里第一次出現(xiàn)了人格這一法律因素以及其中包含的自由的因素。誰都不用暴力占有他人的財(cái)產(chǎn)。每個(gè)人都是自愿地出讓財(cái)產(chǎn)”[3](P198)。馬克思充分肯定商品經(jīng)濟(jì)形式推動(dòng)每個(gè)人對(duì)獨(dú)立、自由、平等、個(gè)性等價(jià)值觀念的認(rèn)可與追求,他指出,商品經(jīng)濟(jì)特有的等價(jià)交換,既在形式上保障了主體之間的平等,又從交換的內(nèi)容,即交換對(duì)象和交換的商品種類和數(shù)量上確立了自由。這使得等價(jià)交換成為“一切平等和自由的生產(chǎn)的、現(xiàn)實(shí)的基礎(chǔ)”[3](P199)。換言之,在商品交換過程中,主體基于自愿、自主而建立起來的相互承認(rèn)和尊重的關(guān)系,為資本主義社會(huì)關(guān)系層面的平等和自由奠定了經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。
但是,資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)家們卻直接將市場(chǎng)主體間的平等,等同于社會(huì)關(guān)系中的平等,并將選擇交換對(duì)象的自由,看作現(xiàn)實(shí)的自由。他們以勞動(dòng)能力買賣為前提,構(gòu)建出資本主義社會(huì)“自由、平等、所有權(quán)”三位一體的價(jià)值原則,進(jìn)而認(rèn)定資產(chǎn)階級(jí)生產(chǎn)關(guān)系是天然的、合理的。“這些關(guān)系正是使生產(chǎn)財(cái)富和發(fā)展生產(chǎn)力得以按照自然規(guī)律進(jìn)行的那些關(guān)系。因此,這些關(guān)系是不受時(shí)間影響的自然規(guī)律,是永遠(yuǎn)支配社會(huì)的永恒規(guī)律?!保?1](P612)在此基礎(chǔ)上,雇傭勞動(dòng)者被剝削、被奴役的狀態(tài)是符合自然規(guī)律的。馬克思則認(rèn)為,商品流通領(lǐng)域中的自由和平等“只是表面的過程,而在這一過程的背后,在深處,進(jìn)行的完全是不同的另一些過程,在這些過程中個(gè)人之間這種表面上的平等和自由就消失了”[3](P202)。
第二,勞動(dòng)能力所有權(quán)與實(shí)質(zhì)的自由和平等無關(guān)。作為生產(chǎn)資料所有者的資本家,與作為勞動(dòng)能力所有者的勞動(dòng)者在市場(chǎng)上進(jìn)行“平等”交換。他們都在自由、自愿的狀態(tài)下?lián)Q取自己想要的東西。然而,資本家在購買勞動(dòng)能力的過程中,并沒有付出等價(jià)物。他通過占有工人已經(jīng)對(duì)象化的勞動(dòng),來持續(xù)換取新的勞動(dòng)能力。于是,對(duì)資本家來說,所有權(quán)表現(xiàn)為以低于勞動(dòng)能力價(jià)值的付出,占有了他人的勞動(dòng)能力或者說勞動(dòng)產(chǎn)品的權(quán)利。而對(duì)工人來說,勞動(dòng)能力的所有權(quán)及其實(shí)現(xiàn)則表現(xiàn)為不能占有自己的勞動(dòng)產(chǎn)品。在這個(gè)“等價(jià)交換”中,所有權(quán)與勞動(dòng)能力的同一性,仿佛成為所有權(quán)與勞動(dòng)能力相分離的出發(fā)點(diǎn)和必然結(jié)果?!斑@樣一來,資本家和工人之間的交換關(guān)系,僅僅成為屬于流通過程的一種表面現(xiàn)象,成為一種與內(nèi)容本身無關(guān)的并只是使它神秘化的形式?!保?](P673)資本主義生產(chǎn)方式內(nèi)在矛盾由此顯現(xiàn):商品等價(jià)交換原則下資本與勞動(dòng)能力的不等價(jià)交換。
從交換結(jié)果看,一旦交換行為完成,資本家就可以立即獲得勞動(dòng)能力,進(jìn)而擴(kuò)充資本數(shù)量。工人則轉(zhuǎn)化為資本主義生產(chǎn)的零部件和人格化的勞動(dòng)時(shí)間。他們?cè)趧趧?dòng)能力上的差別只是“全日工”和“半日工”的區(qū)別。在雇傭關(guān)系中,工人想節(jié)約和愛惜自己唯一的財(cái)產(chǎn)——?jiǎng)趧?dòng)力,希望自己每天在正常的耐力和健康發(fā)展允許的范圍內(nèi)使用它,但是,資本家卻通過延長工作日,在一天內(nèi)用掉工人三天都無法恢復(fù)的勞動(dòng)能力。“很明顯,工人通過這種交換不可能致富,因?yàn)?,就像以掃為了一碗紅豆湯而出賣自己的長子權(quán)一樣,工人也是為了一個(gè)既定量的勞動(dòng)能力[的價(jià)值]而出賣勞動(dòng)的創(chuàng)造力。”[3](P266)在此意義上,資本主義生產(chǎn)方式最徹底地取消個(gè)人的自由與平等,使人的個(gè)性服從于物的權(quán)力。
第三,資本操控下的自由與平等。如果說在前資本主義社會(huì),商品交換只是以物的形式對(duì)社會(huì)結(jié)構(gòu)內(nèi)部產(chǎn)生一定影響,那么,資本主義社會(huì)商品結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)便是人的關(guān)系的物化。在這里,人發(fā)生了自我客體化,即屬人的勞動(dòng)能力成為外在于人的商品,它不再依賴人,反過來以外在規(guī)律性控制人,同人相對(duì)立。一方面,物的世界和物化的關(guān)系按照商品世界的規(guī)律運(yùn)行,人能夠認(rèn)識(shí)到這一客觀規(guī)律,也可以運(yùn)用規(guī)律來實(shí)現(xiàn)自身利益。但是,人永遠(yuǎn)無法通過自己的活動(dòng)改變它。另一方面,商品化的勞動(dòng)能力服從社會(huì)規(guī)律這一異己的客觀性,進(jìn)而成為不依賴于人的東西。這導(dǎo)致物的世界的增長與人的世界的貶值成正比,亦即“不是物質(zhì)財(cái)富為工人的發(fā)展需要而存在,相反是工人為現(xiàn)有價(jià)值的增殖需要而存在”[1](P716-717),工人作為資本的創(chuàng)造者,反而成了它的奴隸。資產(chǎn)階級(jí)經(jīng)濟(jì)學(xué)家將這種悖論歸結(jié)為物的自然屬性,使物神秘化,最終造就“拜物教”。于是,資本成為統(tǒng)治一切、支配一切的權(quán)力。它定義了資產(chǎn)資本主義社會(huì)的平等和自由。
馬克思則指出,資產(chǎn)階級(jí)經(jīng)濟(jì)學(xué)家將資本看作存在于所有社會(huì)形式中的、非歷史的東西,“無非是說資產(chǎn)階級(jí)的統(tǒng)治就是世界歷史的終結(jié)”[12](P44)。其實(shí),貨幣或商品占有者與勞動(dòng)能力占有者的關(guān)系既不是自然的關(guān)系,也不是人類歷史所有時(shí)期都共有的社會(huì)關(guān)系,這種對(duì)立只有在資本主義生產(chǎn)方式基礎(chǔ)上才會(huì)發(fā)生。在資本之光的普照下,工人與資本家早已在社會(huì)地位和階級(jí)關(guān)系上彼此對(duì)立。資本主義生產(chǎn)方式不是為人造就自由發(fā)展的權(quán)利,而是造就資本的首要人權(quán),即平等地剝削勞動(dòng)能力的權(quán)力。勞動(dòng)能力買賣的契約顯示工人可以自由支配自己,但是,契約的實(shí)施證實(shí)他并不是“自由的當(dāng)事人”?!八杂沙鲑u自己勞動(dòng)力的時(shí)間,是他被迫出賣勞動(dòng)力的時(shí)間;實(shí)際上,他‘只要還有一塊肉、一根筋、一滴血可供榨取’,吸血鬼就決不罷休?!保?](P349)可見,勞動(dòng)能力的轉(zhuǎn)讓本身就意味著工人的人格、尊嚴(yán)、平等與自由的喪失,也表明資本主義社會(huì)正義的虛假性。
總之,資本主義生產(chǎn)方式批判是馬克思在人類歷史進(jìn)程中探求人的獨(dú)立個(gè)性和自由平等的重頭戲。馬克思用大量時(shí)間和科學(xué)研究“來嘲笑自由、平等、多數(shù)人的意志,嘲笑把這一切說得天花亂墜的各種邊沁分子,用來證明這些詞句掩蓋著被用來壓迫勞動(dòng)群眾的商品所有者的自由、資本的自由”[13](P810)。在他看來,資本和資本邏輯是一種動(dòng)態(tài)的歷史過程,它們既有無法阻擋的全球擴(kuò)展邏輯,又是歷史的、暫時(shí)的。資本主義生產(chǎn)方式與其他生產(chǎn)方式一樣,是人類發(fā)展史的產(chǎn)物,又是新發(fā)展形態(tài)的基礎(chǔ)。
在馬克思看來,個(gè)人能力的豐富和發(fā)展與生產(chǎn)力的進(jìn)步相一致。但是,只有當(dāng)生產(chǎn)本身是每個(gè)人的能力的培養(yǎng)和釋放,而不是剝削人的手段時(shí),人才能夠在不同的社會(huì)活動(dòng)中自由選擇,并發(fā)展自身潛能。資本主義生產(chǎn)方式既造成人的發(fā)展危機(jī),又是人的發(fā)展的必經(jīng)階段,它在生產(chǎn)出個(gè)人同自己和他人相異化的普遍性的同時(shí),也生產(chǎn)出個(gè)人能力和個(gè)人關(guān)系的全面性。
首先,資本既從客觀上推動(dòng)了每個(gè)人的全面發(fā)展,又必然走向揚(yáng)棄自身之路。馬克思批判資本主義社會(huì)中物對(duì)人的全面統(tǒng)治,呼吁人的全面發(fā)展。但是,他從歷史辯證法角度指出,這一批判的目的,并不是要回到前資本主義社會(huì)。在前資本主義社會(huì)中,單個(gè)人完成全部勞動(dòng)過程,從而顯得比較全面,而且,人與人的關(guān)系似乎是獨(dú)立個(gè)體之間的關(guān)系,從而呈現(xiàn)豐富的社會(huì)聯(lián)系,但這樣的全面只是低水平的、原始的豐富性;人與人豐富的關(guān)系也是以特殊地位的個(gè)人為紐帶建立起來的,即人對(duì)人的依賴關(guān)系。在馬克思看來,人的真正獨(dú)立性和個(gè)性在前資本主義社會(huì)中是不可能存在的。只有在商品和貨幣關(guān)系基礎(chǔ)上建立起來的現(xiàn)代資本主義社會(huì)中,人的獨(dú)立性才凸顯出來?!百Y本主義生產(chǎn)本身由于自然變化的必然性,它本身已經(jīng)創(chuàng)造出了新的經(jīng)濟(jì)制度的要素,它同時(shí)給社會(huì)勞動(dòng)生產(chǎn)力和一切生產(chǎn)者個(gè)人的全面發(fā)展以極大的推動(dòng)”[14](P465),也就是說,資本主義社會(huì)是人類歷史走向以每個(gè)人的能力發(fā)展為目的的自由王國之必經(jīng)階段。
資本自我增殖在客觀上為人的自由而全面發(fā)展創(chuàng)造了條件,從而構(gòu)筑了通往“自由王國”的階梯。馬克思認(rèn)為,個(gè)人只有擺脫資本主義社會(huì)中異己性的存在,才能得到全面發(fā)展,恰恰是資本主義生產(chǎn)方式“在產(chǎn)生出個(gè)人同自己和同別人相異化的普遍性的同時(shí),也產(chǎn)生出個(gè)人關(guān)系和個(gè)人能力的普遍性和全面性”[3](P112)。具體來看,其一,在科學(xué)技術(shù)推動(dòng)下,資本作為追求財(cái)富的一般形式的欲望,推動(dòng)勞動(dòng)超出自然需要的界限,從而為發(fā)展人的自由個(gè)性創(chuàng)造時(shí)間和物質(zhì)條件。其二,資本嚴(yán)格的紀(jì)律既造就巨大的社會(huì)財(cái)富,也帶來社會(huì)成員的普遍勤勞,進(jìn)而加速資本的自我毀滅。據(jù)此,馬克思認(rèn)為,資本主義生產(chǎn)的真正限制是資本自身。但是,資本的毀滅必須經(jīng)歷無產(chǎn)階級(jí)革命階段。只有無產(chǎn)階級(jí)革命,才能徹底改變生產(chǎn)資料與勞動(dòng)者相分離的狀態(tài),為每個(gè)人的自我實(shí)現(xiàn)提供必要條件。
其次,自由王國以人的能力自由而全面發(fā)展為目的。馬克思指出,自由王國是“必要性和外在目的規(guī)定要做的勞動(dòng)”終止后的“真正物質(zhì)生產(chǎn)領(lǐng)域”彼岸[15](P928),是作為目的本身的能力得到發(fā)展的地方。代替“必要性和外在目的規(guī)定要做的勞動(dòng)”的是能夠?qū)崿F(xiàn)自我的勞動(dòng)。這種勞動(dòng)不再外在于人,從而使人感到壓抑和不自由,而是能夠給人帶來主體性、愉悅和幸福。在馬克思看來,能夠成為吸引人的和自我實(shí)現(xiàn)的物質(zhì)生產(chǎn)勞動(dòng)必須具備兩個(gè)特征。一是勞動(dòng)必須具有社會(huì)性。不同于資本主義生產(chǎn)帶來的小規(guī)模分散勞動(dòng)向大規(guī)模社會(huì)勞動(dòng)轉(zhuǎn)變的普遍性,這種社會(huì)性是指?jìng)€(gè)人勞動(dòng)不需要通過交換,本身就是社會(huì)勞動(dòng)。同樣,社會(huì)勞動(dòng)產(chǎn)品不需要借助市場(chǎng)交換,就可以成為個(gè)人消費(fèi)品。二是勞動(dòng)是人支配自然力的主體性活動(dòng)。由此,生產(chǎn)和財(cái)富的基礎(chǔ),不再是人的直接勞動(dòng),“而是對(duì)人本身的一般生產(chǎn)力的占有,是人對(duì)自然界的了解和通過人作為社會(huì)體的存在來對(duì)自然界的統(tǒng)治,總之,是社會(huì)個(gè)人的發(fā)展”[12](P100-101)。社會(huì)化的人,作為獨(dú)立的個(gè)體參與真正的共同體,他們掌握自然發(fā)展的規(guī)律,從而能夠合理控制人與自然之間的物質(zhì)變換,在最小的消耗、最適合人的發(fā)展的條件下進(jìn)行物質(zhì)生產(chǎn)活動(dòng)。
而當(dāng)直接勞動(dòng)不再是財(cái)富的源泉,交換價(jià)值也不再是使用價(jià)值的尺度時(shí),必要?jiǎng)趧?dòng)時(shí)間和剩余勞動(dòng)時(shí)間的界限隨即消失。那么,少數(shù)人專門的腦力和精神勞動(dòng)也就不再是人類能力發(fā)展的必要條件。這時(shí),物質(zhì)生產(chǎn)過程不再造成人的發(fā)展危機(jī)和無產(chǎn)階級(jí)的絕對(duì)貧困,或者說,人的發(fā)展不再處于對(duì)抗?fàn)顟B(tài),即少數(shù)人的能力的發(fā)展以多數(shù)人的發(fā)展受到限制為基礎(chǔ)。相反,只有每個(gè)人得到自由發(fā)展,所有人的發(fā)展才能成為現(xiàn)實(shí),從而每個(gè)人的個(gè)性得到自由發(fā)展。馬克思強(qiáng)調(diào),吸引人的、作為人的自我實(shí)現(xiàn)的勞動(dòng)并不像傅立葉想象的那樣,是一種娛樂和消遣。只有嚴(yán)肅的、需要投入大量時(shí)間和精力的勞動(dòng)活動(dòng)才能夠體現(xiàn)人的主體性,進(jìn)而才能夠使勞動(dòng)與人自身發(fā)展相關(guān)聯(lián)。
最后,自由時(shí)間是每個(gè)人全面發(fā)展的空間。馬克思在《資本論》及其手稿中開拓了人的發(fā)展新視角,即自由時(shí)間。自由時(shí)間是指人們真正獲得全面發(fā)展的時(shí)間。它符合人的本質(zhì)需要,有利于增強(qiáng)人的主體性和創(chuàng)造性。在此意義上,“時(shí)間實(shí)際上是人的積極存在,它不僅是人的生命的尺度,而且是人的發(fā)展的空間”[16](P532)。馬克思認(rèn)為,自由時(shí)間是在剩余勞動(dòng)時(shí)間基礎(chǔ)上產(chǎn)生的。在資本主義社會(huì)中,用于“個(gè)人受教育的時(shí)間,發(fā)展智力的時(shí)間,履行社會(huì)職能的時(shí)間,進(jìn)行社交活動(dòng)的時(shí)間,自由運(yùn)用體力和智力的時(shí)間”[1](P306),都屬于自由時(shí)間。由此,縮短工作日不僅僅是為了降低資本對(duì)工人的壓榨,而且更重要的是為工人的發(fā)展提供可能性空間。
但是,馬克思不會(huì)停留在資本主義社會(huì)閑暇時(shí)間里尋找人的發(fā)展的可能性。因?yàn)橘Y本是發(fā)展社會(huì)生產(chǎn)力不可替代的力量。真正的自由時(shí)間只有在資本充分發(fā)展前提下才能產(chǎn)生。當(dāng)資本和資本邏輯發(fā)展到自己的極限,并且無產(chǎn)階級(jí)充分認(rèn)識(shí)到自己是社會(huì)變革的主導(dǎo)力量時(shí),剩余勞動(dòng)時(shí)間的前提性作用才能夠真正發(fā)揮出來。彼時(shí),人類進(jìn)入物質(zhì)生產(chǎn)的彼岸世界,每個(gè)人的活動(dòng)都呈現(xiàn)出獨(dú)立的個(gè)性,“這種個(gè)性無論在生產(chǎn)上和消費(fèi)上都是全面的,因而個(gè)性的勞動(dòng)也不再表現(xiàn)為勞動(dòng),而表現(xiàn)為活動(dòng)本身的充分發(fā)展”[3](P286)。
總而言之,勞動(dòng)能力的買賣不但是揭開商品世界秘密的關(guān)鍵,也是言說人的發(fā)展和自由個(gè)性不容忽視的立足點(diǎn)?!啊顿Y本論》由于引進(jìn)了‘勞動(dòng)力’,方使政治經(jīng)濟(jì)學(xué)在本質(zhì)上實(shí)現(xiàn)了由關(guān)于‘物’——商品、貨幣和資本之增殖到‘現(xiàn)實(shí)的個(gè)人’之自由解放的歷史性轉(zhuǎn)變?!保?7](P64)馬克思關(guān)注勞動(dòng)能力所有權(quán)及其實(shí)現(xiàn)問題,不單單是為了將勞動(dòng)能力歸還給勞動(dòng)者,實(shí)現(xiàn)勞動(dòng)者的解放,更是要以此為突破口,徹底推翻資本邏輯,實(shí)現(xiàn)每個(gè)人能力的自由而全面的發(fā)展。