孟子與荀子王霸之辨的主張分歧及其深層原因

侯雨萌

(上海師范大學(xué) 外國語學(xué)院，上海 200234)

在先秦儒家的政治思想中，王道與霸道占有重要地位，孟子和荀子分別就王道與霸道進行了詳細論述。然而，孟子和荀子雖同為儒學(xué)者，又生活在同一時代，但二人所論的王道內(nèi)容卻并不完全相同，他們對霸道更是抱有截然相反的看法和態(tài)度。本文主要就孟子和荀子關(guān)于王霸之辨的主張分歧進行論述，力圖究明“孟子的王道與荀子的王道”“孟子的霸道與荀子的霸道”這兩對概念中各自存在的差異，并就其差異的形成原因進行深入分析。

一、孟子與荀子關(guān)于王道的主張分歧

本節(jié)主要考察孟子和荀子關(guān)于王道的具體論述內(nèi)容，并通過對比找出二者的區(qū)別。

(一)孟子的王道

王道是孟子政治思想中最理想的政道，《孟子》中有大量關(guān)于王道的論述：

“王如施仁政于民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨;壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣?！盵1]8

“尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅，而愿立于其朝矣；市，廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悅，而愿藏于其市矣；關(guān)，譏而不征，則天下之旅皆悅，而愿出于其路矣；耕者，助而不稅，則天下之農(nóng)皆悅，而愿耕于其野矣；廛，無夫里之布，則天下之民皆悅，而愿為之氓矣。信能行此五者，則鄰國之民，仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自有生民以來，未有能濟者也。如此，則無敵于天下。無敵于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也?！盵1]57

如果國君能躬身行德、尊賢用能、省刑薄稅、重視民生，民眾就會樂于在他的國家生活，并愿意為之效死。如果這位國君在此基礎(chǔ)上再教民眾以孝悌忠信，那么不僅本國的民眾擁護他，鄰國的民眾也會仰之若父母。當敵國攻來時，仿佛是敵人在率領(lǐng)這位國君的兒女攻打其父母，必定會失敗，所以最終本國會無敵于天下，本國國君將會成為天下之主，此即孟子的王道。王道是“以德行仁”，是使人“中心悅而誠服”[1]55，孟子的整個政治生涯都在謀求王道的實施。

(二)荀子的王道

荀子也認為，以德服人的王道才是最理想的政道?！盾髯印分杏腥缦玛P(guān)于王道的論述：

“挈國以呼禮義而無以害之，行一不義、殺一無罪而得天下，仁者不為也，擽然扶持心、國，且若是其固也！之所與為之者，之人則舉義士也；之所以為布陳于國家刑法者，則舉義法也；主之所極然帥群臣而首鄉(xiāng)之者，則舉義志也。如是，則下仰上以義矣，是綦定也。綦定而國定，國定而天下定?！盵2]139

“彼王者不然。仁眇天下，義眇天下，威眇天下。仁眇天下，故天下莫不親也。義眇天下，故天下莫不貴也。威眇天下，故天下莫敢敵也。以不敵之威輔服人之道，故不戰(zhàn)而勝，不攻而得，甲兵不勞而天下服，是知王道者也?！盵2]101

王者與義士、頒義法、求義志，舉自身及全國之力貫徹禮義。如此，可得臣下與民眾之敬仰，政基因之穩(wěn)固。王者的仁、義、威勢都高于天下各國，其他諸侯都會親近他、尊重他，不敢與他為敵。用不可抵擋的威勢輔佐仁義之道，那么即便不費兵車也能讓天下歸服，這是荀子的王道，也是荀子一生的政治追求。

(三)孟子的王道與荀子的王道之比較

孟子的王道和荀子的王道極為相似，但二者之間有兩個很大的區(qū)別。

首先，孟子的王道中不包含對軍事力重要性的強調(diào)，而荀子認為王道也需要強大的軍事力的輔佐?！盾髯印分杏幸韵抡撌觯?/p>

“彼仁者愛人，愛人，故惡人之害之也；義者循理，循理，故惡人之亂之也。彼兵者，所以禁暴除害也，非爭奪也。故仁人之兵，所存者神，所過者化，若時雨之降，莫不說喜。是以堯伐驩兜，舜伐有苗，禹伐共工，湯伐有夏，文王伐崇，武王伐紂，此兩帝、四王皆以仁義之兵行于天下也。故近者親其善，遠方慕其義；兵不血刃，遠邇來服；德盛于此，施及四極。”[2]207

王者設(shè)兵并非是為了爭地奪財，而是為了禁止暴亂，鏟除禍害。因此，天下民眾都仰慕他的善良與道義，他的軍隊無需殺伐就可以讓天下歸服。像這樣，荀子主張王道也需要軍事力的輔佐，但這里所說的軍事力并不是要用來爭地奪財，而是為禁止暴亂、鏟除禍害而存在的。

在此之上，荀子認為，對王者來說，比起兼并他國土地來說，鞏固兼并后的土地更為重要：

“兼并易能也，唯堅凝之難焉。齊能并宋，而不能凝也，故魏奪之。燕能并齊，而不能凝也，故田單奪之。韓之上地，方數(shù)百里，完全富足而趨趙，趙不能凝也，故秦奪之。故能并之而不能凝，則必奪；不能并之又不能凝其有，則必亡。能凝之，則必能并之矣。得之則凝，兼并無強。古者湯以薄，武王以滈，皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，無它故焉，能凝之也。故凝士以禮，凝民以政。禮修而士服，政平而民安。士服民安，夫是之謂大凝。以守則固，以征則強，令行禁止，王者之事畢矣?！盵2]215

即便能兼并他國土地，但若不能鞏固它，則必會被再次奪走；如果能鞏固得來的土地，那么就一定能再兼并他國土地。湯武能一統(tǒng)天下就是因為能夠鞏固土地，而鞏固土地的本質(zhì)就是鞏固在這片土地上生活的人，用禮來鞏固士人，用仁政來鞏固民眾，士人歸服、民眾安定就是最大的鞏固。如此，用其守備則堅固無比，用其出征則攻無不克，王者的事業(yè)就完成了。像這樣，荀子列舉具體事例，闡述了“鞏固兼并后的土地比不斷兼并他國土地更為重要”這一道理。

其次，孟子認為行王道者應(yīng)該“省刑罰”[1]8，要“國家閑暇，及是時明其政刑”[1]55-56，即刑罰應(yīng)該放在國家時局安定之后再來修訂，而荀子主張，法的支撐是王道不可欠缺的要素之一：

“今亦以天下之顯諸侯誠義乎志意，加義乎法則度量，箸之以政事，案申重之以貴賤殺生，使襲然終始猶一也。如是，則夫名聲之部發(fā)于天地之間也，豈不如日月雷霆然矣哉？”[2]139

荀子認為，即便是以禮義為國的王道也需要法律制度和褒貶殺赦的支撐，這與孟子的“省刑罰”形成了鮮明對比。荀子認為法與禮一樣都由先王所制，二者都是國家成立的根本，都應(yīng)被行王道者所重視[3]。

二、孟子與荀子關(guān)于霸道的主張分歧

本節(jié)主要考察孟子和荀子關(guān)于霸道的具體論述，并通過對比找出二者之間存在的差異。

(一)孟子的霸道

孟子認為，行霸道是以力服人，對霸道持批判態(tài)度。《孟子》中有如下關(guān)于霸道的論述：

“以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大，湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也?！盵1]55

行霸道者是用武力使人服從，雖然他假借仁義的名義來行事，但民眾對他不是真正的心悅誠服，只是因為實力不夠而無奈屈服。孟子把霸道放到了王道的對立面，并給予其很低的評價。

(二)荀子的霸道

與批判霸道的孟子不同，荀子把霸道放在了王道之次的位置上，并肯定了霸道作為政道的價值?！盾髯印分杏腥缦玛P(guān)于霸道的論述：

“德雖未至也，義雖未濟也，然而天下之理略奏矣，刑賞已諾信乎天下矣，臣下曉然皆知其可要也。政令已陳，雖睹利敗，不欺其民；約結(jié)已定，雖睹利敗，不欺其與。如是，則兵勁城固，敵國畏之；國一綦明，與國信之。雖在僻陋之國，威動天下，五伯是也?！墙云畤?，威動天下，強殆中國，無它故焉，略信也。是所謂信立而霸也?！盵2]140

“彼霸者不然。辟田野，實倉廩，便備用，案謹募選閱材伎之士，然后漸慶賞以先之，嚴刑罰以糾之；存亡繼絕，衛(wèi)弱禁暴，而無兼并之心，則諸侯親之矣。修友敵之道以敬接諸侯，則諸侯說之矣。所以親之者，以不并也；并之見，則諸侯疏矣。所以說之者，以友敵也；臣之見，則諸侯離矣。故明其不并之行，信其友敵之道，天下無王，霸主則常勝矣。是知霸道者也?！盵2]99

“大略：君人者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危?！盵2]393

德與義雖不完美，但天下的道理大致上已經(jīng)掌握，賞罰承諾已為天下所信，臣下都知道他們的君主是值得信任的人；政令已經(jīng)頒布、約定已經(jīng)簽訂，即便看到自己的利益將要受到損害也不失信于他的民眾和盟國。如此，軍隊就會強勁，城池就會牢固，敵國就會畏懼；在此之上，再通過實行恰當?shù)膶?nèi)政策來充實國力，通過實行恰當?shù)耐饨徽邅斫Y(jié)交諸國，本國的威勢就會震動天下。這就是荀子所說的霸道。霸道雖然沒有把政治教化作為國本，沒有達到最高的政治境界，沒有以健全的禮儀制度作為根基，沒有讓人心悅誠服，但其依舊樹立信用、重視法律、愛護民眾。像這樣，荀子肯定了霸道作為政道的價值，把霸道放在了次于王道的位置上。

(三)孟子的霸道與荀子的霸道之比較

以上是孟子和荀子關(guān)于霸道的不同主張，然而實際上，孟子所說的霸道和荀子所說的霸道有可能在本質(zhì)上指的不是同一個概念。

荀子認為，“重法愛民”“天下之理略奏”“信乎天下”三點都是霸道的要素；而從荀子“仁者愛人、義者循理”[2]207的主張中又可以得出荀子的仁是指愛、荀子的義是指理的結(jié)論。既然仁是愛，義是理，那么“愛民”明顯就屬于仁的范圍，而“天下之理略奏”中也明顯體現(xiàn)著義的成分。荀子所說的霸者雖然德與義仍有欠缺，不能像行王道者一樣讓人心悅誠服，但也會實行仁義，愛民循理，在此之上又重視信用與法律。也就是說，荀子的霸道中依然帶有仁義的要素。

與此相對，孟子所說的霸道完全是“以力假仁”，是假借仁義之名而實際上用國力來迫使他人屈服，并不是真正的行仁政。孟子認為行霸道者并不重視民生，霸道中沒有仁義的要素。

把孟子的霸道和荀子的霸道放在一起比較的話，可以很容易地得到以下結(jié)論：孟子的霸道和荀子的霸道在“用國力讓他國屈服而并非讓人心悅誠服”這一點上擁有共同點，但孟子認為霸者假仁、霸道中不包含仁義的要素，而荀子認為霸者愛民循理、霸道中也含有仁義的要素。

在霸道之外，荀子還曾經(jīng)論述過不追求禮義與信用、只重視利益和權(quán)謀的“亡道”：

“挈國以呼功利，不務(wù)張其義、濟其信，唯利之求，內(nèi)則不憚詐其民而求小利焉，外則不憚詐其與而求大利焉，內(nèi)不修正其所以有，然常欲人之有。如是，則臣下百姓莫不以詐心待其上矣。上詐其下，下詐其上，則是上下析也。如是，則敵國輕之，與國疑之，權(quán)謀日行，而國不免危削，綦之而亡。”[2]141

不伸張道義、不成就信用、領(lǐng)導(dǎo)整個國家去提倡功利，甚至為了求利而不惜欺騙他的民眾與盟國，這樣下去，他的臣子和民眾就都會用詐心來對待他。上下互相欺詐就會上下崩離，長久下去，敵人輕視他，盟國懷疑他，他的國家就不免危險衰危，這種情況到了極致就會導(dǎo)致國家滅亡。這就是不追求禮義信用而一味追求利益權(quán)謀所導(dǎo)致的后果，也就是荀子所說的“亡道”。

如果把孟子的霸道、荀子的霸道、荀子的“亡道”三者擺在一起并從仁義的尺度上排序，“不含仁義要素的孟子的霸道”應(yīng)該排在“含有仁義要素的荀子的霸道”之下、“不含仁義要素的荀子的‘亡道’”之上。而從“是否含有仁義要素”這一角度上來說的話，孟子的霸道更貼近荀子的“亡道”，而不是荀子的霸道。反過來，如果把荀子的霸道、孟子的王道、孟子的霸道三者擺在一起并從仁義的尺度上排序，那么“含有仁義要素的荀子的霸道”也可以排在“含有仁義要素的孟子的王道”之下、“不含仁義要素的孟子的霸道”之上。也就是說，孟子與荀子關(guān)于霸道的主張分歧并不是像“孟子批判霸道、荀子肯定霸道”這么簡單的問題，從“是否含有仁義要素”這一角度上來看，二人所說的霸道是完全不同的兩個概念。這也可以從一定程度上說明為何孟荀二人同為儒學(xué)者又生活在同一時代，卻對霸道有著完全不同的態(tài)度。如果把孟子的“不含仁義要素的霸道”拿到荀子的面前，荀子應(yīng)該會對其持批判態(tài)度；而如果把荀子的“含有仁義要素的霸道”拿到孟子的面前，孟子也許會對其表示肯定并承認它的價值。

因之，可以得出結(jié)論：孟子所說的霸道和荀子所說的霸道在本質(zhì)上指的是兩個不同的概念。

三、王霸之辨主張分歧的深層原因——將管仲收入視野

關(guān)于孟荀二人王霸之辨的主張分歧，學(xué)界一直認為，是荀子改變了孟子的王霸。王天海、楊秀嵐認為，“荀子改變了孟子對王霸之評判標準”[4]；內(nèi)山俊彥(Toshihiko Uchiyama)則認為，“荀子往霸者的概念里新加入了‘信’和‘愛民’等價值觀念；可以說，荀子重新描繪出了一個理想的‘霸者’形象、并把其提升到了緊隨‘王者’之次的等級上來，在此基礎(chǔ)上對其進行了充分肯定”[5]。本文認為，真正改變了“霸”“霸道”等概念的人不是荀子，而是孟子。

“王”“霸”等概念在儒家思想出現(xiàn)以前就已經(jīng)被廣泛使用了。現(xiàn)存文獻中最早將“王”“霸”作為政道記述下來的應(yīng)為《管子》(1)《管子》據(jù)傳為春秋時代齊人管仲所作，然而書中也記載有管仲臨終之際向桓公所述之語和管仲死后之事。近年來國內(nèi)外學(xué)界有部分研究從這一點上推斷認為，《管子》有可能不是管仲自身的著作，而是成于戰(zhàn)國至秦漢之間的、敬仰管仲的后學(xué)者之手。參見遠藤哲夫《管子》上，東京明治書院1989年版。。《管子》一書記錄了九合諸侯、一匡天下的管仲的思想，其中有以下關(guān)于“王”和“霸”的記載。

“霸王之形，德義勝之，智謀勝之，兵戰(zhàn)勝之，地形勝之，動作勝之。故王之?！盵6]472

“霸王之形，象天則地，化人易代，創(chuàng)制天下，等列諸侯，賓屬四海，時匡天下。大國小之，曲國正之，強國弱之，重國輕之，亂國并之，暴王殘之。僇其罪，卑其列，維其民，然后王之?！盵6]463

“夫霸王之所始也，以人為本，本理則國固，本亂則國危。故上明則下敬，政平則人安，士教和則兵勝敵，使能則百事治，親仁則上不危，任賢則諸侯服?！盵6]472

“以天下之財，利天下之人；以明威之振，合天下之權(quán)；以遂德之行，結(jié)諸侯之親；以奸佞之罪，刑天下之心；因天下之威，以廣明王之伐。攻逆亂之國，賞有功之勞，封賢圣之德，明一人之行，而百姓定矣?！盵6]466

管仲認為，“霸”與“王”在推行德義、應(yīng)用智謀、興兵作戰(zhàn)、利用地形、展開行動等方面都處于優(yōu)勢地位，他們?yōu)樘煜陆⒎芍贫?，分定諸侯的等級順位，臣服諸國并在適當?shù)臅r機匡正天下。“霸”與“王”都以民眾為根本，民眾管理得當國家才會穩(wěn)固。想要管理好民眾，需要龐大的財力、強大的軍事力、高尚的德行、嚴厲的刑罰等多種條件，能正確地行使這些有利條件、合天下之力而攻逆亂之國，又能恰當?shù)刭p賜立功者和有德者的話，天下就會得以平定。

此外，關(guān)于“霸”與“王”的區(qū)別，《管子》中可以找到如下記載：

“夫豐國之謂霸，兼正之國之謂王。夫王者有所獨明，德共者不取也，道同者不王也?！盵6]463

“夫爭天下者，必先爭人。明大數(shù)者得人，審小計者失人。得天下之眾者王，得其半者霸。”[6]465

管仲認為，“霸”能使本國富強，而“王”能在此之上匡正他國。王者有(霸者所沒有的)其獨到的明見，不會攻占其它共德同道的國家。另外，能得到天下全部民眾之民心的人將成為王者，能得到天下半數(shù)民眾之民心的人將成為霸者。

《管子》中除了詳細論述霸道的《霸言》一章外，還有一章被推測為專門論述王道的《王言》。然而《王言》一章已散佚，今天無法窺探其內(nèi)容。如果僅著眼于《霸言》一章的話，可以得知管仲所言的成“霸”的要素與成“王”的要素幾乎相同，只是在程度上“王”比“霸”更高。

王霸之辨在管仲的時代就已經(jīng)存在，甚至有可能始于管仲之前的時代。管仲活躍在春秋時代前期，這比孟子和荀子的戰(zhàn)國時代要早上四百余年，他擔任齊國之相，將齊桓公推上了“霸”的寶座。管仲及管仲的思想、功績在當時廣為世間所知，在管仲逝后也流傳到了后世。在《論語》《孟子》《荀子》三書中，孔子、孟子、荀子三人分別對管仲及其功績進行了評價：

子曰：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣?！盵7]214

子曰：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁。”[7]213-214

(公孫丑)曰：“管仲以其君霸，晏子以其君顯。管仲、晏子猶不足為與？”(孟子)曰：“以齊王，由反手也?！盵1]42

“齊桓公閨門之內(nèi)，縣樂、奢泰、游抏之修，于天下不見謂修，然九合諸侯，一匡天下，為五伯長，是亦無它故焉，知一政于管仲也，是君人者之要守也?！盵2]155

孔子與荀子都對管仲進行了高度評價，認為齊桓公是憑借著管仲之力才成為了稱雄天下的霸主；與之相對，孟子對管仲的評價很低，他認為齊桓公能成為霸者是因為當時齊國的國力極為強大，與管仲沒什么太大的關(guān)系。

對管仲分別進行了評價的孟子和荀子無疑對管仲的思想有著自己的把握。將管仲的霸道與孟子的霸道、荀子的霸道相比較并考察它們之間的異同的話，就可以判明孟子的霸道和荀子的霸道究竟有什么獨特之處。

管仲的霸道和孟子的霸道的根本區(qū)別在于，管仲主張霸道也需要推行德義，認為霸道是近于王道的政道；孟子主張霸者“假仁”，本無仁心而借仁以為功，認為霸道是與王道正相反的政道。生于亂世的孟子想要拯救當時被戰(zhàn)爭所困的民眾，為此有必要讓統(tǒng)治者們行王道，因此不得不否定用力量和戰(zhàn)爭征服他國的霸道。如果孟子像管仲一樣肯定“含有仁義要素的霸道”并將其放在次于王道的位置上的話，霸道和王道的差別就從本質(zhì)上的差別變成了程度上的差別。如此一來，就不能完全否定霸道。因此，孟子所批判的霸道絕對不能帶有仁義的要素。

另一方面，如果把管仲的霸道和荀子的霸道擺在一起來看，可以發(fā)現(xiàn)，“信”“德”“義”“重法”“愛民”“貴賢”等荀子霸道的要素，幾乎都能在管仲的霸道中找到。雖然無法斷言二人的霸道完全相同，但可以肯定它們極為相似，都帶有仁義的要素，都被放在了王道下面的位置。管仲輕視先王禮法，主張“摶國不在敦古，治世不在善故，霸王不在成典”[6]482-483。與管仲相比，荀子極為重視先王所制的禮法，其政治思想完全建立在禮法之上，其王道“隆禮”，其霸道“重法”。在這一點上，荀子展示了他作為儒學(xué)者的“為政以禮”與管仲不同的一面。

綜上所述，關(guān)于管仲、孟子、荀子三人的霸道的關(guān)系，可以作出以下解釋：作為輔佐齊桓公成就霸業(yè)的名相，管仲的霸道思想廣為世間所知，也傳到了孟子和荀子的時代；孟子為了從戰(zhàn)亂中拯救民眾，無論如何也不想讓統(tǒng)治者們采用霸道，為此，孟子從管仲的霸道概念中去除了“信”“德”“義”等要素，將其拉到了與“亡道”相近的水平；荀子只是肯定了當時作為一般概念而存在的管仲的霸道，并將其融入到了自己的學(xué)說當中。至此，可以得出結(jié)論：真正改變了“霸”“霸道”等概念的人不是荀子，而是孟子。

孟子與荀子關(guān)于王霸之辨的主張分歧基本上如上所述，但關(guān)于荀子為何沒有全盤接受孟子關(guān)于霸道的解釋一事，還可作出以下推測。同孟子一樣，荀子一直渴望著能夠以德行仁、一統(tǒng)天下、救民于水火的統(tǒng)治者的出現(xiàn)。孟子高度評價王道，為了讓統(tǒng)治者們采用王道而四處奔走，竭盡其力，終其一生，到最后也沒有等來王道的施行。隨著時間流逝，世亂逐漸加深，到了荀子的時代，荀子親眼目睹了秦國先后滅掉西周、東周的現(xiàn)實，明白了當時的天下已經(jīng)無法靠行王道而統(tǒng)一，如此，也就沒有必要再執(zhí)著于王道了。為了結(jié)束亂世局面，荀子選擇了更為現(xiàn)實的方法——霸道。行霸道者立信、修德、行義、重法、貴賢、愛民。這樣的霸道雖然無法避免戰(zhàn)爭的發(fā)生，但也能將民眾從悲慘的現(xiàn)狀中拯救出來。這樣一來，就沒有必要再像孟子一樣將霸道極端化并徹底否定，因此荀子也就沒有全盤接受孟子關(guān)于霸道的解釋。

另外，主張性惡論的荀子沒有辦法完全接受孟子所描繪的完全靠仁來感化天下的王道。既然人性本惡，就一定需要外力來規(guī)制人的行為。因此，即便是荀子政治思想中最理想的王道，同樣也需要軍事力和刑法的輔佐。

四、結(jié)言

綜上所述，本文就孟子和荀子關(guān)于王霸之辨的主張分歧及其深層原因進行了論述。

孟子和荀子都認為靠仁義讓人心悅誠服的王道才是最理想的政道，但孟子的王道中不包含對軍事力重要性的強調(diào)，而荀子認為王道也需要軍事力的輔佐；孟子認為行王道者修訂刑罰應(yīng)在國家時局安定之后進行，而荀子主張王道必須要有法的支撐。

孟子的霸道和荀子的霸道在“用國力讓他國屈服而并非讓人心悅誠服”這一點上相似，但孟子認為霸者假仁、霸道中不包含仁義的要素，而荀子認為霸者愛民循理、霸道中也含有仁義的要素。從“是否含有仁義要素”這一角度上來看，二人所說的霸道是完全不同的兩個概念。孟子從當時作為一般概念而存在的管仲的霸道中去除了“信”“德”“義”等要素，將其拉到了與“亡道”相近的水平；荀子肯定了管仲的霸道概念，并將其融入到了自己的學(xué)說中。也就是說，真正改變了霸道概念的不是荀子，而是孟子。