論人口較少民族語言危機(jī)與傳承路徑
——以赫哲族及那乃族、烏爾奇族語言變遷為例

◎李桉瑞桐

（蘭州大學(xué)歷史文化學(xué)院，蘭州730000）

作為一個(gè)跨中國(guó)與俄羅斯聯(lián)邦而居的民族，赫哲族（含那乃族、烏爾奇族）自形成以來，先是由于近代不平等條約的簽訂以及中俄國(guó)界的重新劃分被分裂為中國(guó)赫哲族與俄國(guó)那乃族（含烏爾奇族）[1]，至20世紀(jì)20年代至30年代前蘇聯(lián)政府確定民族成分時(shí)，那乃族（含烏爾奇族）在1926年又被分割為那乃族與烏爾奇族。

在中國(guó)，人口較少民族是指人口30萬以下的少數(shù)民族。據(jù)2010年統(tǒng)計(jì)，中國(guó)赫哲族人口共計(jì)5354人（2010年中國(guó)第六次全國(guó)人口普查數(shù)據(jù)），位居我國(guó)少數(shù)民族人口末端，是僅次于珞巴族的人口最少的民族；前蘇聯(lián)也曾將境內(nèi)人口少于5萬人的民族共同體定義為小民族。而那乃族人口12160人（2002年統(tǒng)計(jì)），烏爾奇族人口約為4232人（2002年全俄人口普查數(shù)據(jù)），二者均屬于俄羅斯境內(nèi)的人口較少民族?？梢姡照茏迮c那乃族、烏爾奇族在本國(guó)境內(nèi)均屬于相對(duì)弱勢(shì)的人口較少民族[2-3]。

自分裂后，中國(guó)赫哲族與俄羅斯那乃族、烏爾奇族各自被納入其所在國(guó)發(fā)展軌道，開始各自的現(xiàn)代化歷程。在現(xiàn)代化過程中，赫哲族與那乃族、烏爾奇族與本國(guó)人口較多、發(fā)展程度相對(duì)較高的民族，主要是漢族與俄羅斯族的交往交流交融日益加強(qiáng)，又受到推廣族際通用語言政策的影響，民族語言的使用逐漸減少[4]，面臨消亡危機(jī)，其保護(hù)與傳承迫在眉睫。

一、赫哲族及那乃族、烏爾奇族語言變遷

傳統(tǒng)赫哲（含那乃族、烏爾奇族）語是一種黏著語，屬于阿爾泰語系、通古斯—滿語族、滿語支，源于古女真語，是一種無文字表達(dá)形式的語言。在與其他民族的長(zhǎng)期交往中，赫哲（含那乃族、烏爾奇族）語受漢語、滿語、蒙古語、俄羅斯語等其他語言影響較大[5-6]；20世紀(jì)30年代以前，赫哲（含那乃族、烏爾奇族）語是赫哲族與那乃族、烏爾奇族使用的主要語言。

此后，隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的加快，民族語言逐漸向族際通用語言轉(zhuǎn)變。語言變遷在赫哲族與那乃族、烏爾奇族中具體體現(xiàn)為本民族語言分別向漢語及俄語的轉(zhuǎn)變。隨著這一變遷不斷深入，人口較少民族語言出現(xiàn)傳承危機(jī)。

（一）中國(guó)赫哲族：由赫哲語到漢語

基于赫哲族人口稀少、居住分散的現(xiàn)實(shí)情況，在建國(guó)后的民族工作中，中國(guó)政府采用漢語音標(biāo)與國(guó)際音標(biāo)對(duì)赫哲語進(jìn)行標(biāo)注，并未創(chuàng)制赫哲文字，目前中國(guó)赫哲族的民族語言仍是一種無文字形式的語言。

20世紀(jì)60年代初，北大荒的開發(fā)使?jié)h族人口大量涌入東北地區(qū)，赫哲族由此在其世居的土地上成為“人口較少民族”，其主要交往方式由族內(nèi)交往轉(zhuǎn)向族際交往，此時(shí)出生的赫哲人在語言使用方面以漢語為主，赫哲語為輔；20世紀(jì)80年代以后出生的赫哲人已基本不會(huì)使用赫哲語[4]。

如今，赫哲語使用的總體情況不容樂觀：“目前60歲以上的赫哲人中有10%尚能使用赫哲語，能熟練使用的只占2%～3%，其他年齡段的赫哲人基本不會(huì)講赫哲語”[7]。安俊先生也在《赫哲語簡(jiǎn)志》一書中指出：“赫哲人由于長(zhǎng)期同漢族人民雜居，在社會(huì)生活中都已把漢語作為口頭和書面交際工具，除特殊情況外，極少用本民族語言交際?！盵8]

可見，赫哲語逐漸被漢語取代，面臨能否延續(xù)的嚴(yán)峻問題。

（二）俄羅斯聯(lián)邦那乃族、烏爾奇族：由斯拉夫化的本民族語言文字到俄語

20世紀(jì)初，前蘇聯(lián)政府倡導(dǎo)民族平等，肯定境內(nèi)少數(shù)民族在語言文字上享有使用本民族語言文字的自由，基于這一政策，前蘇聯(lián)學(xué)者先后創(chuàng)制了那乃文字與烏爾奇文字。文字的創(chuàng)制為本民族語言的保留發(fā)揮了巨大作用，至今俄羅斯那乃區(qū)的那乃人仍能使用那乃文字。

值得注意的是，那乃族、烏爾奇族語言文字都是借用斯拉夫語字母的文字形式，以東北亞民族語言為內(nèi)容，以歐洲俄羅斯語字母為載體的語言文字，具有鮮明的國(guó)家烙印與政府意識(shí)[4]。

20世紀(jì)70年代以后，由于強(qiáng)調(diào)共性的民族政策，前蘇聯(lián)政府強(qiáng)制推行俄語；與此同時(shí)，那乃族、烏爾奇族與其他民族交往日益密切，族際語言越發(fā)重要，俄語由此迅速普及，成為那乃族、烏爾奇族居住區(qū)的正式語言；而民族語言僅在家庭內(nèi)部或從事傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)活動(dòng)時(shí)使用。據(jù)統(tǒng)計(jì)，1897年，99.9%的那乃人把本族語言作為自己的語言；1989年只有44.1%的那乃人把本族語言作為自己的語言；1999年，那乃族青年對(duì)俄語的掌握程度均好于母語，兒童多數(shù)不會(huì)講母語。據(jù)1979年統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)，在2400名烏爾奇人中有60%的人把烏爾奇語作為自己的語言，1989年則只有30.8%[4]。

統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)表明，那乃族、烏爾奇族民族語言逐漸失去實(shí)際使用功能，俄語日益取代民族語言成為其交際語言[9]，其民族語言面臨消亡風(fēng)險(xiǎn)。

（三）赫哲族及那乃族、烏爾奇族語言變遷共同趨勢(shì)與人口較少民族語言危機(jī)

綜上所述，中國(guó)赫哲族與俄羅斯那乃族、烏爾奇族語言變遷均遵循著由主要使用本民族語言，到本民族語言與族際通用語言雙語并用，再到主要使用族際通用語言的趨勢(shì)。

這一語言變遷過程的實(shí)質(zhì)是族際通用語言逐漸取代民族語言的過程。在這一過程中，人口較少民族語言的傳承危機(jī)日益凸顯，集中體現(xiàn)為使用規(guī)模的萎縮與使用群體的老齡化。

然而，共同語言作為民族基本特征之一，是民族文化的重要組成部分與民族認(rèn)同的重要因素。民族語言的衰落導(dǎo)致民族認(rèn)同的減弱。人口較少民族語言被人口較多民族語言同化的過程不僅是民族文化的漢化，也是人口較少民族被人口較多民族同化的過程。

也就是說，人口較少民族語言的危機(jī)也是人口較少民族文化乃至人口較少民族消亡的危機(jī)。

二、人口較少民族語言危機(jī)產(chǎn)生原因

中國(guó)赫哲族赫哲語的消亡危機(jī)固然與其沒有本民族文字作為載體有一定關(guān)系，然而，即便像俄羅斯那乃族、烏爾奇族民族語言那乃語與烏爾奇語有自己的文字，也同樣面臨消亡危機(jī)。也就是說，人口較少民族語言危機(jī)的產(chǎn)生除其語言載體形式的表象外，更有深層原因。

以赫哲族與那乃族、烏爾奇族迄今為止的語言變遷為例，其民族語言危機(jī)的產(chǎn)生是社會(huì)歷史發(fā)展與語言自身性質(zhì)共同作用的結(jié)果。

（一）社會(huì)歷史因素：現(xiàn)代化

就中國(guó)赫哲族而言，1931年日本侵華，東三省淪陷，世居于此的赫哲族在日本帝國(guó)主義殘酷的殖民統(tǒng)治下遭到近乎滅族的打擊，生產(chǎn)停滯、生活艱難，直至1945年抗日戰(zhàn)爭(zhēng)勝利，赫哲族的處境才逐漸改善，正式開始現(xiàn)代化發(fā)展[10]；1858中俄《璦琿條約》與1860中俄《北京條約》的簽訂迫使中國(guó)與俄國(guó)重新劃分邊界。俄羅斯境內(nèi)的那乃族、烏爾奇族被迫歸入沙俄統(tǒng)治，沙俄對(duì)其進(jìn)行強(qiáng)制同化與掠奪，此時(shí)仍處于原始社會(huì)階段的那乃族（含烏爾奇族）社會(huì)文化發(fā)展受到嚴(yán)重摧殘與阻滯，直至1917年俄國(guó)十月革命勝利，那乃族（含烏爾奇族）才得以向現(xiàn)代化發(fā)展[11-12]。

歷史原因使赫哲族與那乃族、烏爾奇族的發(fā)展相對(duì)緩慢，一度停滯，在本國(guó)境內(nèi)發(fā)展程度相對(duì)較低。因此，無論是中國(guó)赫哲族現(xiàn)代化進(jìn)程中的漢化，還是俄羅斯那乃族、烏爾奇族現(xiàn)代化進(jìn)程中的俄羅斯化，都是在政府扶持下，人口較少民族走向現(xiàn)代化的過程。他們是在自身社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展并無現(xiàn)代化要求，世界觀尚處于蒙昧狀態(tài)下被迫現(xiàn)代化的[4]。

在本國(guó)發(fā)展程度相對(duì)較高的人口較多民族現(xiàn)代化的歷程前，他們生產(chǎn)力較低，自身發(fā)展較緩、力量較為薄弱，為了生存和發(fā)展只能做出改變以適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)。在這一過程中，他們向發(fā)展程度相對(duì)較高的漢族與俄羅斯族學(xué)習(xí)，逐漸被同化，失去部分民族特征，民族語言的衰落就是一種強(qiáng)烈體現(xiàn)[4]。

赫哲族與那乃族、烏爾奇族被納入現(xiàn)代生活后與其他民族交往日益密切，族際通用語言的地位愈發(fā)重要，本民族語言面臨消亡危機(jī)，這一過程是赫哲族、那乃族、烏爾奇族等人口較少、發(fā)展程度相對(duì)較低的民族與本國(guó)人口較多、發(fā)展程度相對(duì)較高的民族交往與自然融合的過程。

可見，人口較少民族語言危機(jī)的產(chǎn)生與其社會(huì)歷史發(fā)展及現(xiàn)代化進(jìn)程密切相關(guān)。

（二）語言自身因素：歷史性與現(xiàn)實(shí)性

除社會(huì)歷史因素外，人口較少民族語言危機(jī)的產(chǎn)生同樣受到語言自身性質(zhì)的影響。

首先，就語言本身的產(chǎn)生與發(fā)展而言，語言是人類社會(huì)發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物，具有一定的社會(huì)歷史性，即語言必然會(huì)隨著社會(huì)歷史發(fā)展而變遷。歷史上，以漁獵為生的赫哲族（含那乃族、烏爾奇族）長(zhǎng)期聚居在黑龍江、松花江、烏蘇里江沿岸及其交匯的三江流域周邊地區(qū)，少有大規(guī)模的遷徙與族際交往[13]，較為封閉的環(huán)境使其語言得以較好地保存與傳承。隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的加速，族際交往日益密切，民族語言賴以傳承的社會(huì)歷史條件發(fā)生變化，其原有的自給自足的漁獵經(jīng)濟(jì)發(fā)展模式向現(xiàn)代化轉(zhuǎn)變，這就意味著原本少有與外界交流的語言環(huán)境被與外界交流頻繁的新環(huán)境取代，因此，普及推廣族際通用語言文字成為現(xiàn)代化社會(huì)歷史條件的需求。族際通用語言逐漸取代民族語言成為日常交際的主要語言，人口較少民族語言由此不斷衰落，逐漸僅在民族成員家庭內(nèi)部使用，使用規(guī)模不斷縮小。

其次，語言的產(chǎn)生是基于人們交流的需要，也就是說，語言是交往、交流的中介、手段與工具，為現(xiàn)實(shí)需要服務(wù)，具有現(xiàn)實(shí)性。在長(zhǎng)期使用某種語言的過程中，人們往往會(huì)對(duì)某種語言文字產(chǎn)生深厚情感與依賴心理，從而忽略甚至遺忘語言文字作為一種工具的本質(zhì)。然而，人們選擇某種語言作為交際工具，是基于現(xiàn)實(shí)需要，而非對(duì)其產(chǎn)生情感依賴。情感依賴是在人們基于現(xiàn)實(shí)選擇并使用某種語言的過程中產(chǎn)生的。與其說語言文字是一種文化符號(hào)與載體具有情感性，不如說其作為一種交流工具具有現(xiàn)實(shí)性。例如，在不斷深化的族際交往中，赫哲族與那乃族、烏爾奇族成員對(duì)本民族語言與族際通用語言的觀念均發(fā)生了轉(zhuǎn)變，即民族成員學(xué)習(xí)族際通用語言的熱情遠(yuǎn)高于學(xué)習(xí)本民族語言的熱情。在前蘇聯(lián)政府強(qiáng)制推行俄語的同時(shí)，那乃族、烏爾奇族兒童的家長(zhǎng)也普遍希望自己的孩子在俄羅斯人的班級(jí)學(xué)習(xí)，對(duì)其子女不會(huì)講本民族語言不以為然；同時(shí)在族際交往過程中，漢族或俄羅斯族成員往往缺乏學(xué)習(xí)赫哲語或那乃語、烏爾奇語的熱情。這種導(dǎo)致人口較少民族語言危機(jī)的雙向現(xiàn)象歸根結(jié)底是族際交往現(xiàn)實(shí)需要的體現(xiàn)。在族際交往中，通用語言往往是使用人數(shù)較多的語言，即人口較多民族語言，因此，人口較多民族與人口較少民族均缺乏學(xué)習(xí)使用人口較少民族語言的觀念。語言的現(xiàn)實(shí)性促使人口較少民族成員語言觀念轉(zhuǎn)變，從而使得其語言使用群體老齡化嚴(yán)重，難以為繼。

綜上所述，人口較少民族語言的危機(jī)主要包括使用規(guī)?？s小與使用群體老齡化兩個(gè)方面，而危機(jī)產(chǎn)生的原因正是由于客觀社會(huì)歷史條件與民族成員主觀心態(tài)的共同作用。

三、人口較少民族語言保護(hù)與傳承路徑：改善語言環(huán)境

語言作為文化的載體與重要組成部分，是寶貴的文化財(cái)富。各具特色的民族語言是在長(zhǎng)期歷史積淀中形成的，承載著各具特色的民族文化，其保護(hù)與傳承具有必要性與重要性。

中國(guó)是一個(gè)統(tǒng)一的多民族國(guó)家，民族平等是中國(guó)處理民族關(guān)系的基本原則之一，平等包括各民族使用語言文字的平等。[14]因此，民族語言的保護(hù)與傳承是落實(shí)民族平等原則、保障少數(shù)民族平等權(quán)利的必然要求；此外，民族語言作為民族文化的載體與表現(xiàn)形式，集中展現(xiàn)著民族文化的豐富內(nèi)涵，民族語言的不同形態(tài)折射著不同民族的發(fā)展歷史、生活環(huán)境、生計(jì)與思維方式等民族特色，因此，民族語言的保護(hù)與傳承是對(duì)文化多樣性的延續(xù)與發(fā)展，具有重要意義。

然而，目前人口較少民族語言危機(jī)日趨嚴(yán)重，其使用環(huán)境面臨現(xiàn)實(shí)需要匱乏與公眾認(rèn)知漠視的困境，不斷惡化，迫切需要合理有效的措施進(jìn)行改善，從而實(shí)現(xiàn)人口較少民族語言的保護(hù)與傳承。

（一）物質(zhì)層面：現(xiàn)實(shí)需要

有生命力的語言是被使用的語言。因此，化解人口較少民族語言危機(jī)的關(guān)鍵是延續(xù)、發(fā)揮其實(shí)際使用功能，從而實(shí)現(xiàn)有效保護(hù)與活態(tài)傳承，而非僅做機(jī)械僵化的保留與記錄。換言之，保護(hù)人口較少民族語言需要在現(xiàn)實(shí)中擴(kuò)大其使用群體，尤其是青少年群體，從而促進(jìn)其在當(dāng)下活態(tài)傳承，而非僅僅利用文字形式與技術(shù)手段將其收錄保留。

從根本上講，即擴(kuò)大人口較少民族語言使用的現(xiàn)實(shí)需要。例如，提供更多需要掌握民族語言與族際通用語言人才的工作崗位，通過擴(kuò)大對(duì)雙語型人才的需求刺激本民族內(nèi)部及其他民族青少年群體對(duì)人口較少民族語言的學(xué)習(xí)，從而最大限度地改善人口較少民族語言使用規(guī)模萎縮、使用群體老齡化的危機(jī)；國(guó)家、社會(huì)與公民個(gè)人層面對(duì)培養(yǎng)雙語型人才的支持與鼓勵(lì)在人口較少民族語言的保護(hù)與傳承中不可或缺。

前蘇聯(lián)政府曾嘗試開設(shè)民族語言課程，進(jìn)行雙語教學(xué)，然而，那乃族、烏爾奇族對(duì)學(xué)習(xí)本民族語言的態(tài)度普遍較為冷漠。[4]雙語教學(xué)收效甚微的根本原因就在于：這一保護(hù)措施與現(xiàn)實(shí)需要并未實(shí)現(xiàn)對(duì)接，掌握本民族語言無法滿足人口較少民族成員在族際交往中的需要。

可見，對(duì)人口較少民族語言的有效保護(hù)與活態(tài)傳承的關(guān)鍵在于提高其使用的現(xiàn)實(shí)需要，實(shí)現(xiàn)學(xué)有所用、學(xué)以致用。

（二）精神文化層面：心理認(rèn)知

在提高人口較少民族語言使用的現(xiàn)實(shí)需要的客觀物質(zhì)基礎(chǔ)上，營(yíng)造良好的語言使用環(huán)境離不開人們對(duì)人口較少民族語言的正確認(rèn)知。

從赫哲族與那乃族、烏爾奇族的民族語言逐漸被漢語、俄羅斯語取代的過程來看，人口較少民族語言危機(jī)的出現(xiàn)與本民族成員對(duì)其民族語言的漠視以及人口較多民族成員對(duì)人口較少民族語言的忽視密不可分。在由此產(chǎn)生的族際語言完全取代民族語言的情況下，人口較少民族語言的使用環(huán)境極端惡劣。

一方面，很多人口較少民族成員在族際交往中存在自卑心理，不愿對(duì)其他民族成員使用本民族語言；另一方面，人口較多民族成員的潛在優(yōu)越心理使其對(duì)本民族語言外的其他民族語言，尤其是人口較少民族語言并未多加關(guān)注，這種雙向的心理認(rèn)知無疑進(jìn)一步縮小了人口較少民族語言的使用規(guī)模與頻率，從而加劇了其衰落消亡的危機(jī)。

因此，無論是人口較少民族自身還是其他民族都需要以平等的心態(tài)對(duì)待人口較少民族語言。各民族語言文字的平等是民族平等的重要內(nèi)容。語言平等不僅是族際交往過程中人口較少民族成員有使用其民族語言的權(quán)利，更重要的是，民族語言應(yīng)同族際通用語言一樣，不僅限于本民族成員的學(xué)習(xí)、掌握與使用。這也有利于人口較少民族語言的保護(hù)與傳承。

就現(xiàn)實(shí)情況而言，由于人口較少，語言使用群體基數(shù)小，擴(kuò)大人口較少民族語言的使用群體不能僅局限于其民族內(nèi)部，語言危機(jī)的化解需要本民族及其他民族成員的共同參與；就語言性質(zhì)而言，語言作為文化的組成部分，其使用本身就是文化交流的過程，正如文化是人類共同的財(cái)富，文化交流沒有界限一樣，民族語言的使用不必因民族身份而局限于本民族內(nèi)部，其他民族成員的參與將為人口較少民族語言的保護(hù)與傳承注入活力。

這就需要提高公眾對(duì)人口較少民族語言的關(guān)注與學(xué)習(xí)興趣。在作為交際工具具有現(xiàn)實(shí)性的同時(shí)，語言作為一種文化同樣具有趣味性。豐富多元的民族文化具有獨(dú)特魅力，人口較少民族語言亦可以通過宣傳其文化屬性以激發(fā)公眾學(xué)習(xí)興趣，調(diào)動(dòng)公眾的使用積極性，從而擴(kuò)大其使用群體，營(yíng)造良好的語言使用環(huán)境。例如，以民族語言為載體呈現(xiàn)的民族文學(xué)、民族音樂等藝術(shù)形式在吸引公眾的同時(shí)，也調(diào)動(dòng)了受眾學(xué)習(xí)、了解該民族語言的興趣與積極性。此外，良好語言環(huán)境的營(yíng)造離不開政府政策的支持與語言工作者的研究、呼吁。基于民族語言有效保護(hù)與活態(tài)傳承的需要，各級(jí)政府應(yīng)提高對(duì)民族語言乃至民族文化的重視，采取例如民族語言教學(xué)授課、增加雙語型人才就業(yè)崗位等多種政策，積極號(hào)召?gòu)V大人民群眾了解、學(xué)習(xí)、掌握、使用民族語言；語言工作者的研究亦當(dāng)面向社會(huì)，面向公眾，在保護(hù)、傳承民族語言的過程中，語言工作者對(duì)民族語言基本知識(shí)的闡釋與宣傳至關(guān)重要。

綜上所述，只有將物質(zhì)層面的現(xiàn)實(shí)需要與精神層面的心理認(rèn)知相結(jié)合，才能創(chuàng)造良好的語言使用環(huán)境，從而緩解人口較少民族的語言危機(jī)，實(shí)現(xiàn)對(duì)人口較少民族語言的有效保護(hù)與活態(tài)傳承。