實踐唯物主義中的“實踐”概念：基于概念史的考察

張秀琴

在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》（下文簡稱《提綱》）中，馬克思為自己的新唯物主義確立了新出發(fā)點，即實踐；在《德意志意識形態(tài)》（下文簡稱《形態(tài)》）中，馬克思、恩格斯提出了實踐唯物主義者即共產(chǎn)主義者就是要使現(xiàn)存世界革命化。隨著“實踐唯物主義”及“實踐”概念在經(jīng)典著述中的明確提出，國際范圍內(nèi)的相關(guān)探討和解讀一直持續(xù)至今。中文語境對這一問題的關(guān)注主要集中在1970年代末掀起的關(guān)于“實踐是檢驗真理的唯一標(biāo)準(zhǔn)”問題的大討論，這場討論促使國內(nèi)學(xué)界掀起了一場曠日持久的關(guān)于實踐唯物主義的爭論，其研討成果也部分體現(xiàn)在同期開展的馬克思主義理論教材體系的編寫中，無論是1990年代肖前先生主編的《馬克思主義基本原理》對實踐問題在馬克思主義基本原理中基礎(chǔ)性意義的確認，還是2018年出版的《馬克思主義基本原理概論》對實踐論部分的前置性強調(diào)，無不體現(xiàn)了對實踐觀在馬克思主義理論中地位與作用的重視。本文基于馬克思主義辯證法特別是從抽象上升到具體的方法論框架，在唯物史觀和剩余價值論的馬克思主義全視角中，借助對相關(guān)核心概念的文獻史考察，力圖在實踐唯物主義視野中呈現(xiàn)實踐概念的基本內(nèi)涵及其形成與發(fā)展脈絡(luò)。其一，實踐是感性的人的活動，回答的是“什么是實踐”的問題。但對這個問題的回答經(jīng)歷了一個從基于類本質(zhì)的類生活觀到感性的現(xiàn)實生活觀的轉(zhuǎn)變，這一過程也是唯物史觀形成的過程。其二，實踐是借助生產(chǎn)勞動展開的對象性活動。這回答的是“如何實踐”的問題。馬克思正是在回答這個問題的過程中創(chuàng)立了剩余價值論。同時，承接前期思想將感性活動發(fā)展到對象性活動階段，特別是對對象性活動形式和結(jié)構(gòu)，即價值形式和生產(chǎn)方式在《資本論》及其手稿中的深入探討，科學(xué)回答了誰的對象性和如何對象性的問題，進而與德國古典哲學(xué)、古典政治經(jīng)濟學(xué)等劃開了界限，也使得在此基礎(chǔ)上的共產(chǎn)主義運動有了完全不同于空想社會主義的科學(xué)性和革命性。

一、什么是實踐：感性的人的活動

1840年代中后期，馬克思在批判黑格爾法哲學(xué)、費爾巴哈人本學(xué)以及初步批判古典政治經(jīng)濟學(xué)的語境中提出并逐步深入探索其實踐觀。這一時期的成果主要體現(xiàn)在《提綱》中那段著名的實踐概念上，即“從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點是：對對象（Gegenstand）、現(xiàn)實（Wirklichkeit）、感性（Sinnlichkeit），只是從客體（Objekts）的或者直觀（Anschauung）的形式去理解，而不是把它們當(dāng)做感性的人的活動 （sinnlich menschliche Th?tigkeit），當(dāng)做實踐（Praxis）去理解，不是從主體（subjektiv）方面去理解”，因此費爾巴哈沒有“把人的活動本身理解為對象性的 （gegenst?ndliche） 活動”，所以他也就“不了解‘革命的’（revolutionairen）、‘實踐批判的’活動（praktisch-kritischen）的意義”〔1〕。

一般認為，馬克思這是將實踐界定為感性的人的活動。本文認為，在這個定義中，首先需要厘清的是對象、現(xiàn)實和感性，都是感性的人的活動即實踐的結(jié)果，而不是相反。那么人的感性活動即實踐活動又是什么呢？也是在《提綱》中，馬克思接著說人的活動即對象性（gegenst?ndliche）活動，于是作為人的感性活動即實踐就進一步被界定為對象性活動。因此，如何理解這里所涉及的感性的人的活動現(xiàn)實性和對象性及與之密切相關(guān)的主體和客體、直觀和革命等核心范疇，就成為理解這個經(jīng)典實踐定義的關(guān)鍵。實際上，馬克思在界定實踐概念時一直都離不開這些關(guān)鍵短語和范疇。搞清楚它們的具體內(nèi)涵及其間的關(guān)系，就構(gòu)成了理解馬克思實踐概念的主要內(nèi)容和前提。

何為“感性”？感性這一概念的使用，是馬克思借用黑格爾的辯證邏輯，試圖在理論與實踐的辯證關(guān)系中來探討實踐的優(yōu)先性原則。哲學(xué)上講的感性（Sinnlichkeit），一般是與理性（Vernünftig）相對而言的。早在博士論文時期，馬克思已經(jīng)在檢視、批判西方哲學(xué)傳統(tǒng)時，將作為反思形式的哲學(xué)實踐本身視為“理論的”〔2〕，并在稍后的黑格爾法哲學(xué)批判時期將黑格爾哲學(xué)的“實踐的意義”（praktischen Sinne）等同為“理性的意義”（vernünftige Sinn） 即“觀念的意義”（Sinn der Idee）?？梢?，感性與理性的關(guān)系，類似于實踐與理論的關(guān)系。因此這一時期的馬克思頻繁地在理論與實踐關(guān)系的視角中來探討相關(guān)問題也就可以理解了。在黑格爾那里，實踐概念的出場方式也是如此。在耶拿時期的著述以及《法哲學(xué)原理》中，黑格爾在批判康德時區(qū)分了理論與實踐、理論哲學(xué)與實踐哲學(xué)、理論唯心主義和實踐唯心主義以及理論理性和實踐理性等。不僅如此，黑格爾還認為實踐與理論之間并不是截然對立的，因為“理論的東西本質(zhì)上包含于實踐的東西中”〔3〕，而實踐也可以是理論的實踐。黑格爾恰是在這個意義上來批判康德的哲學(xué)實踐原則（即道德實踐）的。這樣的批判方法顯然被馬克思“沿用”了。當(dāng)馬克思在博士論文中說“哲學(xué)的實踐本身是理論的”〔4〕時，就意味著實踐與理論之間的關(guān)系既相互區(qū)別又相互聯(lián)系，且這種關(guān)系就體現(xiàn)在其表現(xiàn)形式即哲學(xué)上。不過，馬克思（本身作為一個哲學(xué)家）并沒有沉湎于對哲學(xué)的自我欣賞，而是在將其現(xiàn)實化之后提出了揚棄哲學(xué)的主張。在《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中，馬克思認為，實踐不僅是理論的實踐，表現(xiàn)為哲學(xué)形式，即理性或觀念形態(tài)的反思或批判活動，更是以工業(yè)和商業(yè)發(fā)展的形式推進的現(xiàn)代性活動以及與之相應(yīng)的人的高度發(fā)展。正是在這個意義上，馬克思指出“批判的武器當(dāng)然不能代替武器的批判，物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀；但是理論一經(jīng)掌握群眾，也會變成物質(zhì)力量”〔5〕。不僅在理論和實踐，即作為“批判的武器”的哲學(xué)批判與作為“批判的武器”的物質(zhì)力量以及社會——以工業(yè)和商業(yè)發(fā)展以及人的發(fā)展為主要表現(xiàn)形式——的現(xiàn)代性的革命力量之間，后者具有歸根結(jié)底的決定性作用，而且二者之間還存在著可以相互轉(zhuǎn)換的辯證關(guān)系。因此，以自己的祖國德國為例，馬克思認為，這場現(xiàn)代性革命既包括理論的解放，也包括物質(zhì)力量即社會的解放以及最終的人的解放。

因此，《提綱》中說的感性在稍早的法哲學(xué)批判時期已被馬克思落實為以工業(yè)和商業(yè)為表現(xiàn)形式的物質(zhì)力量即現(xiàn)代性革命力量。這不是別的，正是市民社會。馬克思這個時期所確立的市民社會決定（政治）國家的論斷，正是對《提綱》中所說的感性原則優(yōu)先性的確認。因此，感性的人也就是從事現(xiàn)實活動即工業(yè)和商業(yè)活動的人，也即從事物質(zhì)生產(chǎn)勞動的人或市民社會中生活的人。他們是歷史的、具體的，而不是抽象的，既不是黑格爾已經(jīng)批判過的康德所謂的普遍抽象的主體，也不是黑格爾所說的思維或自我意識式的實體化的主體。在黑格爾法哲學(xué)批判時期（也即克羅茨納赫筆記時期）和《提綱》之間，也即在《巴黎手稿》和《形態(tài)》中，馬克思曾將感性的人具體化為在市民社會中從事生產(chǎn)勞動（即異化勞動）的人，即工人。這樣，感性的人就與他的社會活動（生產(chǎn)勞動）聯(lián)系在一起了?？梢?，馬克思在實踐意義上來談感性，是為了與思維或思辨的主體相區(qū)別，但這種區(qū)別又不是非此即彼的對立關(guān)系，而是一種歷史的、具體的辯證關(guān)系。否則我們就無法理解馬克思主義創(chuàng)始人在這一時期關(guān)于理論與實踐關(guān)系的諸多論述了。因此，我們不能把感性理解為與理性完全對立和割裂的范疇。如果和馬克思使用的“活動”概念聯(lián)系在一起就更確定了。

什么是“活動”？早在博士論文中，馬克思在談?wù)搶嵺`概念時，常會同時并列提及“Energie”（中文譯為“活動”或“力量”），在稍后的《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中，也出現(xiàn)了如“實踐的力量”與“理論的力量”等提法。這里的力量就是“Energie”?？梢?，這個“活動”或“力量”，不僅實踐有，理論也有。這與馬克思所堅持的理論與實踐辯證統(tǒng)一的思想一致。但是在《提綱》中，人的感性的活動用的是“Th?tigkeit”。當(dāng)然《提綱》并不是馬克思唯一使用該詞的文本，在《論猶太人問題》和《形態(tài)》中，馬克思多次提及“實踐活動”，《巴黎手稿》中所說的“生產(chǎn)活動”也是這個詞。馬克思在《提綱》中談到主體能動性還用到了一個與該詞十分類似的同根詞“能動”（die th?tige）。馬克思使用這些詞都是為了幫助說明實踐的活動性也即能動性、創(chuàng)造性、生成性、革命性，并借此凸顯人的歷史具體的主體性力量。

對于活動的主體性力量的人的理解，馬克思經(jīng)歷了一個不斷深化和具體化的認識過程。在《形態(tài)》之前，馬克思多是在類本質(zhì)、類生活（也即類存在物）的視角來探討人及其本質(zhì)，所以《巴黎手稿》在討論勞動者即工人的異化勞動時會有大量“類生活”概念的出現(xiàn)，即工人是作為類生活的異化者而出現(xiàn)的；在《論猶太人問題》中也是人作為類存在物在現(xiàn)代經(jīng)歷了（政治）國家和市民社會生活的二元性以及類生活與個人生活的分離。到了《形態(tài)》中，就更多地使用“從事現(xiàn)實活動（實際活動）的人”的表述了，而且現(xiàn)實活動也被理解為人們的“現(xiàn)實生活過程”（wirklichen Lebensproze?），由此人也被具體化為“現(xiàn)實的、有生命的個人”（wirklichen lebendigen Individuen）和“現(xiàn)實的（wirklichen）、可以通過經(jīng)驗觀察到的、在一定條件下進行的發(fā)展過程中的人”〔6〕。這樣，感性的人的活動就日益擺脫以類本質(zhì)為基礎(chǔ)的類生活屬性，而開始轉(zhuǎn)向現(xiàn)實（社會）生活。

馬克思、恩格斯也正是在這里提出了他們的新歷史觀也即實踐唯物主義者的歷史觀要從人的現(xiàn)實的生活出發(fā)來描述人們的實踐活動及其發(fā)展過程，即“從直接生活的物質(zhì)生產(chǎn)（materiellen Produktion des unmittelbaren Lebens）出發(fā)闡述現(xiàn)實的生產(chǎn)過程（wirklichen Produktionsproze?），把同這種生產(chǎn)方式相聯(lián)系的、它所產(chǎn)生的交往形式（Verkehrsform）即各個不同階段上的市民社會（bürgerliche Gesellschaft）理解為整個歷史的基礎(chǔ)，從市民社會作為國家的活動描述市民社會，同時從市民社會出發(fā)闡明意識的各種不同的理論產(chǎn)物和形式，如宗教、哲學(xué)、道德等等，而且追溯它們產(chǎn)生的過程”，這樣的歷史觀“始終站在現(xiàn)實歷史的基礎(chǔ)上”，“從物質(zhì)實踐出發(fā)來解釋各種觀念形態(tài)”〔7〕。這樣，基于類本質(zhì)的類活動就變成了基于物質(zhì)生產(chǎn)和交往的市民社會活動，被理解為人們的現(xiàn)實的生活過程和人們的生命活動，也就是稍后《提綱》中所說的感性的人的活動的真正意指。這樣的活動成為真正現(xiàn)實性的活動，是通向自由自覺活動的基礎(chǔ)。由于生活和生命在德語中是同一個詞（Leben），因此，對“現(xiàn)實性”的理解就顯得尤為重要。按照馬克思的理解，這種現(xiàn)實性就是對象性。

二、如何實踐：對象性活動形式及結(jié)構(gòu)

與1840年代中后期對于實踐概念較頻繁的使用相比，進入系統(tǒng)性開展其政治經(jīng)濟學(xué)批判階段（主要以《資本論》及其手稿等形式呈現(xiàn)）的馬克思幾乎很少再使用實踐范疇了。其實，此時的馬克思開始進入對作為對象性活動的具體形式即價值形式（商品、貨幣和資本）的探索，以期通過探究對象性形式及其結(jié)構(gòu)來論證其（基于勞動的）生產(chǎn)方式論這一唯物史觀基本原理。

首先，對象性活動必然表現(xiàn)為勞動。馬克思指出，“勞動是個人生活和社會生活的基本的、自然的條件”〔8〕，而人們在勞動中形成的現(xiàn)實的聯(lián)系“是市民生活，而不是政治生活”〔9〕。因此，對感性的人的活動的探討要落實到市民社會，也即資本主義社會經(jīng)濟活動中的具體勞動者的具體的歷史活動中來。這里的活動就具體化為勞動及其市民社會組織方式即生產(chǎn)和再生產(chǎn)結(jié)構(gòu)。作為勞動生產(chǎn)活動的實踐，本身也是勞動者生產(chǎn)自身生活或生命的過程，并在這一過程中形成一定的社會關(guān)系。因此，在現(xiàn)代社會也即市民社會中，勞動生產(chǎn)是感性的人的活動即實踐的主要展開方式。而這種展開方式由于實踐本身所具有的能量或力量，它同時也是設(shè)定或規(guī)定差別的開始。如前所述，在《提綱》中馬克思明確指出人的活動本身應(yīng)該被理解為對象性的活動，即一方面將勞動以產(chǎn)品的對象性形式予以規(guī)定，另一方面又將勞動以商品的對象性形式予以規(guī)定。馬克思在《資本論》中將前者稱之為使用對象性，將后者稱之為價值對象性。本文據(jù)此將勞動活動的這一雙重對象性特征稱之為對象化的二重性，包括具體對象性和抽象對象性。

其次，勞動是對象性二重性的統(tǒng)一。一方面，勞動表現(xiàn)具體對象性，“勞動過程是人的活動借助勞動資料使勞動對象發(fā)生預(yù)定的變化的過程。這個過程消失在產(chǎn)品中。它的產(chǎn)品是使用價值，是經(jīng)過形式變化而適合人的需要的自然物質(zhì)。通過這個過程勞動與勞動對象結(jié)合在一起。勞動對象化了，而對象被加工了。在勞動者方面曾以動的形式表現(xiàn)出來的東西，現(xiàn)在在產(chǎn)品方面作為靜的屬性，以存在的形式表現(xiàn)出來”〔10〕，因此，勞動即人的活動對象化的過程，“在勞動過程中，勞動不斷由動的形式轉(zhuǎn)為存在形式，由運動形式轉(zhuǎn)為對象性形式”〔11〕。另一方面，對象化或?qū)ο笮允莿趧拥默F(xiàn)實化，并因此必然是抽象對象性，即勞動活動必然要在自己的創(chuàng)造物即產(chǎn)品這個對象中體現(xiàn)自身或顯現(xiàn)自身。因此正確理解馬克思的對象性（vergegenst?ndlicht）或?qū)ο蠡╒ergegenst?ndlichung）概念對于理解實踐唯物主義的實踐概念至關(guān)重要。馬克思早在寫作博士論文時期就已使用了對象性概念〔12〕，但直到《巴黎手稿》時期才正式認定勞動的現(xiàn)實化（Verwirklichung）就是勞動的對象化。資本主義生產(chǎn)方式將勞動的這一現(xiàn)實化過程表現(xiàn)為非現(xiàn)實化或祛現(xiàn)實化，對象化也表現(xiàn)為非對象化或?qū)ο蟮膯适踔帘粚ο笈邸ｑR克思稱此為異化，稱這樣的非現(xiàn)實化和非對象化的勞動為異化勞動。在馬克思看來，關(guān)鍵的問題不在于勞動活動即實踐的對象化本身，而是要探究對象化在現(xiàn)代市民社會中是被誰生產(chǎn)出來以及是如何生產(chǎn)出來的。

第三，勞動的現(xiàn)實化或?qū)ο蠡捌涠匦允且砸欢ㄉ鐣纳a(chǎn)方式為基礎(chǔ)的，因此，馬克思對作為對象化活動的勞動的探究，從來沒有離開過對生產(chǎn)的探究?！爱?dāng)我們問勞動的本質(zhì)關(guān)系是什么的時候，我們問的是工人對生產(chǎn)的關(guān)系”〔13〕，這樣的關(guān)系中既包括生產(chǎn)行為，也包括生產(chǎn)活動本身以及生產(chǎn)結(jié)果。雖然馬克思此時還主要是在類生活的意義上來探討勞動的對象化，但他注意到了在這一對象化過程中人的二重化。實際上，他已依據(jù)類對象性的方式來探索人的類本質(zhì)或類生活了，并以此開啟了對人的基于生命外化和實現(xiàn)于社會存在屬性的總體性特征，或表現(xiàn)為感性的、非感性的人的自由自覺的存在的強調(diào)，進而在這個意義上肯定現(xiàn)代市民社會的進步意義：“工業(yè)的歷史和工業(yè)的已經(jīng)生成的對象性的存在，是一本打開了的關(guān)于人的本質(zhì)力量的書。”〔14〕只不過人的對象化的本質(zhì)力量以異化的形式出現(xiàn)在我們面前。這就把對象性理解為人的勞動的結(jié)果，且是在這一過程中對自己本質(zhì)力量的確證，即人之所以成為人的歷史過程的展開。而且在這一過程中必然要經(jīng)歷非對象性或非現(xiàn)實性的過程——異化。這就是人的現(xiàn)實性在實踐中的歷史展開的必經(jīng)之路。馬克思認為這些還不是他自己的貢獻而是黑格爾的貢獻，因為黑格爾的“偉大之處首先在于”“把人的自我產(chǎn)生看做一個過程，把對象化看做非對象化（die Vergegenst?ndlichung als Entgegenst?ndlichung），看作外化和這種外化的揚棄；可見，他抓住了勞動的本質(zhì)，把對象性的人（gegenst?ndlichen Menschen）、現(xiàn)實的因而是真正的人理解為人自己的勞動的結(jié)果”，且這一過程“首先又只有通過異化的形式才有可能”〔15〕。但與黑格爾將人理解為自我意識的人不同，馬克思理解的人是從事感性活動即實踐活動的人；與黑格爾只探究抽象的人的內(nèi)卷式生成史不同，馬克思關(guān)注的是從事著感性實踐活動的人的創(chuàng)新性發(fā)展史。雖然黑格爾也使用對象性和對象化范疇，但在他那里，對象化或外化的是抽象的人的本質(zhì)與抽象思維或觀念之間的對立，而不是人的本質(zhì)與人自身的社會存在方式（即生產(chǎn)方式）之間的對立。實際上，這兩種不同的對象性對應(yīng)的是兩種不同的現(xiàn)實觀：一個是純粹思維中的，一個是塵世生活中的。因此，當(dāng)馬克思在《論猶太人問題》中說人的本質(zhì)在其現(xiàn)實性上是一切社會關(guān)系的總和的時候，與他后來在《資本論》中說人是對象性的存在、一切非對象性的存在都是非存在的思想是一致的。實際上，他在《資本論》法文版中就把對象性翻譯成了法文“現(xiàn)實性”（réalité）。

除了黑格爾，費爾巴哈也使用過對象性概念，即將上帝視為人的類本質(zhì)的對象化或異化。在《形態(tài)》中，馬克思、恩格斯批判了費爾巴哈把宗教視為抽象的人（即意識）的自我異化并因此把整個歷史視為自我意識的過程，他們還進而批判德國所謂真正的社會主義者的類似做法，即把對象性轉(zhuǎn)換成主體本身的做法，如把“貨幣、雇傭勞動”視為“人的本質(zhì)的異化”等?！?6〕在馬克思看來，他們“不是從現(xiàn)實個人的現(xiàn)實異化和這種異化的經(jīng)驗條件中”即一定社會的生產(chǎn)方式中“來描繪現(xiàn)實的個人”，而是“用關(guān)于異化”的空洞思想或詞句“來代替一切純經(jīng)驗關(guān)系的發(fā)展”，所以這是“偷用異化這個范疇”。馬克思指出，異化（Entfremdung）“這個范疇又是反思的規(guī)定，它可以被理解為對立、差別、非同一等等”〔17〕?？梢?，對象性和異化這兩個范疇，馬克思和其他思想先輩們都使用過，但在馬克思這里，異化是對象化的一個歷史具體形式或一個歷史性環(huán)節(jié)。

三、實踐的邏輯：對象性二重性

由是觀之，以勞動展開的對象化即感性的實踐活動，是辯證法環(huán)節(jié)中的“特殊”，在它的兩端分別是作為個別的主體和作為一般的客體。特殊作為個別和一般的中介，是二者辯證關(guān)系的呈現(xiàn)載體。在《提綱》中，馬克思認為人的思維（主體）是否具有對象的真理性，“不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題”，所以“人應(yīng)該在實踐中證明自己思維的真理性，即思維的現(xiàn)實性和力量”〔18〕。顯然，這是強調(diào)不能離開實踐即對象性活動來談?wù)撍季S的現(xiàn)實性與非現(xiàn)實性。但它也同時告訴我們，對象性中一定包含主觀因素。其實，對象化過程就是主客體或相遇或相互作用也即產(chǎn)生聯(lián)系的過程，因此不能簡單地將對象歸結(jié)為單純的主體或客體。比如以生產(chǎn)資料形式（包括購買勞動力的預(yù)付資本）存在的對象性因素與以勞動力存在的主觀因素。前者顯然也包含著勞動力的對象化即主觀因素的參與，但不能因此混淆二者的差別，否則就無法認清剩余價值的最終來源。這樣的認知，更重要的是要揭示對象性二重性的生產(chǎn)方式根源，如馬克思在《哲學(xué)的貧困》中就已指出的：“當(dāng)文明一開始的時候，生產(chǎn)就開始建立在級別、等級和階級的對抗上，最后建立在積累的勞動和直接的勞動的對抗上。沒有對抗就沒有進步。這是文明直到今天所遵循的規(guī)律。到目前為止，生產(chǎn)力就是由于這種階級對抗的規(guī)律而發(fā)展起來的?！薄?9〕

區(qū)分對象性的二重性，就是要探究二重性是如何形成的。首先，作為對象性形式的商品，不過是用來交換的產(chǎn)品，它的使用價值（即實際效用）作為一種自然形態(tài)（本身已經(jīng)是一定量的私人勞動的耗費的對象化，即具體對象性），是不言自明的事，但它的交換價值是一種社會規(guī)定性，以用于商品生產(chǎn)的社會必要勞動時間為尺度，因此是勞動時間且是社會必要勞動時間的凝結(jié)。但這個社會必要勞動時間的計算過程，是一個權(quán)力運作的過程，而不是純粹自然過程。當(dāng)然，產(chǎn)品如果不能順利完成交換就不能成為真正意義上的商品，因此商品的使用價值實際上只是為價值奠定了基礎(chǔ)，但其實現(xiàn)必須要借助于交換過程。馬克思通常說的都是價值和使用價值（除了在《資本論》第1卷法文版中直接把價值翻譯為交換價值外），這實際上是把價值視為交換價值。換句話說，在馬克思看來，價值對象性在資本主義生產(chǎn)關(guān)系中主要表現(xiàn)為交換價值對象性，也即抽象對象性；而使用對象性則是使用價值對象性，馬克思在《資本論》第1卷（德文第2版）中常使用這兩個詞來表示對象性的二重性。

馬克思這樣做不是沒有原因的。最主要的原因就是為了反對古典經(jīng)濟學(xué)家和庸俗經(jīng)濟學(xué)家把抽象價值對象性自然化，反對他們由此為資本主義生產(chǎn)方式及其體系辯護，反對他們同時否定使用價值即具體勞動及其在生產(chǎn)中的創(chuàng)造性。因此，抽象對象性不過是為了計算以貨幣的形式被具體對象化在產(chǎn)品中的勞動，也即以社會總勞動規(guī)定私人勞動，因為“本身是抽象的、沒有其他的質(zhì)和內(nèi)容的人類勞動的對象性，必然是抽象的對象性 （abstrakte Gegenst?ndlichkeit），是觀念的物（Gedankending）”〔20〕。但這種社會的也即抽象的對象性依然表現(xiàn)為或采取的是自然規(guī)定性的形式，這樣，私人勞動（具體勞動）和社會總勞動（抽象勞動）的關(guān)系就采取了對象的形式，而且對象形式還作為對象性或?qū)ο蠡α颗c人相對立。因此，拜物教不過是勞動的社會規(guī)定性所具有的“對象性外觀”（gegenst?ndlichen Schein）〔21〕而已。在這個意義上，商品、貨幣和資本都是抽象對象性的表現(xiàn)形式。因此馬克思關(guān)于價值形式的探討，就是關(guān)于對象性形式的探討。正是在這一探討中，馬克思基于唯物史觀貢獻了剩余價值理論。該理論基于勞動二重性分析了商品二重性所導(dǎo)致的價值二重性及其表現(xiàn)形式（商品、貨幣和資本等對象性形式）的生產(chǎn)方式基礎(chǔ)。

馬克思在《哲學(xué)的貧困》中就已指明：“原則上，沒有產(chǎn)品的交換，只有參加生產(chǎn)的各種勞動的交換。產(chǎn)品的交換方式取決于生產(chǎn)力的交換方式?？偟恼f來，產(chǎn)品的交換形式是和生產(chǎn)的形式相適應(yīng)的。生產(chǎn)形式一有變化，交換形式也就隨之變化。因此在社會的歷史中，我們就看到產(chǎn)品交換方式常常是由它的生產(chǎn)方式來調(diào)節(jié)。個人交換也和一定的生產(chǎn)方式相適應(yīng)，而這種生產(chǎn)方式又是和階級對抗相適應(yīng)的。因此，沒有階級對抗就不會有個人交換。”〔22〕交換價值對象性本身是社會生產(chǎn)發(fā)展和生產(chǎn)者斗爭的歷史結(jié)果，是社會存在或社會規(guī)定性，而不是神秘的或純自然的存在或自然規(guī)定性。資本家及其辯護者以商品、貨幣和資本的形式將社會存在自然化，不過是為了掩蓋資本主義生產(chǎn)方式的根本矛盾。價值形式或?qū)ο笮孕问蕉鼗贿^是這一矛盾的表現(xiàn)。

一切商品作為（交換）價值都是二重對象化的人類勞動，基于勞動的二重性以及由此而產(chǎn)生的商品及其價值的二重性?；蛘哒f，對象化的二重性是基于勞動二重性而表現(xiàn)在價值形式（含商品、貨幣和資本）上的資本主義社會生產(chǎn)方式的矛盾和悖論。馬克思說，物以價值的形式來對象化自身的時代，才是商品社會的時代。在這個時代中，“在生產(chǎn)者們面前，他們自身勞動的這種社會性質(zhì)卻表現(xiàn)為勞動產(chǎn)品本身的天然的社會屬性，表現(xiàn)為勞動產(chǎn)品本身的對象性規(guī)定”，“正如一物在視神經(jīng)中留下的光的印象，不是表現(xiàn)為視神經(jīng)本身的主觀興奮，而是表現(xiàn)為眼睛外面的物的對象性形式”〔23〕。在《資本論》第1卷德文第2版中，馬克思稱此為“幽靈般的對象性”〔24〕（gespenstige Gegenst?ndlichkeit），即商品的價值對象性，是社會化的交換價值也即具有社會規(guī)定性，但卻以自然規(guī)定性的形態(tài)示人且統(tǒng)治人。為此馬克思才區(qū)分了“使用對象性”（Gebrauchsgegenst?ndlichkeit）和“價值對象性”（Werthgegenst?ndlichkeit）〔25〕，強調(diào)了后者的社會性而非自然性。本文正是基于此提出了對象性二重性觀點，并認為勞動的具體的對象性形式是價值形式，價值形式是價值的對象性形式，也是勞動價值的對象性形式。提出對象性二重性，是為了避免對馬克思主義實踐觀的三種錯誤理解：其一，實踐本體論。該主張在反駁傳統(tǒng)非此即彼的二元論邏輯特別是機械唯物主義的物質(zhì)本體論中發(fā)揮了一定作用，但將實踐實體化進而要么客體化、要么主體化的做法，也同樣在認識論上犯了絕對客觀主義、神秘目的論的錯誤。其二，實踐存在論。作為實踐本體論的柔化版本，實踐存在論在恢復(fù)歷史唯物主義的辯證法內(nèi)涵上作出了貢獻，但卻有將實踐現(xiàn)象學(xué)化甚至存在主義化的風(fēng)險，其實質(zhì)不過是把實體從主體或客體那里轉(zhuǎn)移到第三方即中介、環(huán)節(jié)或?qū)ο笮躁P(guān)系與過程之內(nèi)，而缺少對基于上述各要素但不僅限于上述各要素總和的總體的認知和把握，停留于或過度留戀于豐富多變的“具體”而忽視了一覽眾山小的“抽象”，因此要么犯了黑格爾式的錯誤，要么犯了海德格爾式的錯誤。其三，實踐理性批判論。這一理論在反思上述兩種論點的錯誤之處上作出了貢獻，但在其進行的關(guān)于實踐的理論性批判中，僅僅停留于一種類宗教批判的道德批判的維度上，而看不到實踐真正的、革命的意義，即共產(chǎn)主義的當(dāng)下行動與布展。因此，要么犯了費爾巴哈式的錯誤，要么犯了康德式的錯誤。因此，我們需要的是真正符合歷史與時代需求的、真正的辯證唯物主義和歷史唯物主義的實踐觀。

因此，要把握住馬克思主義的實踐概念，就要著重把握住馬克思、恩格斯對一般對象性活動和特殊對象性活動的分析，特別是廓清他們對資本主義主導(dǎo)的現(xiàn)代性語境下生產(chǎn)勞動的對象性二重性分析及其所引申開來的對資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾的討論和深刻批判。馬克思主義的革命性即是其社會實踐性，因此不管是馬克思在其早期的《提綱》中所強調(diào)的“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的”，要求對“這個世俗基礎(chǔ)本身應(yīng)當(dāng)在自身中、從它的矛盾中去理解，并且在實踐中使之發(fā)生革命”〔26〕的觀點；還是在《形態(tài)》當(dāng)中提出的從物質(zhì)生產(chǎn)和物質(zhì)交往中去把握現(xiàn)實，使現(xiàn)存世界革命化的主張；乃至其晚年在《資本論》及其手稿中對資本主義社會當(dāng)中的對象性活動形式和結(jié)構(gòu)（價值形式和生產(chǎn)方式）的分析，并揭示了價值形式所掩蓋的私人勞動者的社會關(guān)系及私人勞動的社會規(guī)定性，其實踐概念的認識過程是不斷深化的，而其實踐觀點的革命性和批判性內(nèi)涵始終是連續(xù)的、一以貫之的。