“荷包”與[繡荷包調(diào)]的歷史脈絡(luò)之研究

（廣州大學(xué)音樂舞蹈學(xué)院,廣東 廣州 510000）

一、“荷包”的歷史脈絡(luò)

所謂“荷包”，指的是人們佩于腰間的一種囊、袋。歷史上，其質(zhì)地多樣，品類繁多，有皮質(zhì)、絲織繡品等。在特定的歷史環(huán)境中有著一定的實用價值與審美情趣。追溯“荷包”的歷史，我們可以發(fā)現(xiàn)，“荷包”作為中國傳統(tǒng)文化之民間刺繡工藝的品種之一，它在“男耕女織”的社會模式中產(chǎn)生，是手工業(yè)與小農(nóng)經(jīng)濟(jì)相結(jié)合的產(chǎn)物，且有著強(qiáng)烈的地域文化特色。一個小小的荷包，不僅寄托了人們一份綿綿無盡的情思，更是裝載了中華民族那深厚博大的民俗風(fēng)情與厚重的歷史文化風(fēng)情。

秦漢時期，隨著經(jīng)濟(jì)繁榮，百業(yè)興盛，絲織品尤其發(fā)達(dá)。此時社會富豪崛起，以此形成了新的消費階層，刺繡品也日漸普及，刺繡工藝逐漸成熟。在漢墓出土的文物中就有繡花香囊、鏡套等物。位于絲綢之路上的民豐尼雅遺址中也曾出土過絲質(zhì)的刺繡香囊。①據(jù)《隋書·禮儀志六》記載：“北朝囊，二品以上金縷；三品金銀縷；四品銀縷；五品、六品彩縷；七、八、九品彩縷；獸爪肇帥。官無印緩者，并不合佩肇囊及爪”。②可見，在生產(chǎn)力并不發(fā)達(dá)的古代時期，能夠佩戴繡制精美的荷包則是身份的象征。

至唐代，畫家閻立本《步葷圖》中的吐蕃使者身上所佩戴的荷包就反映了當(dāng)時的習(xí)俗。可見當(dāng)時比較流行。

宋元時期，領(lǐng)導(dǎo)穿著更為注意細(xì)節(jié)，追求內(nèi)在與外在的品位，荷包也很講究。

明清時期，《金瓶梅》第三回：西門慶“便向茄袋里取出銀子來，約有一兩一塊，遞于王婆子，交備辦酒食”。據(jù)《嘯亭續(xù)錄》記載：“歲暮時諸王公大臣皆有賜予，御前大臣皆賜歲歲平安荷包?！雹酆砂耖g傳統(tǒng)延伸到了民國時期，也有了資本主義生產(chǎn)方式的萌芽的手工作坊。用絳絲或綿緞縫成的荷包成了當(dāng)時人們追求奢華，彰顯富貴和身份的一個標(biāo)志與象征。而在民間，荷包的刺繡則成了“女紅”技藝的一個代表與傳遞情感的載體，也是諸多刺繡品類中實用與審美皆備的物件之一，幾千年農(nóng)耕文明的孕育和發(fā)展，使其形成了獨特的文化形態(tài)與品格。佩戴荷包的風(fēng)俗沿襲至民國在諸多的文藝作品中，如小說《紅樓夢》中也多次出現(xiàn)由“荷包”而引發(fā)的事件；而京劇《鎖麟囊》則直接以荷包為主線，演繹了一場悲歡離合的故事。在民間，也同樣流傳著女子繡荷包的習(xí)俗與繡荷包的民歌。由于“荷包”其豐厚的歷史文化底蘊(yùn)與傳承，使得風(fēng)格各異的民歌《繡荷包》在廣袤的中華大地上、在各民族之間廣為流傳且經(jīng)久不衰。

二、“荷包”研究現(xiàn)狀概述

從以上有關(guān)荷包的歷史中我們可以看出，“荷包”作為民間手工藝品，在過去的千百年歲月里，不僅有其獨特的實用價值，而且成為女性情感的載體。由此，許多民俗學(xué)者將“荷包”納入其視野之中，對于“荷包”的源流、形制、實用價值與其所體現(xiàn)的情感內(nèi)涵與外在的形式美感及其象征性符號的研究也就成為人們津津樂道的話題。其相關(guān)的專著有：耿默、段改芳的《民間荷包》；王金華、孫建君、王連海編著的《中國民間繡荷包》；包泉萬的《中國民間荷包》；章用繡編著的《鑒藏香荷包》和王光普、王曉玲編著的《刺繡與荷包：人類童年時代吉祥物》。學(xué)術(shù)論文分別有：張芩的《荷包、香囊之源流——民間藝術(shù)研究》④；金琳《中國古代織繡囊袋》⑤；王義芝、宋琪《中國古人的配飾：荷包》⑥和楊莉《精美絕倫的白族繡荷包》⑦；張佳佳《小物件大情感——品民間繡荷包圖案紋樣的情感內(nèi)涵》⑧；馬倩倩《談中國西部荷包紋樣的形式美感》⑨；魯一妹、彭莉娟《女性的情感載體——荷包》⑩和李宏復(fù)《小劇照大舞臺——民間戲曲刺繡的象征符號》(11)等。

[繡荷包調(diào)]究竟源于何時？這一問題已無法考證。但在現(xiàn)存的史料中，我們還是能夠見到此曲的部分早期形態(tài)和傳唱的盛況的。據(jù)現(xiàn)代曲藝家傅惜華先生考證：“[繡荷包調(diào)]為清代中葉民間最盛行的一種‘時調(diào)’小曲，自乾隆末迄道光年間，流行甚廣，舉凡城市鄉(xiāng)村，無不唱此曲者?！?12)

近幾十年來對于明清小曲[繡荷包調(diào)]的相關(guān)研究，數(shù)量大致有50多篇。所涉及的內(nèi)容有關(guān)于[繡荷包調(diào)]歷史源流、各地《繡荷包》音樂風(fēng)格與審美情感以及《繡荷包》與當(dāng)?shù)氐拿袼字g的文化解讀之研究，主要學(xué)術(shù)論文如：馮光鈺的《明清俗曲[銀鈕絲調(diào)][繡荷包調(diào)][對花調(diào)]考略》(13)；黃代柯《從女紅到民歌——淺談<繡荷包>的文化意義》(14)；項多《對民歌<繡荷包>的民間流傳及樂曲變體的探討》(15)；劉正維《令人驚嘆的共同音樂特征——鳥瞰民歌<繡荷包>》(16)；童鑫《三首同詞異曲的山西民歌<繡荷包>淺析》(17)等等。另外，作為碩士學(xué)位論文的相關(guān)研究有：黃代柯《民歌<繡荷包>的民俗與文化解讀》(18)；曹芳芳《論民間小調(diào)<繡荷包>的傳統(tǒng)藝術(shù)風(fēng)格及審美觀》(19)以及龔楚涵的《試論民間繡荷包的審美情感》(20)等等。

據(jù)馮光鈺的《明清俗曲[銀鈕絲調(diào)][繡荷包調(diào)][對話調(diào)]考略》一文研究，各地[繡荷包調(diào)]的唱詞基本上都與《白雪遺音》中的[繡荷包]有淵源關(guān)系，只是表達(dá)方式存在著區(qū)別。在曲調(diào)方面，則大多數(shù)的[繡荷包調(diào)]都是在本地音樂基礎(chǔ)上發(fā)展而來，彼此的差異極大，只有少數(shù)的曲調(diào)是以[湖廣調(diào)]為“母體”派生而來。(21)

三、[繡荷包調(diào)]體裁類型梳理

根據(jù)《中國民間歌曲集成》中各省份所收集到的曲譜統(tǒng)計，流傳于各省市地區(qū)州縣的《繡荷包》就有141首之多。幾百年來，它不僅流傳于漢族文化區(qū)域，在西部少數(shù)民族區(qū)域也有流傳?？梢姟皾M街齊唱《繡荷包》，真可謂名副其實”！

那么，[繡荷包調(diào)]究竟有多少種不同的風(fēng)格類型呢？筆者對收錄在《中國民間歌曲集成》中的小調(diào)形式以外的其他體裁類型做了一次梳理，根據(jù)主要分布的13個不同地域大致分為20種體裁，篇幅問題，這里不再贅述。

四、結(jié)語

“荷包”在過去的千百年歲月里，從一個小小民間手工藝品，發(fā)展成為人們愛不釋手，以至于“滿街齊唱《繡荷包》”，是因為它成為人們“情感的載體”。由此，使得許多民俗學(xué)者、音樂學(xué)家將這“荷包”納入其研究視野之中。對于其所體現(xiàn)的形式美、象征性符號以及情感內(nèi)涵也就成為人們津津樂道的話題。民間小調(diào)《繡荷包》也成為許多歌者演唱會上的保留曲目。

本文通過對“荷包”的歷史文脈進(jìn)行研究，并根據(jù)《中國民間歌曲集成》中各省份所收集到的曲譜進(jìn)行統(tǒng)計，了解到流傳于各省市地區(qū)州縣的[繡荷包調(diào)]有著不同的風(fēng)格類型。針對收錄在《中國民間歌曲集成》中的小調(diào)形式以外的其他體裁類型做了一次梳理，從中使我們可以清晰地看到民間音樂文化的博大精深。同時也反映出民歌之發(fā)生，離不開自然景觀、日常生活、民俗信仰和方言語音等因素的影響，而這些因素，又受到特定的風(fēng)土制約。因此，通過探究傳統(tǒng)民歌與自然環(huán)境，民歌與民間習(xí)俗的深層聯(lián)系，有助于我們更好地理解其價值與意義，并展現(xiàn)其多姿的風(fēng)采與情調(diào)，讓祖輩留下的寶貴遺產(chǎn)不至于在時代的變遷中落寞。

注釋：

①宮楚涵.《試論民間繡荷包的審美情感》.中國藝術(shù)研究院碩士學(xué)位論文，2007年.第4頁.

②引自魏征等.《隋書·禮儀志六》.中華書局,1973年.第242頁.

③[清]昭梿撰.《嘯亭續(xù)錄》.上海:上海古籍出版社,2012年.第266-267頁.

④張芩.荷包、香囊之源流——民間藝術(shù)研究.《飾》,1998年第2期.第39-40-9頁.

⑤金琳.《中國古代織繡囊袋》.《南方文物》,1999年第2期,第117-121頁.

⑥王義芝,宋琪.《中國古人的服飾：荷包》.《尋根》,2006年第2期,第60-63頁.

⑦楊莉.《精美絕倫的白族繡荷包》.《民族工作》,1999年第6期.第41頁.

⑧張佳佳.《小物件大情感_品民間繡荷包圖案紋樣的情感內(nèi)涵》.《美與時代》(中),2015年06期,第69-70頁.

⑨馬倩倩.《談中國西部荷包紋樣的形式美感》.《明日風(fēng)尚》,2016年16期,第10頁.

⑩魯一妹,彭莉娟.《女性的情感載體——荷包》.《大眾文藝》,2010年第24期,第190-191頁.

(11)李宏復(fù).《小劇照大舞臺_民間戲曲刺繡的象征符號》.中華文化畫報,2006年04期,第74-81頁.

(12)傅惜華.《曲藝論叢.繡荷包考》.上海:《上雜出版社》,1953年,第90頁.

(13)馮光鈺.《明清俗曲[銀鈕絲調(diào)][繡荷包調(diào)][對花調(diào)]考略》.《星海音樂學(xué)院學(xué)報》,2001年第4期,第32-26頁.

(14)黃代柯.《從女紅到民歌_淺談_繡荷包_的文化意義》.《青年文學(xué)家》,2014年第27期,第178-180頁.

(15)項多.《對民歌<繡荷包>的民間流傳及樂曲變體的探討》.《東北農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報》,2009年第4期,第105-107頁.

(16)劉正維.《令人驚嘆的共同音樂特征——鳥瞰民歌<繡荷包>》，《中國音樂學(xué)（季刊）》2001年第4期，第96-104頁.

(17)童鑫.《三首同詞異曲的山西民歌<繡荷包>淺析》，《才智》,2008年14期，第213-214頁.

(18)黃代柯.《民歌<繡荷包>的民俗與文化解讀》.四川師范大學(xué)碩士學(xué)位論文,2011年.

(19)曹芳芳.《論民間小調(diào)<繡荷包>的傳統(tǒng)藝術(shù)風(fēng)格及審美觀》.山東師范大學(xué)碩士學(xué)位論文，2005年.

(20)龔楚涵.《試論民間繡荷包的審美情感》.中國藝術(shù)研究院碩士學(xué)位論文,2007年.

(21)馮光鈺.《明清俗曲[銀鈕絲調(diào)][繡荷包調(diào)][對花調(diào)]考略》.《星海音樂學(xué)院學(xué)報》,2001年第4期,第32-26頁.