張宏林
漢代銅鏡中的TLV紋,因其形似神話傳說中的創(chuàng)世之神伏羲女媧手持的規(guī)矩(象征:天圓地方),早在20世紀(jì)初期即被日本學(xué)者稱為“規(guī)矩紋”,并把飾有這種紋飾的銅鏡稱之為“規(guī)矩鏡”。爾后,在較長的一段時(shí)間內(nèi),我國學(xué)術(shù)界一直沿用此名。
但隨著“六博局”的偶爾出土,國內(nèi)外的一些學(xué)者發(fā)現(xiàn)“規(guī)矩紋”與“六博局”的紋飾是相一致的,因此,對“規(guī)矩鏡”的命名提出了不同看法,認(rèn)為應(yīng)該稱為“博局鏡”或“六博紋鏡”。特別是國家博物館的周錚先生,根據(jù)其館內(nèi)舊藏的一幅“四神規(guī)矩鏡”拓片中的“博局”銘文,認(rèn)為:“‘博局是新莽時(shí)期鑄在鏡背上的名稱,不是后人強(qiáng)加與的,因此我們完全有理由依此鏡銘,將‘規(guī)矩鏡改稱為‘博局鏡?!痹撚^點(diǎn)一出,反響甚大,以后,在國內(nèi)的一些著錄中,逐漸地把舊稱的“規(guī)矩鏡”改稱為“博局鏡”了。
“規(guī)矩鏡”中有著或相似或不同的各種銘文,而各種各樣的銘文均蘊(yùn)含著各不相同的歷史信息。筆者就“規(guī)矩鏡”中的某些銘文結(jié)合紋飾和已有的研究成果,試談幾點(diǎn)看法。
一、“規(guī)矩鏡”“博局銘”與“八極紋”
“規(guī)矩鏡”中極少帶有“博局(六博)”銘文。這些有著“博局(六博)”銘文的“規(guī)矩鏡”對其紋飾內(nèi)涵的揭示和相關(guān)問題的研究具有較大的參考價(jià)值。因此,“規(guī)矩鏡”中的“博局(六博)”銘文鏡是研究者和收藏家頗為看重的。為此,筆者先把目前已經(jīng)公開和尚未面世的10面“博局(六博)銘文鏡”的出處和銘文一并介紹如下:
(一)江蘇東海縣出土的刻治六博銘禽獸規(guī)矩鏡
漢有善銅出丹陽,卒以銀錫清而明。刻治六博中兼方,左龍右虎游四彭。朱爵玄武順陽陰,八子九孫治中央。常葆父母利弟兄,應(yīng)隨四時(shí)合五行。浩如天地日月光,照神明鏡相侯王。眾真美好如玉英,千秋萬世長樂未央兮。
(二)河南南陽出土的博局銘四神規(guī)矩鏡
七言之紀(jì)從鏡,蒼右左白虎,甫(博)局君宜官,長保二親大子子,竟。漢有善銅出丹陽,和用錫清且明,左龍右虎主四影,八子九孫治中央。朱爵武順陽陰,千萬歲長樂未央,七言之紀(jì)。
(三)《息齋藏鏡》中的刻治六博銘四神規(guī)矩鏡
漢有善銅出丹陽,卒以銀錫青而明。刻治六博□文章,左龍右虎去不羊。千秋萬世,長樂未央。
(四)傳出河南的刻鏤博局銘四神規(guī)矩鏡(圖1)
漢家治鏡大毋傷,刻鏤博局成文章。左龍右虎掌四彭,朱爵玄武順陰陽。子孫備具吏中央,大富昌。
(五)《三槐堂藏鏡》中的刻鏤博局銘四靈規(guī)矩鏡
作佳鏡,清且明,葆子孫,樂未央。車當(dāng)傳駕騎趣莊,出園四馬自有行,男□□侯女嫁王,刻鏤博局去不羊。服此鏡,為上卿。
(六)國家博物館收藏的刻具博局銘四神規(guī)矩鏡
新有善銅出丹陽,和以銀錫清且明。左龍右虎□為□,朱爵玄武順陽陰。八子九孫治中央,刻具博局去不羊,家常大富宜君王。
(七)河南省博物館陳列的刻鏤博局銘四神規(guī)矩鏡(圖2)
新有善銅出丹陽,和以銀錫清且明。左龍右虎掌四彭,朱爵玄武順陽陰。八子九孫治中央,刻鏤博局去不羊。家常大富宜君王,千秋萬歲樂未央。
(八)《三槐堂藏鏡》中的刻鏤博局銘四靈規(guī)矩鏡
新有善銅出丹陽,和以銀錫清且明。左龍右虎掌四彭,朱爵玄武順陰陽。八子九孫治中央,刻鏤博局去不羊。家常大富宜君王,千秋萬歲樂未央。
(九)出于紹興的刻鏤博局銘四神規(guī)矩鏡(圖3)
新有善銅出丹陽,和已銀錫清且明。左龍右虎掌四彭,朱爵玄武順陽陰。八子九孫治中央,真尚安作出陽方,刻鏤博局去不羊。
(十)日本西田狩夫提供的刻鏤博局銘四神規(guī)矩鏡
新有善銅出丹陽,和以銀錫清且明。左龍右虎掌四彭,朱爵玄武順陰陽。八子九孫治中央,刻鏤博局去不羊。家常大富宜君王,千秋萬歲樂未央。
從“刻鏤(具)博局去不羊”“甫(博)局君宜官”“刻治六博中兼方”和“刻治六博□文章”之類的銘文中,我們不但知道了銅鏡中由TLV紋組合而成、原先被稱為“規(guī)矩紋”的這類紋飾,應(yīng)該來源于“六博局”。而且,通過鏡銘知道,還可以把“刻鏤(刻治)”于銅鏡上的TLV紋稱之為“博局紋”或“六博紋”。
誠然,我們從鏡銘中了解到銅鏡的TLV紋是從六博局中移植而來的。但是,對六博為什么要用TLV紋作局(即運(yùn)棋行子的格道界欄),TLV紋又是從何而來的,它承載著怎樣的文化內(nèi)涵?這些仍然是令銅鏡愛好者和研究者深感困惑的難解之謎。
關(guān)于“博局”的起源,李學(xué)勤先生根據(jù):“《尸子》的一條佚文,見于《文選》卷二十九左太沖《雜詩》注,文為:‘八極為局。認(rèn)為:‘局即博局,這是說博局上有‘八極的形象?!辈⒄f:TLV紋如果要找一個(gè)有典據(jù)的詞代替,似乎最好叫做八極紋。
何謂“八極”,李學(xué)勤先生又根據(jù)古代典籍:“《荀子·解蔽》云:‘明參日月,大滿八極??芍藰O為天地的邊際?!痘茨献印さ匦巍吩疲骸斓刂g,九州八極。高誘注:‘八極,八方之極也?!兜匦巍菲€詳述八極之名……”論述說:“綜合這幾種記載來看,‘八極實(shí)指支撐天宇的八座山,是天地間的維系。”由此可見,博局中的TLV紋是來源于“八極”。
紹興曾出土過一面東漢時(shí)期的“胡氏所造”龍虎鏡,上有“上華山兮,見神仙;食玉英,飲澧泉;駕交龍,乘浮云;張八極,入青云……”的銘文。由此可見,漢代確實(shí)流行著被當(dāng)時(shí)人們稱之為“八極”的紋飾,而且這種“八極”紋在當(dāng)時(shí)人們的觀念中是起著人間與天界溝通的作用。
源于“八極”的TLV紋,也被作為日晷上的紋飾。日晷是古人根據(jù)天(太陽)地(地球)運(yùn)動(dòng)的規(guī)律而用于測量時(shí)辰等用途的天文儀器。薛孝通《博譜》說六博:“則天地之運(yùn)動(dòng),法陰陽之消息”??梢?,博局確實(shí)與天地運(yùn)動(dòng)相關(guān),與陰陽觀念相連。在古人的思想意識中,是富含陰陽屬性、維系天地(宇宙)運(yùn)動(dòng)的構(gòu)成圖式。
二、“博局(六博)”紋應(yīng)該是民間的習(xí)慣稱呼,“博局”銘文鏡應(yīng)為私家鑄鏡作坊鑄制
《通典》云:“秦置尚方令,漢因之。后漢主作手工作、御刀劍、玩好器物及寶玉作器?!薄稘h書·百官公卿表》有“少府,秦官,掌山海池澤之稅,以給供養(yǎng),有六丞。屬官有……黃門、鉤盾、尚方、御府……”師古注曰:“尚方主作禁器物”。由此可見,朝廷所設(shè)的尚方機(jī)構(gòu),其工作是制作為宮廷皇室所用的器物。至于尚方何時(shí)參與銅鏡的生產(chǎn),我們從出于紹興的“新家作鏡出尚方”銘文的規(guī)矩鏡(圖4)中,及由“尚方”鑄制的“尚方御鏡”“尚方作鏡”銘文的規(guī)矩鏡中已經(jīng)出現(xiàn)了“新有善銅出丹陽”和“多賀新家人民息”(圖5)之類的“新”朝國號銘文中就可以知曉,至遲到王莽立新之時(shí),朝廷的“尚方”機(jī)構(gòu)就參與了銅鏡的生產(chǎn)。據(jù)研究,漢代“尚方”規(guī)矩鏡中所飾的反映五行觀念的五靈紋飾如果結(jié)合十二辰銘文來看,其序位的排列應(yīng)該是:“青龍?jiān)谝⒅烊冈谒?、麒麟在未、白虎在申、玄武在亥?!倍移浼~的穿孔應(yīng)在子午位。因?yàn)橹挥羞@種序位的排列,才與漢代祭祀五帝時(shí)的壇位相一致。由此可見,“尚方”制作的規(guī)矩鏡極有可能是由朝廷內(nèi)精通陰陽五行學(xué)說的史官參與設(shè)計(jì)的,其紋飾的配置是遵循陰陽五行的規(guī)律、按照祭祀五帝的壇位順序排列的。
而上述的“博局(六博)”銘文鏡,均無尚方銘文,其所飾四神或五靈序位的排列也多雜亂無章。例如:鏡一和鏡二的紐區(qū)就無十二辰銘文;紋飾也似乎不是四神或五靈。又如:鏡九紐區(qū)十二辰銘文外再飾一周銘文帶的裝飾風(fēng)格,顯然不符合“尚方御鏡”的制作規(guī)范。另外,新莽時(shí)期的“尚方御鏡”“尚方作鏡”銘文規(guī)矩鏡的邊飾,通常為我們所稱的流云紋或鋸齒紋間雙線折波紋(筆者認(rèn)為這種邊飾應(yīng)該有其特定的文化內(nèi)涵,只是我們尚未破譯),而同一時(shí)期“博局(六博)銘文鏡”的有些邊飾卻是禽獸紋。凡此種種的不盡相同之處,似乎都在間接地表明,因?yàn)槊耖g鑄鏡工匠未識“尚方規(guī)矩鏡”的內(nèi)中玄機(jī),所以造成了兩者之間紋飾排列與裝飾風(fēng)格的不同而導(dǎo)致文化內(nèi)涵的差異。或許正是民間鑄鏡匠師不解TLV紋之內(nèi)涵,認(rèn)為刻鏤于銅鏡的TLV紋就是當(dāng)時(shí)流行的“博局”紋,所以,在其制作的銅鏡中,就有了刻鏤“博局”去不羊和“博局”君宜官之類的銘文。而設(shè)計(jì)“尚方”規(guī)矩鏡的史官因?yàn)槭熘猅LV紋之本源,了解民間所謂的“博局”紋其實(shí)是來源于“八極”的,所以由“尚方”制作的規(guī)矩鏡中,從無“博局”和“六博”銘文出現(xiàn)。以上所述,是筆者對“博局”紋應(yīng)該是民間的習(xí)慣稱呼和“博局”銘文鏡應(yīng)該出于民間鑄鏡作坊的基本看法。(摘編)