徽州古村落文化空間構(gòu)成因子的提煉與分析

趙明明

(黃山學院 藝術(shù)學院，安徽 黃山 245000)

徽州古村落文化空間是指特定地域人群在民國之前因生產(chǎn)生活所需，利用和改造自然后所留下的物質(zhì)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的總和，所輻射的范圍包括安徽南部、江西婺源及浙江部分地區(qū)。古徽州地區(qū)山巒起伏，綿延百里，一府六縣，號稱擁有古村五千，這些傳統(tǒng)古村落穿過千百年的風霜，經(jīng)歷無數(shù)次的文化迭代，最終形成了獨特的村落文化[1]。通過實地走訪和查閱資料，針對徽州古村落進行深入研究，可有利于追溯我國數(shù)千年鄉(xiāng)村文化的發(fā)展演變過程，明確地域文化構(gòu)架基礎(chǔ)。研究徽州古村落文化空間構(gòu)架因素，是符合且助力“鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略”的進程，基于尊重和客觀的角度去梳理徽州古村落文化遺產(chǎn)的產(chǎn)生和發(fā)展脈絡(luò)，有益于挖掘更多的民俗文化及藝術(shù)價值，也能夠完整地感受在自然經(jīng)濟時期，人類社會活動與自然原始環(huán)境的共生關(guān)系模式。

徽州古村落文化空間作為珍貴的歷史文明遺產(chǎn)，善于通過不同的“構(gòu)成因子”來呈現(xiàn)村落本土的深厚文化內(nèi)涵，及社會群體理想構(gòu)架[2]。這里所涉及的“構(gòu)成因子”眾多，包括形成歷史、族規(guī)祖訓、本土信仰、村落布局、建筑風格、特色工藝、風俗習慣、地方語言等?；诟黝愐蜃拥奈镔|(zhì)表象差異，可將徽州古村落文化空間的基礎(chǔ)“構(gòu)成因子”概括為兩大類：有形因子、無形因子。

一、徽州古村落文化空間特征

徽州古村落起于春秋戰(zhàn)國、擴于秦漢以后、安于隋唐中后、興于明清時期，幾經(jīng)朝代變更、文化交替，最終形成一方獨特的地域文化。如今的徽州古村落不再單純的只是人類賴以居住的場所，更是地域文化的重要載體。

人類對于空間的營造是基于滿足設(shè)計和使用者需求來進行的，而這種需求往往是復(fù)雜多變的，既包括日常生產(chǎn)生活所涉及的外在空間動線處理，也包括借景抒情、以小見大的內(nèi)在情感抒發(fā)。與此同時，還需要立足于特定時期的社會主流文化及生態(tài)系統(tǒng)需求，基于此營造出的空間環(huán)境，在日趨成熟后又會反作用于使用者，影響使用者的思維模式，最終形成“物”“思”統(tǒng)一的特定地域獨屬文化。以徽州地區(qū)古村落文化空間形成來看，基本符合以上所述規(guī)律。古徽州地區(qū)地屬偏僻，最初的徽州村落創(chuàng)建主體來自秦漢以后，躲避戰(zhàn)亂遷徙而來的北方世家大族，基于生存所需慣于聚族避世隱居；到明清時期，徽州人勇于開拓，外出經(jīng)商，徽商經(jīng)濟驟然崛起，在外經(jīng)商成功的富商巨賈榮歸故里后，大力興建堂屋宗祠、水口園林，徽州村落由此開始興盛[3]。梳理徽州古村落興衰脈絡(luò)、縱觀徽州古村落選址及整體布局，不難發(fā)現(xiàn)，古村落空間文化的形成主要受時代背景、風水理論、宗法觀念的影響。因其不同時代不同的文化意識形態(tài)及功能訴求，古村落文化空間也在不斷變化。若以“影響能力”的寡眾作為劃分標準，可將作用于徽州古村落從“物”到“思”的主流文化空間形成的元素劃分為：儒、道、釋三者。

以宏村為例，實地考察后發(fā)現(xiàn)古村落的空間結(jié)構(gòu)塑造具有強烈的成圖性，由宗祠、民居、蓄水池、植被構(gòu)成的整體空間形成一個完整的“臥牛型”，雷崗山是“牛頭”，月沼和南湖兩個負責向村民提供日常用水,蓄水池形似“牛胃”，村民家家門前流過的水圳則像 “牛腸”，四座供人行走的石橋似“牛蹄”等。這樣的村落布局“師法自然”，體現(xiàn)出天人合一、順天造物的道家思想，強調(diào)人與自然和諧共存與持續(xù)發(fā)展的內(nèi)涵?？梢?，徽州古村落的設(shè)計文化是中國封建社會經(jīng)濟和文化意識形態(tài)的實物映射與呈現(xiàn)。

二、有形因子

文化的傳承與傳播需要恰當?shù)谋憩F(xiàn)形式作為載體。徽州古村落文化空間構(gòu)成的“有形因子”是指地域獨特文化借以實現(xiàn)和傳播的基礎(chǔ)形式和載體，是核心文化的“物像化”，是實體物質(zhì)；是有效記錄古徽州居民生活形態(tài)、文化意向的可觀、可觸、可感的物質(zhì)化縮影[4]。這些“有形因子”包括空間形態(tài)因子、色彩因子、裝飾因子等徽州古村落文化空間的諸多設(shè)計形制。倘若我們以構(gòu)成的眼光來看待這些“因子”，就會自然地理解它們所承載的文化屬性。

(一)空間形態(tài)因子

以空間形態(tài)要素為例，古徽州村落民居的建筑布局有嚴苛的禮制限制，建筑布局主次分明，多以廳堂為中心展開構(gòu)架，這其中又分為上廳、堂；主廳、堂；下廳、堂，此三者相連形成空間布局的中軸線，居住其中的古徽州人其日常行為活動就依此中軸線進行展開，形成核心活動空間。這種空間劃分的方式在徽州古村落民居中較為常見，被稱作“三堂”，即上堂、中堂、下堂。中堂作為三者中開間最大的核心空間，承載著會見賓客、家庭集會議事的責任，因此，其空間打造上具有強烈的公開性，裝飾規(guī)格最高，善用對稱性的布局方式通過空間營造體現(xiàn)出莊重規(guī)范、嚴謹有序的家族文化氛圍。以廳堂正中并排兩座主位為尊，其下兩側(cè)左右對稱各置分座，家中聚會議事依據(jù)輩分年齡依次入位。這樣的空間形態(tài)形成是在道德禮制、人文倫理交融并驅(qū)下逐漸發(fā)展定型的，是儒家文化中“主次分明、尊卑有序、秩序井然”中心思想的物化表達，也體現(xiàn)了宗教制度和宗法思想，是徽州文化空間構(gòu)架的重要構(gòu)成因子之一。

(二)色彩因子

人類對于自然、自身和社會的最初認識是伴隨色彩開始的，對大部分人群來說色彩先于造型產(chǎn)生作用?；罩莨糯迓湓诮ㄖ噬暇哂袕娏业奶攸c:“粉墻黛瓦”，整體色彩多以黑白為主, 搭配不同明度的灰、熟褐、赭石點綴, 色調(diào)自然平和、典雅樸素。而且前期人為的設(shè)色，會在后期天氣變化，雨水沖刷中產(chǎn)生斑駁與脫落，色彩純度、明度都會有所變化，最終形成大小不一、深淺交替的水墨暈染感。這種由人工和自然共同完成的色彩，在視覺感官上顯得低調(diào)而又層次豐富，更易于與環(huán)境融為一體, 人文景觀與自然景觀互為補充。讓徽州古村落色彩形成獨具一格的風格。

這種獨特色彩觀的形成得益于本土文化根基和群體審美情趣，也是塑造徽州古村落文化空間構(gòu)架的重要“有形因子”。“黑”“白”二色，陰陽兩極，相生相克，效仿道家太極圖色，就地取材，力求保留材料本身天然圖色、不過多干涉材料原始色彩，講究“師法自然”“雖由人作，宛自天開 ”。這也體現(xiàn)了古徽州人的獨特氣質(zhì)，善于利用對立統(tǒng)一的哲學規(guī)律打造空間美感，再通過空間塑造反作用于文化延伸和傳承。將“文化空間” “建筑空間”二中合一，營造一個熱愛自然與生活、崇尚人與自然和諧共處的美好統(tǒng)一“空間”。

(三)裝飾因子

以“徽州三雕”為代表的“裝飾因子”對徽州古村落文化空間的構(gòu)成產(chǎn)生著不容小覷的作用。是居住于徽州古村落中的人們最直觀的文人情趣的實體表達，從諸多現(xiàn)存的三雕藝術(shù)作品中不難看出，當時的人們在進行空間裝飾時始終強調(diào)文化性和裝飾性的融合，重視審美中的情感體驗與道德倫理的自然融合。在工藝表達上，以浮雕為主，雜有透雕、圓雕、線雕與多種技法的并用，形式多樣，剛中帶柔、粗細結(jié)合，講究構(gòu)圖飽滿、層次分明；在藝術(shù)立意上，善于吸納地域獨特文化、敢于創(chuàng)新破局，最終形成一個時代的美學傾向；在人文思想表達上，善用圖形借喻的手法傳遞其文化理念，雕刻題材雖豐富但萬變不離其宗，強調(diào)儒家“禮教”，聚以仁愛、忠義 為核心，造型生動新鮮，通俗易懂，同時兼容物質(zhì)上的實用性和心理上的審美性兩重功能，是反映特定時期和地域文化特征的藝術(shù)品?？傮w來說，徽州三雕作為空間文化構(gòu)成的一份子，出現(xiàn)于封建王朝末期的社會發(fā)展較為鼎盛時期，依附于源于建筑和生活產(chǎn)生。具備裝飾性意義的同時，更是儒家文化傳承的重要載體，體現(xiàn)和傳承“孝悌忠義、忍讓中庸”等教育思想的“視覺文本”。在徽州古村整體的文化空間構(gòu)成中起到了通過視覺感知到觸發(fā)心靈共鳴及價值觀認同的作用，在潛移默化中維護宗族的社會秩序。

三、無形因子

形態(tài)產(chǎn)生于基礎(chǔ)感知，“模糊形態(tài)” “無形態(tài)”是對立于“有形態(tài)”而言的，對大部分人類群體來說，不可被觸碰被視覺感知，甚至無法感受到，其不以“物質(zhì)”狀態(tài)存在，但其存在卻是客觀事實，是受人意志作用，同時，也作用于人意志的一種模糊東西。潘菲特認為，人類并不僅是只有物質(zhì)的軀體，必然兼有無形的非物質(zhì)能量。針對徽州古村落文化空間構(gòu)成中“無形因子”的研究是相對于“有形因子”而言的，是非物質(zhì)化的存在，但卻是諸多“物像”產(chǎn)生的基礎(chǔ)“背書”。

徽州古村落文化空間的構(gòu)架是建立在程朱理學之上，恪守儒家倫理道德秩序、擁有獨特的宗法制度[5]。通過對空間形態(tài)因子、色彩因子、裝飾因子等文化空間構(gòu)成中有形因子的提煉分析，可發(fā)現(xiàn)古村落的物質(zhì)肌理具有較強的向心性、整體性、秩序性，這些“有形因子”中涉及到了較多的徽州文化元素，這背后映射的文化內(nèi)涵就是人們要進一步探究的“無形因子”。

(一)宗族觀念

“(徽州)祠宇之綿亙連云者，遠近相望，不可枚舉”；“立族之本，端在修譜。族之有譜，猶國之有史；國無史不立，族無譜不傳”。據(jù)統(tǒng)計，現(xiàn)存徽州譜碟總數(shù)應(yīng)在1000部以上?；罩莨糯迓湮幕袕娏业淖谧逵^念通過這些文字和數(shù)字向人們展示開來?；罩荽迓渥钤缡怯芍性迦憾惚軕?zhàn)亂而遷入形成，其群體本身就具備強烈的宗法意識，在之后的生活中為了可以有效的形成力量，抵御外界侵害，古徽州人更加傾向于聚族而居、抱團生存、互助互幫，強大的宗族聯(lián)系也演變成古代山區(qū)自然選擇出來的最優(yōu)生存模式?；谶@種原因下逐漸強化的宗族制度和宗法觀念，也成為徽州古人的行為準則和道德標準，成為構(gòu)成徽州古村落文化空間構(gòu)成的重要因子。

以新中國成立為時間分割線，新的科學系統(tǒng)的現(xiàn)代社會行政職能機構(gòu)組織建立之前，徽州以村落為代表的地區(qū)管理體制一直采用以“族”為單位的聚落組織治理模式。這一模式的優(yōu)勢在于高度的社會情感認同?！熬圩宥?，不雜他姓”同族人群有著同宗之情，血緣關(guān)系所帶來的家族倫理觀，在思想上高度制約族人的行為規(guī)范，個人行為在群體意識下會被影響和同化。宗族和血緣關(guān)系影響下人們的情感更容易產(chǎn)生共鳴、意識會趨同。這些觀念的存在也會影響和表現(xiàn)在物質(zhì)生活中，興建祠堂、善修族譜、制定族規(guī)、推崇以族長為例的“大家長”制，都是強烈宗族觀念作用下的產(chǎn)物，也成為徽州獨特地域文化的一份子。

(二)儒家文化

徽商又被稱為“儒商”，雖為商賈卻興學重教，亦商亦儒成風。古徽州休寧地區(qū)因文風興郁，教育發(fā)達，據(jù)統(tǒng)計，休寧地區(qū)從唐武德五年(622)正式開科取士，到清光緒三十一年(1905)廢止科舉，近1300年中，出了19名狀元，名副其實的“狀元故里”。徽州的重教之風，從宋元時期開始興盛，到明清時期達到頂峰，屆時徽州子弟外出或為官、或經(jīng)商，一旦有所成就，往往會回饋家鄉(xiāng)，為族中后輩晚生修建學堂，或出面呈請高師為族人開蒙立學?；罩莨糯迓渲两癖Ａ糁芏嗨桔訒杭按迓鋬?nèi)部分宅院設(shè)計，例如，黟縣關(guān)麓的安雅書屋，也包含濃郁的文人和書學氣息。這些正是當時興學重教的遺風?；罩荨耙淮逡患?，亦各有書屋”，在徽州古村落文化的書寫過程中“尊學重教”是濃墨重彩的一筆，這使徽州古村落文化與其他地的村落文化有著明顯的差異。而這種差異形成的根本原因是徽州人以儒學為本的思想根基。儒家重教，“建國君民，教學為先”。古徽州村落的形成本身就是由北方有學之士、世家大族遷徙而居所形成的，這些先民自身受儒家傳統(tǒng)文化影響深厚，因此，在設(shè)計和構(gòu)造整個徽州古村落文化空間過程中，將儒學思想中的“教學為先”這一認識通過“思想”“物化”到村落文化空間的各個角落。

(三)堪輿意識

在中國古建筑單體及建筑群體形態(tài)分析和考量中，“堪輿學”是重要考量指標之一[6]。《淮南子》中說道：“堪，天道也；輿，地道也?！笨凹刺?，輿即地，堪輿學即天地之學。“堪輿學”也包含“風水”之道?？拜泴W傳承已久，徽州古村落在造景造物過程中強化堪輿意識的目的，旨在符合人文、倫理的思想要求下，通過合理的布局營造，使人工景物可以與周邊地理、環(huán)境完整的融合，最終達到實際使用、審美情趣和精神需求的多重滿足?；罩莨糯迓涞闹T多建筑中都有堪輿思想的體現(xiàn)，這里可將其概括為兩大類：村落整體布局、建筑自身構(gòu)架。

1.村落整體布局

徽州古村莊的基礎(chǔ)選址和聚落設(shè)計，善于因地制宜、巧用空間，同時，兼顧傳統(tǒng)的堪輿意識。多處村落選址遵循依山傍水的規(guī)則，選擇背山面水的自然空間，利用山水中的平地作為中心位置進行村落空間布局，以自然山巒、地形、水源等因素形成天然的屏障，增強村落安全性。百村百貌，各不相同卻又規(guī)律相通，強調(diào)居住環(huán)境人與自然的和諧統(tǒng)一，拒絕制式化的村落設(shè)計。但嚴格遵守堪輿思想，講究空間中的“取勢”“納氣”“聚財”。重視水口，傳統(tǒng)堪輿學中認為，“水為財”，古徽人經(jīng)商尤為注重“守財留財”，所以，在村落空間布局設(shè)計中強調(diào)“水口”，要求“開進口、閉出口”，其目的在于為族人留住財氣[7]。同時，坐北朝南、背山而居，在秋冬之際可以形成天然風屏，達到“納氣”的作用。

在空間內(nèi)部的構(gòu)造上，古徽州村落講究疏密有致、陰陽結(jié)合。密集的民居私人區(qū)域和開闊的水池、祠堂、學堂等公共區(qū)域，形成一疏一緩，節(jié)奏和諧的空間布局，達到一種“疏可跑馬, 密不透風 ” 的美學高度[8]。如此背山臨流，溝池環(huán)匝，陰陽和諧的徽州古村落在整體布局上是非常符合傳統(tǒng)堪輿之說。

2.建筑自身構(gòu)架

明清時期堪輿學盛行，故而在民間建筑中也有所體現(xiàn)，徽州古村落民居中“天井”的設(shè)計正體現(xiàn)了這一點?！疤炀笔怯蓮d堂與廂房圍合形成的，用以采光、通風的開放式天窗。在古徽州建筑設(shè)計過程中，天井除具備其實用功能之外，還有一個非常重要的堪輿意義：堪輿學中認為“水為財”，徽州人受此影響將天降雨水，視為“白銀 ”，是“財至”的象征，而徽州所處皖南地區(qū)雨水豐沛，徽商為滿足“財不外流”的心理需求，故而會將整個屋脊的水流走勢設(shè)計趨向天井方向，使得雨水不會流向屋外，而是順勢進入天井之中，天井下方或筑池養(yǎng)魚，或擺放花草假山，利用天然水利滋養(yǎng)生機，多余的廢水則通過下方的排水設(shè)施排出。整個過程形成了古徽人口中所說的“四水歸堂”。這樣完全貼合傳統(tǒng)堪輿思想的建筑本體構(gòu)造在徽州古村落的建筑中非常常見，以此，可窺探堪輿之學在當時此地區(qū)的興盛之景之態(tài)。

四、結(jié)語

地域文化基因的保護是基于物質(zhì)和非物質(zhì)兩個層面交叉進行的，碎片化的有形物理肌理和斷裂的無形精神空間，在客觀上多存在“脆弱的呼吸感”。在此前提下對徽州古村落文化空間的構(gòu)成因子進行有效的提煉與重構(gòu)，實際上是保護與歷史文化傳承的空間再塑造，使得徽州古村落文化可以在當下社會形成擴展和延續(xù)，有利于地域文化的穩(wěn)定發(fā)展。