康有為的《春秋董氏學(xué)》

曾 亦

（同濟(jì)大學(xué) 哲學(xué)系，上海 200092）

清自嘉慶、道光以降，今文學(xué)得以復(fù)興，然其初不過治《公羊》而已；至劉逢祿，始標(biāo)榜以漢師家法治《公羊》，自謂“尋董、胡之緒”，且以“董生、何氏之書若合符節(jié)”[1]。其后至龔自珍、魏源以下，則聲稱由東漢以趨西漢，而自何休以上溯至董子矣。

康有為初治《公羊》，即以董仲舒為主。據(jù)《自編年譜》，光緒二十年（1894），始撰《春秋董氏學(xué)》①又據(jù)《春秋董氏學(xué)》自序，末有“孔子二千四百四十四年，光緒十九年癸巳七月，南?？涤袨樽孕颉保瑒t康有為撰此書在光緒十九年也。。二十二年，續(xù)成《春秋董氏學(xué)》。二十三年冬，上海大同譯書局刊行此書。二十四年，廣州演孔書局再刊。戊戌、庚子間，兩遭奉旨?xì)О妗?917年，以《萬木草堂叢書》重刊。

一、董子“軼荀超孟”

康有為以“素王改制”為《春秋》之義，唯《公羊》能詳之。然《公羊》多“非常異義可怪之論”，素為后人所疑。至于董子，則不然。蓋《公羊》所發(fā)“孔子改制變周，以《春秋》當(dāng)新王，王魯絀杞，以夏、殷、周為三統(tǒng)”諸說，“如探家人筐篋，日道不休”，“吾以董子學(xué)推之今學(xué)家說而莫不同，以董子說推之周、秦之書而無不同”[2]307，董子為漢儒宗，其地位良非何休可比。康有為取徑董氏以治《春秋》，其緣由正在此也。

孔子以后，康有為大致并推孟、荀②辛卯間，康有為嘗與朱一新論性。朱氏主宋儒之成說，極言荀、董論性之非。（參見朱一新《朱侍御答康長孺論性書》，《康有為全集》第一集，第331-333頁）康有為則謂荀子論性有過于孟子者，“荀子之與孟子辨者，蓋深恐人之任性而廢學(xué)?！擒髯友裕匆娪秀Ｓ谑パ哉咭??！徽拿献又f，恐人皆任性；從荀子之說，則人皆向?qū)W”。（《康有為全集》第一集，第330頁）十年后，康有為撰《孟子微》，其中有云：“言性惡者，亂世之治，不得不因人欲而治之。故其法檢制壓伏為多，荀子之說是也。言性善者，平世之法，令人人皆有平等自立，故其法進(jìn)化向上為多，孟子之說是也。各有所為，而孟子之說遠(yuǎn)矣，待人厚矣，至平世之道也?！保ā犊涤袨槿返谖寮?14頁）此時(shí)康有為據(jù)《公羊》三世說而平分孟、荀，則孟子論性，乃施于平世也；若荀子之性惡，乃就亂世而立論。且宋儒貶荀子之言性，以為有礙人之自覺；至若康有為之譏荀子，蓋以人性惡，則不得不張君權(quán)，而妨人類之進(jìn)乎太平也?？涤袨橛肿I宋儒既貶荀子性惡之說，至其變化氣質(zhì)之說，實(shí)與荀子說合。。至若論傳孔子之道，孟子猶在荀子之上?？涤袨樵唬?/p>

孟子乎，真得孔子大道之本者也！……欲得孔子性道之原，平世大同之義，舍孟子乎莫之求矣?！献雍?，真孔門之龍樹、保羅乎！……通乎孟子，其于孔子之道得門而入，可次第升堂而入室矣。[3]412

孔子之道在《春秋》，故孟子能傳孔子之道，以其深于《公羊》而尊《春秋》也?？涤袨橹^孟子“上述禹、湯、文、武、周孔而及孔子，不及其他書，惟尊《春秋》”，而《公羊》詳素王改制之義，故惟《公羊》能傳《春秋》①康有為《春秋董氏學(xué)》自序，《康有為全集》第二集，第307頁。康有為又有《孟子公羊同義證傳序》（1896年12月）一文，其中謂“學(xué)者欲通孔子之大道，必于《春秋》求之；欲通《春秋》，必于《公羊》求之；欲通《公羊》，必于《孟子》求之。孟子、公羊同師說，無二道”。（《康有為全集》第二集，第129頁）。故孟子可謂“《公羊》正傳”[2]19，“《公羊》、孟子獨(dú)明《春秋》，力拒楊、墨，真《公羊》之嫡傳哉”[2]129。宋儒以孟子道性善而尊之，康有為則以孟子深于《公羊》而尊之也。

至于荀子，則深于《禮》也，乃專為據(jù)亂世而施?？涤袨樵唬?/p>

荀卿傳《禮》，孟子傳《詩》《書》及《春秋》。《禮》者防檢于外，行于當(dāng)時(shí)，故僅有小康、據(jù)亂世之制，而大同以時(shí)未可，蓋難言之。《春秋》本仁，上本天心，下該人事，故兼據(jù)亂、升平、太平三世之制。子游受孔子大同之道，傳之子思。而孟子受業(yè)于子思之門，深得孔子《春秋》之學(xué)而神明之。……傳平世大同之仁道，得孔子之本者也?！髯右匀诵詾閻?，而待隱括之，傳小康、據(jù)亂之道，蓋得孔子之粗末者也。[3]411

荀子得孔子之粗末，不過傳小康、據(jù)亂之道而已。若孟子，則深得孔子《春秋》之學(xué)，而傳平世大同之仁道，可謂得孔子之精微也。

康有為與宋儒皆尊孟，以為皆有傳道之功，然其所取不同。蓋康有為取孟子明《春秋》改制微言，而宋儒則以孟子明性善，得道統(tǒng)之真也。荀子雖不與傳道之功，至于就傳經(jīng)之學(xué)統(tǒng)而論，康有為則以孟、荀并舉，謂孟子為《公羊》正傳，而荀子為《谷梁》太祖也。其《桂學(xué)答問》（1894）有云：

圣學(xué)原有此二派，不可偏廢。而群經(jīng)多傳自荀子，其功尤大，亦猶群經(jīng)皆注于朱子，立于學(xué)官也。二子者，孔門之門者也。舍門者而遽求見孔子，不可得也。二子當(dāng)并讀，求其大義，貫串條分之。[2]19

不過，即便就傳經(jīng)而言，康有為又攻荀子之拘隘，至于后來之劉歆、朱子，皆以不明太平大同之道，不過割據(jù)六經(jīng)之一偏而為說耳②梁啟超頗張師說，謂孟子傳《春秋》大同之義，其中，以井田為大同之綱領(lǐng)，以性善為大同之極效，以堯舜文王為大同之名號(hào)，以王霸辨大同小康。（參見梁啟超《讀孟子界說》，1898年，《飲冰室文集》之三）?？涤袨樵唬?/p>

浩乎孔子之道，蕩蕩則天，六通四辟，其運(yùn)無乎不在?！颊`于荀學(xué)之拘陋，中亂于劉歆之偽謬，末割于朱子之偏安，于是素王之大道，暗而不明，郁而不發(fā)，令二千年之中國，安于小康，不得蒙大同之澤，耗矣哀哉。[3]553

康有為又謂朱子之學(xué)實(shí)出于劉歆，曰：

朱子之五經(jīng)，于孔子五經(jīng)皆失，惟日在劉歆宇下盤旋奔走，歸附后行而已?！裉煜滤钥鬃诱?，皆非孔子之學(xué)，實(shí)朱子之學(xué)而已。而言朱子學(xué)者，又非朱子之學(xué)，大半實(shí)劉歆之學(xué)而已。劉歆之學(xué)，只有據(jù)亂、小康之學(xué)，而不知太平大同學(xué)者也。……朱子惑于劉歆據(jù)亂之世，據(jù)《禮運(yùn)》大同之說為老子之學(xué)，是朱子舍棄孔子太平大同之說，而無以范圍方今民主社會(huì)之義，則孔子之道窮矣。天下既誤尊朱子為孔子，而朱子守劉歆之據(jù)亂說，不能范圍民意，不能范圍社會(huì)。……朱子知四書而不知五經(jīng)，知據(jù)亂而不知太平大同，非割去中原等于偏安而何？[4]

蓋康有為欲參用西法，以變中國數(shù)千年衰亂之制，則不得不尊《公羊》改制之說；又雅不欲夷之變夏，故尊《公羊》以及孔、孟，以為西法亦未出吾古圣先賢之藩籬也?？涤袨橹謩㈧?、朱子，實(shí)以其不能合于今日社會(huì)也。

故自孟子以下，康有為首舉董仲舒而尊之。其謂董子曰：“其傳師最詳，其去先秦不遠(yuǎn)，然則欲學(xué)《公羊》者，舍董生安歸？”[2]307又曰：“漢世去孔子不遠(yuǎn)，用《春秋》之義以撥亂改制，惟董子開之?！盵6]3康有為甚至以董子有過于孟、荀者，其曰：

大賢如孟、荀，為孔門龍象，求得孔子立制之本，如《繁露》之微言奧義不可得焉。董生道不高于孟、荀，何以得此？然則是皆孔子口說之所傳，而非董子之為之也。善乎王仲任之言曰：文王之文，傳于孔子?？鬃又模瑐饔谥偈?。故所發(fā)言，軼荀超孟，實(shí)為儒學(xué)群書之所無。若微董生，安從復(fù)窺孔子之大道哉！[2]307

孔子立教宗旨在此，雖孟、荀未能發(fā)之，賴有董子，而孔子之道始著。[2]375

董子賢于孟、荀如此，是以“因董子以通《公羊》，因《公羊》以通《春秋》，因《春秋》以通六經(jīng)，而窺孔子之道本”[2]307，“考孔子真經(jīng)之學(xué)，必自董子為入門”[6]545，“董子為《春秋》宗，所發(fā)新王改制之非常異義及諸微言大義，皆出經(jīng)文外，又出《公羊》外，然而以孟、荀命世亞圣，猶未傳之，而董子乃知之”[2]357?？涤袨榉Q頌董子如此，其地位良非何休所及。蓋微董子，何休實(shí)不足以抗衡古學(xué)諸師也。

孔子以后，世儒素重朱子，是以康有為又舉朱子與董子并論，曰：

由元、明以來，五百年治術(shù)、言語皆出朱子，蓋朱子為教主也。自武章終后漢，四百年治術(shù)，言議皆出于董子，蓋董子為教主也。二子之盛，雖孟、荀莫得比隆。[2]416

則孔子以后，董子對政治、學(xué)術(shù)之影響，惟朱子可比。至若論傳孔子之道，蓋兩漢經(jīng)師，去古未遠(yuǎn)，其傳授皆有淵源，則董子猶在朱子之上也。康有為曰：

朱子生絕學(xué)之后，道出于向壁，尊四書而輕六經(jīng)，孔子末法無由一統(tǒng)，僅如西蜀之偏安而已。董子接先秦老師之緒，盡得口說，《公》《谷》之外，兼通五經(jīng)，蓋孔子之大道在是。雖書不盡言，言不盡意，圣人全體不可得而見，而董子之精深博大，得孔子大教之本，絕諸子之學(xué)，為傳道之宗，蓋自孔子之后一人哉！[2]416

朱子生于大統(tǒng)絕學(xué)之后，揭鼓揚(yáng)旗而發(fā)明之，多言義而寡言仁，知省身寡過而少救民患，蔽于據(jù)亂之說而不知太平大同之義，雜以佛老，其道觳苦，所以為治教者，亦僅如東周、劉蜀、削詧之偏安而已。[7]3

蓋董子得圣人之全體，而朱子之學(xué)不過偏安一隅而已。

二、《春秋繁露》與《春秋》之例、義、禮

素來治《公羊》者，或以義，或以例，或以禮。以例治《公羊》者，莫善于何休《解詁》“三科九旨”之例。清世治《春秋》者，首推莊方耕，然徒明其義而已；同時(shí)又有孔巽軒，始知《春秋》有例，然不知“三科九旨”，可謂學(xué)不由徑也。迄自劉逢祿，始由何休例入手，遂通《公羊》矣。其后，魏默深亦謂何休例可上溯于董子，康有為蓋祖其說，曰：

國律有例，算法有例，禮有升降例。樂有宮商譜，詩有聲調(diào)譜，亦其例也。若著書，其例尤繁。而他書之例，但體裁所系，于本書宗旨尚不相蒙。惟《春秋》體微難知，舍例不可通曉。……學(xué)《春秋》者，不知托王改制、五始、三世、內(nèi)外、詳略、已明不著、得端貫連、無通辭而從變、詭名實(shí)而避文，則《春秋》等于斷爛朝報(bào)，不可讀也。言《春秋》以董子為宗，則學(xué)《春秋》例亦以董子為宗。董子之于《春秋》例，亦如歐幾里得之于幾何也。[2]323

康有為遂備列董子所發(fā)《春秋》之例，以見何休例之所本①不過，康有為認(rèn)為董、何亦有同功者，蓋《公》《谷》不過傳《春秋》大義耳，至于非?？晒种⒀?，如升平、太平之說，則賴董、何而筆之于竹帛?？涤袨樯踔烈詾椋笫乐袊谓淌冀K停留在據(jù)亂之階段，皆因不重視董、何之說，蓋不知董、何之學(xué)，實(shí)出于孔子之口說耳。（康有為《春秋筆削大義微言考》發(fā)凡，《康有為全集》第六，第6-7頁）?？涤袨橛种^劉逢祿以《春秋繁露》解《公羊》，始為知學(xué)[6]316。可見，康有為之尊董，亦尚董子例也。

然梁啟超謂“疇昔治《公羊》者皆言例，康有為則言義”[8]，又謂“有為之治《公羊》也，不龂龂于其書法義例之小節(jié)，專求其微言大義，即何休所謂非常異義可怪之論者”[9]315，又攻王闿運(yùn)之《公羊箋》“拘拘于例，無甚發(fā)明”[9]315，可見，康氏一門皆不尚例也。蓋董子雖以《春秋》有例在，又謂“《春秋》無達(dá)辭”，其言例尚粗疏，遠(yuǎn)不若何休之精密?？涤袨樽鸲?，實(shí)以其學(xué)術(shù)門徑頗近乎董子故也。

若《春秋》之義，所謂“文成數(shù)萬，其旨數(shù)千”，而其義之尤大，又不得不微言之者，斯素王改制之說也。良由畏當(dāng)世大人之故，賴口說而傳之將來，至董子乃明言之，“董子為《春秋》宗，所發(fā)新王改制之非常異義及諸微言大義，皆出經(jīng)文外，又出《公羊》外，然而以孟、荀命世亞圣，猶未傳之，而董子乃知之”[2]357，“公羊傳《春秋》托王于魯，何注頻發(fā)此義，人或疑之，不知董子亦大發(fā)之”[2]367。董子能發(fā)改制王魯之說如此，至于三統(tǒng)之說，“惟董子乃盡聞三統(tǒng)，所謂孔子之文傳之仲舒也”①康有為《春秋董氏學(xué)》卷5，《康有為全集》第二集，第370頁。王仲任亦曰：“孔子曰：文王既沒，文不在茲乎？文王之文在孔子，孔子之文在仲舒?！睗h人頗以董子傳孔子，足見董子在漢代地位之高，非古學(xué)所能奪也。。康有為又具錄漢人所言《春秋》之義，皆在《公羊》之外，皆賴董子口說傳之。

至于《春秋》之言禮，尤關(guān)乎孔子之改制?？涤袨樵唬?/p>

《春秋》為改制之書，包括天人，而禮尤其改制之著者。故通乎《春秋》，而禮在所不言矣。孔子之文傳于仲舒，孔子之禮亦在仲舒?？组T如曾子、子夏、子游、子服景伯，于小斂之東西方、立嫡之或子或?qū)O，各持一義，尚未能折衷。至于董子，盡聞三統(tǒng)，盡得文質(zhì)變通之故，可以待后王而致太平，豈徒可止禮家之訟哉？……今摘《繁露》之言禮者，條綴于篇，以備欲通孔子之禮者考五。雖無威儀之詳目，其大端蓋略具焉。[2]330-331

蓋孔子改制，其著者則在于禮也。然此禮者，雖七十子后學(xué)猶有未盡，唯董子之書乃能折衷之。是以《春秋》為禮之大宗，而《春秋繁露》又為《春秋》之大宗也?？涤袨榫吡小洞呵锓甭丁分兴远Y者，以備后人考見孔子改制之大端。

是以康有為極稱道董子之書，曰：

《春秋》微言暗絕已久矣，今忽使孔子創(chuàng)教大義如日中天，皆賴此推出。然則此篇為群書之瑰寶，過于天球河圖億萬無量數(shù)矣。[2]365

董子書之可尊如此，是以欲明孔子之道，舍董子而莫由也。

三、董、何之異

康有為尊董如此，然其不宗何休者，其緣由或有多端。蓋董子闡發(fā)《春秋》之義，大概有約束君權(quán)之意，與何休不盡相同?！洞呵锓甭丁び癖吩疲?/p>

《春秋》之法，以人隨君，以君隨天。曰：緣民臣之心，不可一日無君。一日不可無君，而猶三年稱子者，為君心之未當(dāng)立也。此非以人隨君耶？孝子之心，三年不當(dāng)。三年不當(dāng)而踰年即位者，與天數(shù)俱終始也。此非以君隨天邪？故屈民而伸君，屈君而伸天，《春秋》之大義也。

董子蓋藉人君行三年喪之禮，以明君王雖尊，然猶當(dāng)隨天，“與天數(shù)俱終始也”。清季保守派雖惡維新派君憲之說，亦不能諱此義焉。蘇輿曰：

屈民以防下之畔，屈君以警上之肆。夫天生民而立之君，此萬古不敝之法也。圣人教民尊君至矣，然而盛箴諫以糾之，設(shè)災(zāi)異以警之，賞曰天命，刑曰天討，使之罔敢私也。視自民視，聽自民聽，使之知所畏也。崩遷則有南郊稱天告謚之文，有宗廟觀德之典，屈伸之志微矣。故曰《春秋》大義。[2]32

至董子舉賢良奏對，乃極言災(zāi)異之理，曰：

臣謹(jǐn)案《春秋》之中，視前世已行之事，以觀天人相與之際，甚可畏也。國家將有失道之?dāng)?，而天乃先出?zāi)害以譴告之，不知自省，又出怪異以警懼之，尚不知變，而傷敗乃至。以此見天心之仁愛人君而欲止其亂也。自非大亡道之世者，天盡欲扶持而全安之，事在強(qiáng)勉而已矣。強(qiáng)勉學(xué)習(xí)，則聞見博而知益明；強(qiáng)勉行道，則德日起而大有功。（《漢書·董仲舒?zhèn)鳌罚?/p>

是以天之或?yàn)?zāi)或異，皆視人君能否行道而已。漢儒喜言災(zāi)異，其微旨盡見乎此矣。

觀乎董氏之書，其中頗多假天道以約束君權(quán)之語?！洞呵锓甭丁槿苏咛臁吩疲骸耙粐苊诰?，君命順，則民有順命；君命逆，則民有逆命?！薄洞呵锓甭丁ね醯馈吩疲骸拔宓廴手翁煜?，不敢有君民之心?！薄洞呵锓甭丁と柿x法》云：“獨(dú)身者，雖立天子、諸侯之位，一夫之人耳，無臣民之用矣。如此者，莫之亡而自亡也?！洞呵铩凡谎苑チ赫?，而言梁亡，蓋愛獨(dú)及其身者也?！薄洞呵锓甭丁蛩床簧靡茰洳粚ⅰ吩疲骸扒姨熘瘢菫橥跻?，而天立王以為民也。故其德足以安樂民者，天予之；其惡足以賊害民者，天奪之。”古人言“天憲”，實(shí)以天能予能奪故也，非徒尊王法為天憲也。

至于康有為倡言變法，以中國數(shù)千年政治為君主專制，而以西方君主立憲為升平之制，民主共和為太平之法，可見，康有為實(shí)以民主共和為最高之政治理想。然而，康有為又于清朝頗懷寵遇之恩，雅不欲行革命之事，故唯張君憲之說，即以限制君權(quán)為變法之事而已。康有為尊董之政治意圖，殆在于此焉?？涤袨檎摗熬酢敝唬?/p>

天下歸往謂之王，人人歸孔子，不可謂非王矣。人人欲叛之，雖戴黃屋，謂之獨(dú)夫?！桓矣芯裰?，蓋圣人以為吾亦一民，偶然在位，但欲為民除患，非以為尊利也。此為孔子微言。后世不知此義，藉權(quán)勢以自尊，務(wù)立法以制下，公私之叛，彼此始矣?！鬃影l(fā)明三統(tǒng)，著天命之無常，三代以上七十二君、九皇、六十四民，變更多矣，使王公戒懼，黎民勸勉?！跽?，往也。君者，群也。能合人者，皆君王哉！此孔子之大義也。若人皆欲分散，是謂獨(dú)夫矣。……孔子以天下之民生養(yǎng)覆育付之于君，不能養(yǎng)民，則失君職，一也。辱而失位，已為不君，二也。若令不行，禁不止，臣民不為用，無君之實(shí)，謂之獨(dú)夫，三也。況殘害其民，直謂之賊。天之立王，為何愛一人，使肆民上？《易》曰：“湯武革命，順乎天，而應(yīng)乎人。”孟子曰：“聞?wù)D一夫紂耳，未聞弒君也?！贝丝鬃又罅x也。[2]402-405

而董子亦曰：“王者，民之所往，君者，不失其群者也；故能使萬民往之，而得天下之群者，無敵于天下?！保ā洞呵锓甭丁鐕罚┛涤袨樯w據(jù)董子說，謂君王本不甚尊，亦民也，以能為民除患故，乃為民心歸往，斯為王矣。然君亦有君職，失職則不為民之所往，斯為獨(dú)夫矣?？梢?，康有為張民權(quán)之說，實(shí)欲借此以制約君權(quán)也。

康有為又曰：

宋孫明復(fù)之流，向壁虛造一部《春秋大義》，但識(shí)尊人王而已，則是屠伯武夫幸以武力定天下，如秦始、隋煬之流，暴民抑壓，亦宜尊守之乎？其悖圣而害道甚矣！[5]13

蓋孫明復(fù)專以尊王為說，失《春秋》之旨也。

康有為又據(jù)“王者歸往”之義，論孔子為“素王”，得王者之實(shí)。其曰：

孔子有歸往之實(shí)，即有王之實(shí)，有王之實(shí)而有王之名，乃其固然。然大圣不得已而行權(quán)，猶謙遜曰假其位號(hào)，托之先王，托之魯君，為寓王為素王云爾。……庶幾改制教主，尊號(hào)威力，日光復(fù)熒，而教亦再明云爾。[7]101

后世攻素王之說為怪謬僭竊，則孔子雖得王之實(shí)，猶不得稱王，至于嬴政、楊廣輩，天下背之若獨(dú)夫，反尊為王，勿乃名實(shí)不符哉！

康有為又攻劉歆乖素王之旨曰：

詆素王為怪謬，或且以為僭竊，盡以其權(quán)歸之人主。于是，天下議事者引律而不引經(jīng)，尊勢而不遵道。其道不尊，其威不重，而教主微；教主既微，生民不嚴(yán)不化，益頑益愚，皆去孔子素王之故。[7]101

可見，公羊家以孔子為素王，其約束君權(quán)之意甚明。

何休不然，其意則在尊君權(quán)也①蕭公權(quán)《康有為思想研究》，第51頁。又參見蕭公權(quán)《中國政治思想史》，第300-307頁。康有為之尊董，頗以其兼民權(quán)之義也。其后，章太炎悍然攻董子，謂其主專制，其害有甚于商鞅者焉，“董仲舒、公孫弘之徒，踵武公羊氏而文飾之，以媚人主，以震百辟，以束下民，于是乎廢《小雅》”“及夫弘、湯、仲舒，則專以見知腹誹之法，震怖臣下，誅鉏諫士，艾殺豪杰，以稱天子專制之意”，其“抑民恣君”實(shí)過于商鞅。（參見章太炎《檢論·商鞅》，《章太炎全集》第三冊，第605-608頁）同是董子也，然康、章議論竟相反若是耶？。蓋《春秋》大義，誅討亂臣賊子而已，孟子、史公皆備言之。至章帝時(shí)，有賈逵作《左氏長義》以攻《公羊》，以為《左氏》深于君權(quán)也①據(jù)《漢書·賈逵傳》，其時(shí)賈逵“摘出《左氏》三十事尤著明者，斯皆君臣之正義，父子之紀(jì)綱。其余同《公羊》者什有七八，或文簡小異，無害大體。至如祭仲、紀(jì)季、伍子胥、叔術(shù)之屬，《左氏》義深于君父，《公羊》多任于權(quán)變，其相殊絕，固以甚遠(yuǎn)，而冤抑積久，莫肯分明”，至于《左氏》，“崇君父，卑臣子，強(qiáng)干弱枝，勸善懲惡，至明至切，至直至順”。賈氏以《左氏》義長于《公羊》，即以其能尊君權(quán)也。至劉師培論《左傳》，乃謂“《左傳》一書，責(zé)君特重，而責(zé)民特輕?！蹲笫蟼鳌匪d粹言，亦多合民權(quán)之說”（劉師培《讀左札記》，《劉師培論學(xué)論政》，第15-16頁）。雖共治《左傳》，然古今人議論竟不同如此。。而博士李育“以《公羊》義難賈逵，往返皆有理證”，惜乎李育之議論皆不得詳，推原李育之意，當(dāng)以尊君自衛(wèi)，何休以李育有理證，亦當(dāng)以翼護(hù)君權(quán)而自任也。

康有為以是推尊董子曰：

由元、明以來，五百年治術(shù)、言語皆出于朱子，蓋朱子為教主也。自武、章終后漢，四百年治術(shù)、言議皆出于董子，蓋董子為教主也。二子之盛，雖孟、荀莫得比隆。[2]416

自韓愈以至宋人，皆以孟子接續(xù)孔子道統(tǒng)，而軻死不得其傳。康有為則以為，兩漢以降，至于隋唐，孔子大道在《春秋》，而《春秋》之義，朝野之政治、法律、言議莫不見之，皆賴董子之功也。宋儒專以義利之辨而誣漢唐人不能傳道，可謂一孔之見歟！康有為又謂朱子之學(xué)猶西蜀之偏安而已，非若董子“接先秦老師之緒，盡得口說”，蓋得“孔子大教之本”，真“自孔子之后一人”而已。是以自宋學(xué)視之，孔子之后惟朱子一人而已；而自康有為視之，孔子之后蓋董子一人而已?？涤袨橹谱鸲樱w至此極矣。

且自嚴(yán)、顏得立博士后，董子之學(xué)可謂一統(tǒng)，而何休憾其不足以抗衡《左氏》，乃別溯源于胡毋生。然康有為欲以董子為《公羊》大宗，則不得不抑胡毋生、何休一脈也。又，《春秋》素王改制之義，何休承先師緒余，言之雖暢，然生東漢之末，實(shí)不足以頡頏古學(xué)，孰若尊崇漢初董子，足為兩漢諸儒之宗乎？

兩漢治經(jīng)者素重門徑，自有師法，又有家法之歧義，各尚顓門，不主通學(xué)也。然自劉逢祿以降，皆信今文十四家為“同條共貫”，若《公羊》與《谷梁》之異，皆傳圣人之旨也②朱一新頗不謂然，曰：“足下謂今文之與今文、古文之與古文，皆同條共貫，因疑古文為劉歆所偽造。夫古文東漢始行，本皆孔氏一家之說，豈有不同條共貫之理？若今文固不盡同，西漢立十四博士，正以其說之有歧互也。立魯《詩》，復(fù)立齊、韓；立歐陽《尚書》，復(fù)立大、小夏侯。一師之所傳且如此，況今古文之學(xué)豈能盡同？今文家言傳者無多，自東漢時(shí)師法已亂，其僅存者乃始覺其同條共貫耳，豈西漢諸儒之說果如斯而已乎？西漢之有家法，以經(jīng)始萌芽，師讀各異。至東漢而集長舍短，家法遂亡，由分而合，勢蓋不能不如此?！保ㄖ煲恍隆洞痖L孺第三書》，載張榮華編《康有為往來書信集》，第102頁）?？涤袨橐允钦摵涡葜г唬?/p>

何君墨守《公羊》，而攻《谷梁》為廢疾，蓋猶未明密碼之故，泥守所傳之電碼以為真?zhèn)?，而不知《谷梁》所傳之電碼亦是真?zhèn)饕?。遂使劉歆、賈逵緣隙奮筆，以《公》《谷》一家而鷸蚌相持，遂致偽《左》為漁人得利。豈非先師墨守太過，敗績失據(jù)哉！[5]6

董、何傳《公羊》，董難江公，何作《廢疾》，若水火然。試舍棄所系之經(jīng)文，但述大義，則董、何與《谷梁》無不合者，可一一條證之，以明口說之真。蓋同出于孔門后學(xué)，故莫不同條共貫也。故學(xué)《春秋》者，當(dāng)知董、何口說與《谷梁》及劉向?qū)W說全合，則于《春秋》四通六辟，無所窒礙矣。[5]7

不獨(dú)何休作《谷梁廢疾》，董子亦難《谷梁》之江公，昔申受猶倡顓門之學(xué)，至康有為，則絕無此議矣。蓋今學(xué)承千年廢墜之余，所存不過《公》《谷》二脈而已，故康有為欲以摶聚今學(xué)殘部，振起今學(xué)之緒，以亢古學(xué)，雅不欲硁硁然鬩于墻矣。