從越南城隍信仰內(nèi)涵變遷看中央與地方權(quán)利的交流

趙立明

（云南民族大學(xué)，昆明 650500）

一 越南城隍信仰的興起與發(fā)展

“城隍”源于中國(guó)文化，是指保護(hù)一方池城的神，最初是指古代居民點(diǎn)最先修筑的兩種防衛(wèi)設(shè)施，即圍墻和壕溝。在古漢語中，“城”是指用土石夯砌而成的圍墻；“隍”是指沒有水的護(hù)城壕。中國(guó)古代稱有水的城塹為“池”，稱無水的城塹為“隍”。城與隍各位一物，均為居民點(diǎn)的屏障。[1]128據(jù)《禮記·效特性》記載：“天子大臘八，祭坊為水庸，事也?！编嵭⒃疲核腊松褚?，水庸七。”《侅余叢考》又進(jìn)一步解釋道：“水則隍也，庸則城也?！庇纱丝梢?，城隍這一概念是從由“水庸”逐漸演化而來，隨著人口的增長(zhǎng)和鄉(xiāng)村城市的聚集，民眾對(duì)所生活地區(qū)歸屬感的加強(qiáng)和對(duì)社會(huì)安定的渴望，城隍信仰便從最初的保護(hù)溝渠之神逐漸演變成“城市的保護(hù)神”。中國(guó)現(xiàn)存可考文獻(xiàn)中最早記載的城隍神祠是建于三國(guó)赤烏二年（公元238年）的蕪湖城隍，東漢以降，隨著佛教傳入，道教模仿佛教中的神佛觀念，將仍在民間活躍的社祭活動(dòng)納入道教信仰體系，開始形成系統(tǒng)完備的城隍信仰體系。[2]及至唐宋時(shí)期，隨著封建中央集權(quán)制度加強(qiáng)，廣建城隍廟、城隍信仰逐漸成為封建統(tǒng)治者奴役百姓的精神枷鎖。宋代開始為城隍神加賜封號(hào)，祭祀典禮也更為隆重。至明代，城隍信仰達(dá)到頂峰，明太祖朱元璋主張?jiān)鰪?qiáng)中央集權(quán)，加強(qiáng)神權(quán)統(tǒng)治，大封城隍?；实墼诜馍獬勤驎r(shí)曾言：“朕立城隍神，使人知畏，人有所畏，而不妄為?！薄半拊O(shè)京都城隍，俾統(tǒng)各州府縣之神，以監(jiān)察民知善惡而禍福之。俾幽明舉，不得僥幸而免”[3]181-187由此可見，伴隨王權(quán)專制加強(qiáng)，城隍信仰已從保護(hù)城市之神變成統(tǒng)治者對(duì)下層民眾思想控制和教化民風(fēng)的重要工具。

越南城隍信仰源于中國(guó)，并伴隨著道教文化傳入而逐漸在越南興盛。道教作為中國(guó)本土宗教，公元142年由張道陵在老子道教和中國(guó)地方信仰基礎(chǔ)上創(chuàng)立而成，是融合了中國(guó)現(xiàn)實(shí)狀況與思維方式的神教。《牟字》序言曾言：“靈帝崩后（公元189年），天下擾亂，獨(dú)交州差安，北方異人咸來在焉，多為神仙辟谷長(zhǎng)生之術(shù)。”[3]由此推知，道教在東漢末年即已傳入越南。中越兩國(guó)同為農(nóng)耕文明為主，在文化審美和價(jià)值觀念等方面也有很大的相似性。道教哲理偏重于人在現(xiàn)實(shí)生活中個(gè)體生命的完成，對(duì)于人生，對(duì)于潛藏在人的意識(shí)深層的俗望的力量，其采取迎合滿足的方法。[4]因此，源于越南社會(huì)下層民眾對(duì)生活的渴望和對(duì)現(xiàn)實(shí)的追求，道教傳入越南之初便在越南下層民眾階層引起了激烈反響，并且呈現(xiàn)出“自下而上”的傳播方式。

公元2世紀(jì)左右，交趾地區(qū)屬于中國(guó)漢王朝管轄范圍，中央王朝派遣官吏前往交趾地區(qū)，整頓兵馬，補(bǔ)充糧草，率兵平定各地，每至一處便建城筑堡，且全盤改革各州郡的政治制。[5]31隨著漢王朝對(duì)交趾地區(qū)管理的加強(qiáng)，當(dāng)?shù)匦纬闪溯^為系統(tǒng)嚴(yán)密的政治層級(jí)制度，農(nóng)村地區(qū)也出現(xiàn)了類似于中原地區(qū)的村社社會(huì)，城隍信仰在越南有了現(xiàn)實(shí)的依托物。

唐朝時(shí)期，我國(guó)官方有了關(guān)于云南城隍信仰的最早記錄。據(jù)《交州記》：王姓蘇名百，世居賁度鄉(xiāng)江水側(cè)，三世同居。晉時(shí)旌表其間，號(hào)所居為蘇白村。王初舉孝廉，為龍度令，有忠孝之名。唐穆宗長(zhǎng)慶中，都長(zhǎng)李元喜見龍城北有逆水，乃相地移府。其地是王故宅，因奉請(qǐng)封王為城隍神，立祠祭之。夜夢(mèng)王來告曰：“某主此地久矣，君為教導(dǎo)吾民以義，方能久居。元喜許諾。迨高駢筑羅城，聞其事，具澧致祭，尊為：都府城隍神君。李太祖遷都龍城時(shí)，夢(mèng)王來拜謁，具言姓名。帝覺而命祭，封為國(guó)都異龍都城大王。[6]從這段引文可以得知，安南都護(hù)高駢曾將當(dāng)?shù)氐奶K瀝江神奉為其都府大羅城的城隍神，號(hào)曰“都府城隍神君”。李太祖公蘊(yùn)遷都河內(nèi)，也基本沿用在京城升龍祭祀城隍的儀式?？梢姡侥仙蠈由鐣?huì)在接受城隍神之初基本沿用了中原王朝對(duì)城隍的內(nèi)涵解釋，并且伴隨著越南封建集權(quán)統(tǒng)治的加強(qiáng)，開展在這一基礎(chǔ)之上繼續(xù)對(duì)城隍神更為隆重的加封和祭祀。但這僅僅是城隍信仰開始在上層統(tǒng)治者階層流行，其在民間的傳播情況尚缺史料。從道教在越南傳播的時(shí)間和方式來看，越南民間城隍信仰理應(yīng)較官方更為豐富，關(guān)于這一問題將在下一部分探討。

二 越南城隍信仰內(nèi)涵的變遷

從宗教傳播的角度看，任何一種宗教在傳入其它地區(qū)之后，都需要與傳入地地方信仰相結(jié)合，形成具有當(dāng)?shù)靥厣谋就粱攸c(diǎn)。[7]中國(guó)城隍信仰傳入越南過程中也不例外。越南城隍信仰不僅繼承了中國(guó)城隍神對(duì)加強(qiáng)皇權(quán)和思想教化的功用，在傳入民間時(shí)，也與當(dāng)?shù)卦夹叛鲞M(jìn)行了本土化結(jié)合，其內(nèi)涵包括自然崇拜和祖先崇拜等原始信仰元素，具有神秘主義色彩。民間城隍信仰，有關(guān)學(xué)者認(rèn)為，越南民間城隍信仰的傳入采用了上層至下層，城市到農(nóng)村的傳播階段。[8]也有研究人員指出，越南本土信仰中曾存在與城隍神相似的信仰，當(dāng)城隍概念傳入越南后，當(dāng)?shù)孛癖姴艑⑦@一名詞用解釋相關(guān)的本土文化。[9]但是不論越南民間城隍信仰是由上層傳入下層，還是源自其本土文化中觀念，從民間城隍信仰所保存的元素中可以發(fā)現(xiàn)，在越南城隍信仰發(fā)展之初中央和地方保持著相對(duì)獨(dú)立的狀態(tài)，封建統(tǒng)治者認(rèn)識(shí)到城隍信仰對(duì)封建王權(quán)的促進(jìn)作用，后兩者才出現(xiàn)了結(jié)合。

越南城隍神種類繁多，包羅萬象。由于受萬物有靈和靈魂崇拜觀念影響，村民為求獲得神靈庇護(hù)，城隍神往往又成為各種自然現(xiàn)象神袛、動(dòng)植物神袛和自然神的化身，而且人神和天神相互結(jié)合，如傳說中的天神、扶董大王、禇童子、東海大王等；各種自然現(xiàn)象神祗風(fēng)神、雨神、水神、自然界山川湖泊神祗等；人神包括一些與地方有關(guān)的人物，如帝王將相、清官廉官、民族英雄、忠臣義士、以及在當(dāng)?shù)貕ɑ慕ù暹^程中有功者、在某重大事件中貢獻(xiàn)卓異者等等。[8]越南民間城隍信仰發(fā)展過程中充分吸收了民間信仰的元素，正是由于在發(fā)展之初未受到中央王權(quán)過分干預(yù)，才得以保留著大量的原始信仰元素，保持著相對(duì)獨(dú)立性的發(fā)展。后來隨著越南封建社會(huì)發(fā)展進(jìn)程加快，中央王權(quán)興盛以及受中國(guó)封建王朝的影響，上層統(tǒng)治者開始將城隍信仰賦予了更多的政治功用，將其看作聯(lián)系上下兩級(jí)的紐帶，以期達(dá)到加強(qiáng)統(tǒng)治，增強(qiáng)民眾對(duì)國(guó)家歸屬感的目的。特別是到后黎朝英宗時(shí)期，中央考慮到民間城隍信仰繁多，開展對(duì)民間城隍信仰的審理工作，皇帝把各大城隍神赦封為上、中、下三等：一等神為某些名山大川神祗；中等神為鄉(xiāng)民供奉和祭祀已久、有助于本土發(fā)展并在一定范圍內(nèi)形成重要影響的城隍。下等神為除上等神和中等神外的其他正神，這些神業(yè)績(jī)不明，但由民間奉為城隍，朝廷亦遵從民愿奉為下等神。[8]值得一提的是，在黎圣宗時(shí)期，為證明其民族正統(tǒng)性和提升民眾對(duì)國(guó)家的歸屬感，開始將“萬世之祖”雄王作為雒越始祖，雄王開始成為城隍神位中的上等神，并賦予了至高無上的地位。此后雄王附著的民族精神符號(hào)不斷地滲透到民間各種信仰中，并在民間社會(huì)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。

由此可知，隨著封建中央集權(quán)統(tǒng)治的加強(qiáng)，越南統(tǒng)治者展開了對(duì)民間信仰的控制。在對(duì)城隍信仰審查和再構(gòu)建過程中，鄉(xiāng)間城隍信仰被納入到封建王權(quán)統(tǒng)治范圍之內(nèi)，逐漸形成了一套完整、規(guī)范的信仰體系。經(jīng)過整合后的城隍信仰內(nèi)涵保羅萬象，不僅包括民族始祖、國(guó)家功臣這類有助于凝聚民心的上等神，也包括具有民間原始崇拜特點(diǎn)的自然神。

三 城隍信仰變遷背后中央與地方權(quán)力的交流

（一）越南中央與地方權(quán)力交流的必要性

越南李朝滅亡之后，越南進(jìn)入了頻繁的王朝更迭階段。在長(zhǎng)達(dá)兩個(gè)世紀(jì)的發(fā)展過程中，越南統(tǒng)治者與國(guó)內(nèi)盜寇的交戰(zhàn)和與中國(guó)中原王朝的交涉成為首要問題。陳朝建國(guó)之初，越南國(guó)內(nèi)寇盜頻發(fā)，在國(guó)威地區(qū)，時(shí)有芒賊作亂。洪州地區(qū)，段尚占據(jù)唐濠之地，自稱為王。北江地區(qū)則有阮嫩稱王于扶董村。陳太宗在奪取帝位之后，才領(lǐng)兵前去平亂。但囿于朝廷勢(shì)力孱弱，致使其在與寇賊交戰(zhàn)中頻頻失利，迫于無奈選擇與寇賊求和。這一份妥協(xié)也為陳朝統(tǒng)治者后續(xù)推進(jìn)統(tǒng)治帶來了重重阻礙。雖然之后在與元軍抗?fàn)幍倪^程中贏得了勝利，但是兩次抗元戰(zhàn)役沉重打擊了陳朝國(guó)力。最終陳朝皇位被胡季犛篡取，后與明朝的交涉過程中，其詐稱陳朝宗嗣已絕，無人承繼皇位，便以陳氏外甥之名，代其權(quán)理國(guó)事。至1404年，自稱藝宗之子的陳添平，行經(jīng)云南抵燕京，向明成祖朱棣揭發(fā)胡季犛僭逆本末。明成祖遣使李锜徹查此事，結(jié)果為確系篡奪。明朝出于宗主國(guó)對(duì)藩屬國(guó)的責(zé)任，出兵越南，胡朝軍敗后，明朝便張貼榜文訪求陳氏宗室，但陳氏子孫無遺類，越南便暫交與中國(guó)管理，于是便開啟了越南歷史上的屬明時(shí)期。[5]84-134由此可見，陳朝以來，越南保持著非連續(xù)的獨(dú)立狀態(tài)，在中國(guó)中原王朝的管轄和與國(guó)內(nèi)反動(dòng)勢(shì)力的抗?fàn)庍^程中，越南統(tǒng)治者無暇兼顧地方統(tǒng)治，導(dǎo)致民間社會(huì)土地兼并愈發(fā)嚴(yán)重，豪取豪強(qiáng)現(xiàn)象頻發(fā)，民不聊生。

直至15世紀(jì)后，越南步入了后黎朝時(shí)期，在經(jīng)歷了長(zhǎng)達(dá)數(shù)世紀(jì)的社會(huì)動(dòng)蕩之后，黎朝統(tǒng)治者在統(tǒng)治之初就強(qiáng)化王權(quán)，并以儒學(xué)作為國(guó)家意識(shí)形態(tài)。太祖黎利“立國(guó)之初，祠孔子以太牢，其崇重至矣”，在不斷抬高孔子地位、神化孔子的同時(shí)，黎朝大興儒家教育，鼓勵(lì)、提倡向全社會(huì)灌輸儒家思想，按儒家思想置禮樂，定制度。在京城設(shè)立國(guó)子監(jiān)，于各府路開辦學(xué)堂，延請(qǐng)教師教授儒學(xué)。此外，統(tǒng)治者還根據(jù)儒家思想制定了一些通俗的教化和條例，用行政手段推行，將儒家思想深入民間，以達(dá)成化民成俗的目的。[10]160-161特別是到黎圣宗時(shí)期，在其非凡的統(tǒng)治之下，越南文治達(dá)到全盛，使其顯赫一方。在政治制度上，封建君主制更為加強(qiáng)。中央設(shè)六部，各部設(shè)尚書，廢除丞相一職，皇帝獨(dú)攬大權(quán)。全國(guó)分為十三個(gè)道，各道長(zhǎng)由中央任命，分掌軍、財(cái)權(quán)和司法大權(quán)，設(shè)監(jiān)察御史使加以監(jiān)督，并設(shè)立私人軍隊(duì)，以加強(qiáng)中央對(duì)地方的控制。[10]131伴隨著封建中央集權(quán)一統(tǒng)國(guó)家的建立，統(tǒng)治者也展開了對(duì)大越民族主義觀念的構(gòu)建。成書于黎圣宗時(shí)期的《大越史記全書》曾記載：“大越居五嶺之南，乃天限地北也。其始組出于神農(nóng)氏之后，乃天啟真主也。所以能以北朝各帝一方焉。”[11]越南統(tǒng)治階級(jí)在進(jìn)行民族構(gòu)建的過程中，通過與“神農(nóng)氏”等中華文化元素的聯(lián)系來證明其民族正統(tǒng)性，但又采用“南北朝各帝一方”“與北朝而抗衡”之類的句子來強(qiáng)調(diào)其與中國(guó)中原王朝獨(dú)立平等的地位。這種民族主義的構(gòu)建大大激發(fā)了越南人民對(duì)國(guó)家的歸屬感，同時(shí)也強(qiáng)化了中央與地方間的聯(lián)系。盡管在黎圣宗后期，越南再度陷入王權(quán)斗爭(zhēng)、割據(jù)對(duì)立的狀態(tài)，但是這份已經(jīng)構(gòu)建而成的大越民族主義一直傳承至今，對(duì)越南民族團(tuán)結(jié)和民族歸屬感起到了極其重要的作用。

（二）城隍信仰變遷中的中央與地方權(quán)力交流的方式與過程

如前述，越南進(jìn)入后黎朝時(shí)期，國(guó)家進(jìn)入全盛階段。統(tǒng)治者以儒學(xué)為基礎(chǔ)不斷將權(quán)力深入到民間社會(huì)。但是以儒學(xué)為基礎(chǔ)的漢文化畢竟為一種外來文化，由于其思想晦澀難懂，當(dāng)其深入到民間社會(huì)之時(shí)，就極易與地方民間信仰產(chǎn)生沖突。正如本文所論述的越南城隍信仰，由于中央和地方社會(huì)對(duì)城隍神的內(nèi)涵、功能等解釋存在較大差異，當(dāng)兩者交匯之時(shí)，特別是在統(tǒng)治階級(jí)極力推行其政治目的之時(shí)，極易與地方權(quán)力產(chǎn)生巨大的矛盾沖突。為了避免這類沖突產(chǎn)生，越南中央與地方在城隍信仰交流與融合過程中，采取的是一種更為積極的方式，即在堅(jiān)守自我原則的基礎(chǔ)上進(jìn)行一定程度上的退讓。

如城隍信仰成為了國(guó)家行政權(quán)力下放與民間信仰之間的調(diào)和劑，統(tǒng)治者利用鄉(xiāng)紳、儒士階層等地方精英的管理，地方行政單位村亭從之前的“驛亭”轉(zhuǎn)變?yōu)閲?guó)家在村社設(shè)立的一個(gè)具有政治、文化和社會(huì)功能類行政機(jī)構(gòu)，而地方城隍神則依靠這一機(jī)構(gòu)變成了神圣界域中村社的管理者，得到統(tǒng)治階級(jí)的認(rèn)證，并納入到封建官僚的政治象征體系。村亭和城隍神的出現(xiàn)標(biāo)志著中央與地方間妥協(xié)、讓步的達(dá)成，同時(shí)也是越南本土文化、信仰與儒家文化相互適應(yīng)、融合的結(jié)果。[12]124-125

此外，隨著以雄王始祖為基礎(chǔ)的民族主義的構(gòu)建逐漸趨于完善，國(guó)家參與的雄王崇拜也成為了民間城隍祭祀中的主要正神。在這一過程中，國(guó)家通過循序漸進(jìn)的方法，起初通過地方官員和精英來管控民間的信仰生活，祭祀儀式則主要有地方社會(huì)自行組織。[12]135通過民間社會(huì)對(duì)雄王祭祀儀式的不斷踐行，逐漸加深了下層社會(huì)對(duì)統(tǒng)一民族構(gòu)建的認(rèn)知，最終民眾開始自覺地將雄王作為城隍祭祀的主神，希望通過祭祀大越始祖的方式來加強(qiáng)與國(guó)家的聯(lián)系。美國(guó)社會(huì)學(xué)家保羅·康納頓從集體記憶的角度指出，社會(huì)秩序的維持需要預(yù)設(shè)一個(gè)共同的集體記憶，而記憶的載體是通過儀式來操演的。[13]儀式或信仰具有連接過去、現(xiàn)在和將來的作用，當(dāng)某個(gè)族群的人們?cè)趨⑴c該族群的大型宗教活動(dòng)過程中，或多或少地會(huì)對(duì)所構(gòu)建的集體記憶具有一定的承襲，這份承襲對(duì)民眾的認(rèn)同感和社會(huì)穩(wěn)定性將會(huì)承擔(dān)著至關(guān)重要的作用。從這個(gè)角度看，國(guó)家統(tǒng)治者將“萬世之祖”雄王納入越南城隍信仰和祭祀中的上等神的位置，一方面民眾在儀式參與的過程中逐漸加強(qiáng)了對(duì)國(guó)家民族意識(shí)的認(rèn)同；另一方面統(tǒng)治者也在與地方社會(huì)的溝通過程中實(shí)現(xiàn)了大一統(tǒng)國(guó)家的建構(gòu)。

從越南城隍神的分類以及統(tǒng)治階級(jí)在利用城隍信仰構(gòu)建國(guó)家共同信仰的過程中可以發(fā)現(xiàn)，國(guó)家統(tǒng)治階級(jí)并沒有打擊民間信仰的個(gè)性，也沒有一昧地宣傳民眾所不熟悉的上等神中的正神功績(jī)。而是在尊重和保留民間信仰的基礎(chǔ)之上，用一些能夠激起民眾民族記憶的始祖類的正神，如雄王始祖及抵御外族侵略的功臣等等，不斷安撫地方民眾的情緒，加強(qiáng)國(guó)人對(duì)于民族的認(rèn)同感和榮譽(yù)感，實(shí)現(xiàn)了中央和地方之間的思想層面的交流與融合。同時(shí)，統(tǒng)治者也將民間信仰一同納入到城隍信仰大的話語體系之中，使得城隍信仰內(nèi)涵更加的多元、豐富。

從越南中央與地方在城隍信仰的交流過程中，可以發(fā)現(xiàn)良好的交流從來都不是一種單向的壓制抑或是單方面的被動(dòng)，而是雙方在彼此尊重的基礎(chǔ)上，達(dá)到一種意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域的雙向流動(dòng)，最終形成兩者共同接受、認(rèn)可與遵守的約定。文化作為一種精神領(lǐng)域的概念，其融合與接受的過程從來都不是一帆風(fēng)順的，國(guó)家一昧地用暴力強(qiáng)硬的態(tài)度去干預(yù)民間文化與信仰，即使最終結(jié)果是某一方屈于武力鎮(zhèn)壓而暫時(shí)服從與接受，也會(huì)產(chǎn)生更大的文化縫隙，為后期爆發(fā)更大的沖突埋下伏筆。更甚者在生產(chǎn)力較為落后的封建時(shí)期，在野蠻好勝的思維驅(qū)使下，民間權(quán)力不會(huì)輕易地去遷就和迎合國(guó)家統(tǒng)治階級(jí)。因此在雙方交流過程中統(tǒng)治者如果繼續(xù)采用強(qiáng)硬的態(tài)度，放棄理性和善意的溝通時(shí)，兩者容易激起更多的流血事件，從而加劇中央與地方的矛盾沖突，不利于統(tǒng)一中央王權(quán)社會(huì)的建立。

四 總結(jié)

從越南城隍信仰內(nèi)涵的變遷中可以發(fā)現(xiàn)，國(guó)家統(tǒng)治階級(jí)在規(guī)范城隍信仰的過程中，尊重了中央和地方間的差異，通過有效的溝通對(duì)話實(shí)現(xiàn)了彼此的融合與發(fā)展。一方面地方順應(yīng)與迎合了中央所傳達(dá)的有效指令；另一方面中央也在保留地方性特色的基礎(chǔ)上做出適當(dāng)?shù)耐讌f(xié)與讓步，實(shí)現(xiàn)了城隍信仰對(duì)民族歸屬感和統(tǒng)一民族國(guó)家建設(shè)的功用，也促進(jìn)了其信仰內(nèi)涵的多元化發(fā)展。