黎族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)的現(xiàn)實(shí)意義及路徑

汪 榮,劉興華

(海南大學(xué) 人文傳播學(xué)院，?？?570228)

2020年6月1日，《海南自由貿(mào)易港建設(shè)總體方案》正式發(fā)布，海南自由貿(mào)易港的未來(lái)規(guī)劃藍(lán)圖出爐。自貿(mào)港建設(shè)成為海南省發(fā)展的重要方面，而與經(jīng)濟(jì)發(fā)展相適應(yīng)的則是文化的進(jìn)步。發(fā)揮海南本土文化的優(yōu)勢(shì)，不僅可以用文化為經(jīng)濟(jì)“注魂”，還可以豐富自貿(mào)港的文化內(nèi)容，提升自貿(mào)港的精神內(nèi)涵。作為海南本土文化的代表，黎族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與區(qū)域文化建設(shè)緊密相關(guān)，也是建設(shè)中國(guó)特色的海南自貿(mào)港的應(yīng)有之意。

黎族是海南島世居的少數(shù)民族，其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)十分豐富，是黎族人民生活智慧和文化記憶的體現(xiàn)。2005年，海南省人民政府公布的第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄中，“黎錦傳統(tǒng)棉紡織工藝”是其中最重要的代表[1]。在此后公布的多批次非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，黎族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)品類(lèi)和數(shù)量都不少。2018年，海南省建立海南島中南部少數(shù)民族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的政策出臺(tái)，黎族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作得以進(jìn)一步加強(qiáng)[2]。而更具體系性的黎族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)方案更是呼之欲出。

對(duì)于海南而言，黎族文化是海南本土文化的重要組成部分。因此，黎族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、傳承與發(fā)展對(duì)于海南區(qū)域文化建設(shè)而言意義重大。黎族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的建設(shè)是海南非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重要舉措，也是推進(jìn)自貿(mào)港建設(shè)的重要工作，將推進(jìn)黎族文化保護(hù)從量變到質(zhì)變的飛躍，值得進(jìn)行學(xué)理上的討論和分析。

一、 文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的理論背景與具體實(shí)踐

所謂文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，指的是“在特定區(qū)域內(nèi)，對(duì)以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為核心的，具有突出特色和價(jià)值的民族文化和地域文化進(jìn)行整體性保護(hù)，是適應(yīng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)流變性和整體性特征而采取科學(xué)保護(hù)措施的區(qū)域”[3]。同時(shí)，“文化生態(tài)保護(hù)區(qū)不僅保護(hù)區(qū)域內(nèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，如民間文學(xué)、傳統(tǒng)音樂(lè)、曲藝、傳統(tǒng)美術(shù)、傳統(tǒng)技藝、民俗活動(dòng)等，也保護(hù)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承密切相關(guān)、作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重要載體的有形物質(zhì)文化遺產(chǎn)，同時(shí)保護(hù)文化遺產(chǎn)生存、傳承的特定自然和文化環(huán)境”[3]。文化生態(tài)保護(hù)區(qū)是文化遺產(chǎn)保護(hù)的一個(gè)比較新的概念，是把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作進(jìn)一步往前推進(jìn)的重大舉措。

(一)理論背景

不同于自然界物種的原生態(tài)保護(hù)，“文化生態(tài)保護(hù)區(qū)”這一空間性概念的興起以文化生態(tài)學(xué)、文化遺產(chǎn)學(xué)、文化地理學(xué)、民族學(xué)、景觀生態(tài)學(xué)等學(xué)科理論為基礎(chǔ)，其建立的主旨是在國(guó)家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的指導(dǎo)下，在發(fā)展浪潮中用政策甚至立法來(lái)保護(hù)本土文化資源。具體內(nèi)容指向于將某一標(biāo)志性地域內(nèi)包含的非物質(zhì)傳統(tǒng)文化及其民俗化的表現(xiàn)形式(靜態(tài)的實(shí)物或活態(tài)的人、技藝)與物質(zhì)化承載空間有序地結(jié)合起來(lái)。在建設(shè)的過(guò)程中，其附加或延伸的價(jià)值屬性即生態(tài)、文化、歷史、科學(xué)、社會(huì)與經(jīng)濟(jì)價(jià)值也被融入整個(gè)區(qū)域內(nèi)進(jìn)行考察。

20世紀(jì)50年代美國(guó)人類(lèi)學(xué)家斯圖爾德明確提出了文化生態(tài)學(xué)的基本概念，“解釋那些具有不同地方特色的獨(dú)特文化形貌與模式的起源”[4]12。他通過(guò)“變遷論”連接了文化與所處的生態(tài)環(huán)境、技術(shù)水平、經(jīng)濟(jì)發(fā)展等方面，這一理念是文化與生態(tài)能否結(jié)合的根本性標(biāo)識(shí)。民族文化生態(tài)既包括民族文化的整體部分，又針對(duì)某一民族具體的某種文化事項(xiàng)?；趯?duì)這一指導(dǎo)性理念的理解，文化生態(tài)的空間分布與組合更多地是在對(duì)地理單元評(píng)估之后進(jìn)行的主題定位及劃分。在這種特殊場(chǎng)域下的區(qū)域架構(gòu)，實(shí)施者、接收者以及實(shí)施空間量化了各地保護(hù)區(qū)的獨(dú)有屬性。

景觀生態(tài)是異于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的形態(tài)。福爾曼提出景觀生態(tài)規(guī)劃的基礎(chǔ)性理論，即“斑塊―廊道―基質(zhì)”模型[4]13。后來(lái)，福爾曼將“景觀體”的概念補(bǔ)充到生態(tài)格局中，形成“斑塊―廊道―網(wǎng)絡(luò)―基質(zhì)―景觀體”的結(jié)構(gòu)模型。細(xì)觀已形成的文化保護(hù)區(qū)中景觀的基本形式可發(fā)現(xiàn)，保護(hù)區(qū)內(nèi)運(yùn)用這一模型指導(dǎo)規(guī)劃空間格局，形成景觀空間形態(tài)、輪廓與分布，針對(duì)性地提供旅游技術(shù)手段開(kāi)發(fā)游憩線路與網(wǎng)絡(luò)，建構(gòu)了文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的整體空間布局。

值得注意的是，在關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)體系的研究中，人類(lèi)學(xué)家彭兆榮提出了“生生遺續(xù)”的概念。在他看來(lái)，“以‘生生遺續(xù)’概之，就體系結(jié)構(gòu)而言，大致包括3個(gè)層次和要素，即總體系、次體系和核心元素(key elements)”[5]。無(wú)論生產(chǎn)、生活還是藝術(shù)，都在一個(gè)有機(jī)緊密連結(jié)的生活世界中。因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承不能隨意切割，而應(yīng)具有整體性的思維。來(lái)自中國(guó)哲學(xué)的理念“生生”，恰恰就是把空間作為文化遺產(chǎn)的容器和載體，把非遺重新放回“原境”之中進(jìn)行保護(hù)與傳承。

(二)具體實(shí)踐

多年來(lái)，中國(guó)在保護(hù)文化遺產(chǎn)上遵循客觀規(guī)律，大力提倡文化生態(tài)觀。從理論到實(shí)踐，文化生態(tài)保護(hù)區(qū)已逐漸落地，并且在中國(guó)有著非常多的實(shí)踐案例。文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的提法最早出現(xiàn)在《國(guó)家“十一五”時(shí)期文化發(fā)展規(guī)劃綱要(2006)》中，而截至2020年6月，我國(guó)共設(shè)立23個(gè)國(guó)家級(jí)文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)[6]。

目前，中國(guó)的文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)工作已初見(jiàn)成效。文化生態(tài)保護(hù)區(qū)可分為三類(lèi)：一是以特殊族群及其所處的聚集地為設(shè)立標(biāo)準(zhǔn)，多見(jiàn)于少數(shù)民族地區(qū)，如羌族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)、黔東南民族文化生態(tài)保護(hù)試驗(yàn)區(qū)、武陵山區(qū)(湘西)土家族苗族文化生態(tài)實(shí)驗(yàn)區(qū)、客家文化(梅州)生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)等；二是以物——非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表項(xiàng)目為重點(diǎn)保護(hù)對(duì)象，在此類(lèi)保護(hù)區(qū)內(nèi)的非遺項(xiàng)目的存續(xù)、發(fā)展更成規(guī)模體系，其屬性更加專(zhuān)一，如海洋漁文化(象山)生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)、格薩爾文化(果洛)生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)等；三是以獨(dú)特的地域文化為劃分依據(jù)，注重空間的完整性與豐富性，如閩南文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)、熱貢文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)、晉中文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)、濰坊文化生態(tài)保護(hù)區(qū)。

在上述文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)過(guò)程中，依照特定的評(píng)估價(jià)值指標(biāo)進(jìn)行分析，具體可以“分為文化價(jià)值與特色價(jià)值。文化價(jià)值包括文化創(chuàng)造力價(jià)值、影響力價(jià)值、代表性價(jià)值以及傳播價(jià)值；特色價(jià)值包含地域特色價(jià)值、藝術(shù)價(jià)值、歷史傳承價(jià)值以及文化生態(tài)價(jià)值”[4]136。在發(fā)展方式上，文化生態(tài)保護(hù)區(qū)倡導(dǎo)由點(diǎn)到線再到面的成長(zhǎng)路徑。“點(diǎn)狀保護(hù)要素以村莊、社區(qū)為保護(hù)對(duì)象，基于某種文化核心形成‘文化傳承社區(qū)’‘重點(diǎn)保護(hù)聚落’‘生態(tài)博物館’；線狀保護(hù)是以文化傳播、交流的線路為保護(hù)對(duì)象，基于文化生態(tài)保護(hù)區(qū)內(nèi)文化與外部文化交流的線路規(guī)定‘文化傳播線路’‘文化走廊’，現(xiàn)狀保護(hù)要素保護(hù)的是文化生態(tài)區(qū)文化系統(tǒng)與外部文化信息交流的歷史。文化特色相似的文化傳承社區(qū)在空間上集聚形成‘核心保護(hù)區(qū)’面狀保護(hù)要素”[4]7。

海南的黎族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)屬于第一種文化生態(tài)保護(hù)區(qū)。黎族人民創(chuàng)造了古老的文化，在漫長(zhǎng)的歷史演變中，黎族仍保留著許多古老的生活習(xí)俗，形成了獨(dú)有的民族文化積淀，具有自然淳樸的文化特質(zhì)，并在宗教信仰、婚葬習(xí)俗、語(yǔ)言結(jié)構(gòu)、飲食服飾、居住建筑、文學(xué)藝術(shù)上自成體系，具有鮮明的島嶼特色。也因?yàn)楹Ｄ蠉u特殊的山海環(huán)境使得黎族文化保存較好。在海南自貿(mào)港建設(shè)的背景下，黎族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的重要性越來(lái)越凸顯。

二、 黎族非遺文化基本情況

黎族的世居地是海南島，島上有著近150萬(wàn)的黎族同胞，這在1 000余萬(wàn)的海南省總?cè)丝谥惺禽^大的比例[7]。黎族世居海南島，海南的自然山水生養(yǎng)和哺育著黎族人民，形塑了他們的生活方式、精神信仰和價(jià)值觀念。同時(shí)，由于海南島是一個(gè)獨(dú)立的地理單元，所以較好地保留了黎族文化的本真形態(tài)。這種地緣文化也影響了黎族的物質(zhì)文化和精神文化，更深刻地影響著黎族文化的發(fā)生、傳承與發(fā)展。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，往往被認(rèn)為是以非物質(zhì)形態(tài)而存在的與當(dāng)?shù)刈迦?、群眾生活密切相關(guān)，并且世代承襲的傳統(tǒng)文化形式。非遺依托于人而存在，通過(guò)聲、形、技等途徑予以表現(xiàn)，傳承時(shí)間需超過(guò)一百年，具有時(shí)空延展性長(zhǎng)、民族身份認(rèn)同感高以及物體活態(tài)化等特征，兼具較大的歷史、文學(xué)、藝術(shù)與社會(huì)價(jià)值?；谖幕l(fā)展的連續(xù)性要求，探尋黎族地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目時(shí)要厘清每一類(lèi)文化的歷史源頭、傳承脈絡(luò)、表現(xiàn)特征及文化意義?？v觀黎族目前已經(jīng)認(rèn)定的非遺項(xiàng)目，可分為民間文學(xué)、傳統(tǒng)音樂(lè)、傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)體育、游藝與雜技、 傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥與民俗等類(lèi)別。

1.民間文學(xué)。主要集中于對(duì)黎族民間故事的傳承，東方市、瓊中黎族苗族自治縣、保亭黎族苗族自治縣、五指山市、白沙黎族自治縣多有分布，以省級(jí)項(xiàng)目居多。黎族民間故事又以神話、傳說(shuō)為基調(diào)，涉及愛(ài)情、個(gè)人成長(zhǎng)等主題，也蘊(yùn)含了海南島遠(yuǎn)古文化史的內(nèi)容[8]。情節(jié)以善良、正直的一方戰(zhàn)勝惡勢(shì)力為主線，如《甘工鳥(niǎo)傳說(shuō)》《七仙女傳說(shuō)》以及《五指山傳說(shuō)》等，表現(xiàn)了黎族人民正直的行為品格與向往美好、崇尚自由的情感愿望。

2.傳統(tǒng)音樂(lè)。可分民歌、長(zhǎng)調(diào)與竹木樂(lè)器三類(lèi)，其保存較好且特色鮮明，多項(xiàng)進(jìn)入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中。黎族民歌曲調(diào)優(yōu)美，題材廣泛，內(nèi)容豐富，包含黎族人民的歷史人文、勞動(dòng)生產(chǎn)、風(fēng)光景色、時(shí)政世態(tài)、情感生活等領(lǐng)域。黎族民歌可獨(dú)唱亦可合唱，講求節(jié)奏韻律，易上口傳頌，善于采用賦、比、興等修辭手法。而對(duì)于竹木樂(lè)器的運(yùn)用，黎族人民擅長(zhǎng)用“鼻”演奏，經(jīng)傳承人改造后，逐漸與現(xiàn)代音樂(lè)接軌。

3.傳統(tǒng)舞蹈。黎族人民崇尚舞蹈，以打柴舞與老古舞為代表，各地區(qū)形態(tài)不一。省、市級(jí)非遺傳統(tǒng)舞蹈有五指山市的黎族舂米舞、共同舞；瓊中縣的黎族跳鑼舞、太歲舞；保亭縣的黎族打碗舞、民間錢(qián)鈴雙刀舞。舞蹈內(nèi)容涉及黎族人民信仰與崇拜、婚育繁衍、生產(chǎn)生息、豐收喜慶、祈求神靈保佑等方面。

4.傳統(tǒng)體育、游藝與雜技。市(縣)級(jí)項(xiàng)目居多，黎族體育競(jìng)技《烏拉龜》《頂竹竿》《蕩秋千》《賽陀螺》《打狗歸坡》都源于傳說(shuō)，代表著美好的祝愿。在節(jié)慶活動(dòng)中可作集體活動(dòng)項(xiàng)目，趣味性強(qiáng)。

5.傳統(tǒng)美術(shù)。代表性項(xiàng)目為黎族傳統(tǒng)剪紙藝術(shù)。黎族剪紙的內(nèi)容大多反映了黎族的現(xiàn)實(shí)生活、農(nóng)耕勞動(dòng)以及風(fēng)土人情。

6.傳統(tǒng)技藝。黎族技藝類(lèi)項(xiàng)目突出，以傳統(tǒng)紡織染繡及工具制作、鉆木取火、樹(shù)皮布制、船形屋營(yíng)造、藤竹編織、原始制陶、骨器制作、渡水腰舟等技藝為代表，且具有原始性、唯一性等特征。其中，傳統(tǒng)紡織染繡技藝在五大方言區(qū)內(nèi)雖同宗源但卻各具特色，美孚黎以“莫蘭迪”色為主，織錦過(guò)程為“先織后染”。其他地區(qū)也以雙面繡、反面繡等織錦方式見(jiàn)長(zhǎng)。黎族樹(shù)皮布起源甚古，距今約有六千年的歷史，通過(guò)上古流傳下來(lái)的樹(shù)皮布制技藝也尤為珍貴。

7.民俗。節(jié)慶活動(dòng)“三月三”是全黎族人民的盛會(huì)，也稱愛(ài)情節(jié)，這一節(jié)日已成為黎族地區(qū)的標(biāo)志性符號(hào)。傳統(tǒng)婚禮是黎族人民重要的人生禮俗。黎族婚禮最重結(jié)婚日期，牛、龍、羊、雞、豬、兔日是吉日。婚禮禮品也以衣、食之物為主。

8.傳統(tǒng)醫(yī)藥。黎族醫(yī)藥(骨傷療法、蛇傷療法)是具有民族特色的醫(yī)療方式。黎族是最早實(shí)現(xiàn)巫藥分化、走入理性醫(yī)學(xué)發(fā)展模式的民族之一。

海南的黎族文化獨(dú)具特色，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)燦爛且豐富，雖然經(jīng)過(guò)歷史變遷，但是大部分黎族聚居區(qū)仍然保留了大量的生活文化。

三、 黎族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)現(xiàn)狀與困境

多年來(lái)，海南省政府重視對(duì)黎族非遺的保護(hù)、繼承和發(fā)展工作，各市縣亦按照地方的具體情況，采取各種方式和方法開(kāi)展保護(hù)工作，黎族非遺保護(hù)取得了一系列的成效，但也存在著一些難題。

(一)海南黎族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)現(xiàn)狀

黎族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)主要采取傳統(tǒng)保護(hù)模式和生產(chǎn)性保護(hù)模式相結(jié)合的方式。所謂傳統(tǒng)保護(hù)模式，是將非遺通過(guò)建立各項(xiàng)傳承機(jī)制，如各地區(qū)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行普查，整理編纂“普查成果匯編”，建立健全傳承人保護(hù)、人才管理與經(jīng)費(fèi)制度，這是基礎(chǔ)性保護(hù)?！胺俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)性保護(hù)是指通過(guò)生產(chǎn)、流通、銷(xiāo)售等方式，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其資源轉(zhuǎn)化為生產(chǎn)力和產(chǎn)品，產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)效益，并促進(jìn)相關(guān)產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在生產(chǎn)實(shí)踐中得到積極保護(hù)，實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與經(jīng)濟(jì)社會(huì)協(xié)調(diào)發(fā)展良性互動(dòng)?！盵9]生產(chǎn)性保護(hù)更加注重對(duì)非遺文化功能的開(kāi)發(fā)，提升非遺文化的可持續(xù)發(fā)展。

在傳統(tǒng)保護(hù)模式方面，以遺產(chǎn)資源為主體，下設(shè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)下根據(jù)不同階段的非遺文化發(fā)展?fàn)顟B(tài)進(jìn)行劃分，進(jìn)而逐層實(shí)施各級(jí)相關(guān)部門(mén)尤其是市縣文化館對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的保護(hù)。從內(nèi)容入手，通過(guò)建立一系列文化遺產(chǎn)名錄體系，整合、歸檔現(xiàn)有非遺事項(xiàng)陳列于文化館、博物館中。繼而開(kāi)設(shè)傳承培訓(xùn)班，傳承人每月到鎮(zhèn)政府、農(nóng)場(chǎng)、合作社教藝約10～22天，傳承人的傳藝方式逐步從家庭帶徒過(guò)渡到開(kāi)班授課，進(jìn)而擴(kuò)大到校園，以及參與到中小學(xué)生活當(dāng)中。

在海南非遺基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)中，傳習(xí)所、工坊、工作站等成為非遺技藝教授、傳播、習(xí)得的主要場(chǎng)所。2020年7月16日，瓊中縣開(kāi)設(shè)扶貧就業(yè)工坊，工坊在規(guī)定時(shí)間內(nèi)提供平臺(tái)，非遺物品自產(chǎn)自銷(xiāo)。五指山市設(shè)立“一館八所”，即以文化館為中心，向各鄉(xiāng)、鎮(zhèn)輻射8個(gè)傳習(xí)所，擴(kuò)大受眾面積。五指山市文化館以黎錦為重點(diǎn)展示對(duì)象，且陳列有少量織錦工具、棉麻材料以及部分成品。此外，五指山市開(kāi)展“非遺四建展演”，涉及校園、社區(qū)、軍營(yíng)、鄉(xiāng)鎮(zhèn)四大場(chǎng)地。東方市的基地建設(shè)正在籌備當(dāng)中，初步規(guī)劃為“三館一院”，即圖書(shū)館、博物館、文化館、影劇院一體化區(qū)域。

2012年，保亭縣文化館設(shè)立了黎族竹木器樂(lè)傳習(xí)所和黎錦技藝傳習(xí)所；在保城鎮(zhèn)番道村建成黎族傳統(tǒng)紡染織繡技藝傳承館；在什玲鎮(zhèn)什磨村建設(shè)黎族竹木器樂(lè)傳承館；在新星中學(xué)設(shè)立非遺傳承基地(2013年2月被列為海南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承基地)。值得注意的是，保亭縣針對(duì)黎錦實(shí)行“校點(diǎn)聯(lián)合”，保亭黎族苗族自治縣人民政府與東華大學(xué)服裝與藝術(shù)設(shè)計(jì)學(xué)院、海南省旅游和文化廣電出版體育廳三方共同設(shè)立東華大學(xué)服裝與藝術(shù)設(shè)計(jì)學(xué)院駐海南保亭傳統(tǒng)工藝工作站，此站是當(dāng)時(shí)全國(guó)試點(diǎn)建立的14個(gè)傳統(tǒng)工藝工作站之一。此外，文化館每月舉辦“非遺集市”，以每天200元的經(jīng)費(fèi)補(bǔ)貼鼓勵(lì)傳承人拿出工藝品進(jìn)行展覽。保亭縣的非遺項(xiàng)目傳承機(jī)制現(xiàn)已基本成型，形成文化館、非遺名錄陳列館、傳習(xí)所、體驗(yàn)區(qū)、休閑區(qū)等多位一體的建筑場(chǎng)地。

在生產(chǎn)性保護(hù)方面，海南也作了一些探索。保亭的檳榔谷是一個(gè)典型案例。位于甘什嶺自然保護(hù)區(qū)境內(nèi)的檳榔谷黎苗文化旅游區(qū)，不僅是海南省地標(biāo)式旅游地，更是生態(tài)與人文結(jié)合的先例。檳榔谷基于優(yōu)質(zhì)的地貌熱帶景觀與水域風(fēng)光，開(kāi)發(fā)了非遺村、甘什嶺村、田野黎家、谷銀苗家、蘭花小屋、《檳榔·古韻》實(shí)景演出以及黎苗風(fēng)味美食街七大文化體驗(yàn)區(qū)，對(duì)黎苗文化進(jìn)行了現(xiàn)代形態(tài)的轉(zhuǎn)化和文化旅游開(kāi)發(fā)。

(二)黎族非遺保護(hù)的問(wèn)題與困境

非遺的保護(hù)工作十分復(fù)雜，從對(duì)非遺項(xiàng)目?jī)?nèi)容的保護(hù)到對(duì)其進(jìn)行合理利用，進(jìn)而促進(jìn)非遺在民族內(nèi)部、經(jīng)濟(jì)市場(chǎng)中產(chǎn)生價(jià)值是傳承非遺文化的主要步驟。從目前來(lái)看，海南黎族非遺保護(hù)依然存在問(wèn)題和困境。

一是經(jīng)費(fèi)不足。國(guó)家、省政府每年下?lián)艿礁魇小⒖h的經(jīng)費(fèi)為30萬(wàn)～50萬(wàn)元，但在具體實(shí)際工作的開(kāi)展中，補(bǔ)貼傳承人、修繕文物、活動(dòng)開(kāi)展、建造場(chǎng)地等很多方面都需要大量的經(jīng)費(fèi)支持。并且對(duì)于亟待搶救的非遺項(xiàng)目，還需要更多的資金來(lái)維持運(yùn)轉(zhuǎn)。

二是傳承人斷層。很多非遺項(xiàng)目存在著傳承人斷層的危機(jī)。傳承人隨著年歲增長(zhǎng)而沒(méi)有年輕人進(jìn)行接班成為問(wèn)題。東方市的白查村是保留“船形屋技藝”較為完整的地區(qū)，而這一國(guó)家級(jí)非遺項(xiàng)目的傳承人現(xiàn)僅有4人，技藝人瀕臨失傳。

三是原料供應(yīng)不足。通常提到“黎錦”，“織錦技藝”往往是被關(guān)注的焦點(diǎn)，但追本溯源，“黎錦”的珍貴之處更在于原始材料的獨(dú)特性[10]。東方市是全國(guó)僅存的“絣染”之鄉(xiāng)，為全島乃至全國(guó)的布料染色原料供應(yīng)基地，現(xiàn)種有海島棉、苧麻、蘇木、假藍(lán)靛、黃姜、鴨腳、落葵6個(gè)品種，而其現(xiàn)有原料產(chǎn)量?jī)H夠供給東方市本地。在保亭的鉆木取火技藝中，所用的木頭是特殊性質(zhì)的木材，而由于近年森林保護(hù)的原因，其原材料難以供應(yīng)。

四是社會(huì)發(fā)展使得原本的生活方式發(fā)生改變。從非遺內(nèi)容本身來(lái)說(shuō)，由于現(xiàn)代生活的侵入，大量原始村落生活已經(jīng)瀕臨解體，船形屋、茅草屋等建筑不適應(yīng)人們的生活環(huán)境，繼而逐漸被淘汰，其原始樣貌與族群習(xí)性無(wú)法被完整保留，而類(lèi)似的技藝需要用更創(chuàng)新性的方式進(jìn)行現(xiàn)代的轉(zhuǎn)化。

總體而言，海南黎族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，一方面已經(jīng)有了相當(dāng)大程度的進(jìn)展，另一方面也存在著諸多問(wèn)題。面對(duì)歷史加速的時(shí)代，海南黎族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨的危機(jī)和挑戰(zhàn)將越來(lái)越大，這就凸顯了建設(shè)黎族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的必要性。

四、 黎族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)的必要性

黎族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)是對(duì)既有的黎族非遺保護(hù)工作的提升，它用更加整體性、系統(tǒng)性和結(jié)構(gòu)性的方式去對(duì)黎族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行綜合性的保護(hù)。“從某種意義上說(shuō)，文化生態(tài)保護(hù)區(qū)是在文化整體觀框架下的一種積極探索與實(shí)踐——文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)的核心內(nèi)容，是以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)核心，著眼于維護(hù)、修復(fù)和滋養(yǎng)一個(gè)區(qū)域的文化生態(tài)，有計(jì)劃的、動(dòng)態(tài)性的整體保護(hù)”[10]105。建立黎族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的必要性體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面。

(一)黎族文化具有其獨(dú)特性

黎族文化凝結(jié)了黎族人民千百年來(lái)的智慧與心血，其文化珍貴而又充滿神秘。在國(guó)家已公布的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，黎族傳統(tǒng)棉紡織染繡技藝(黎錦)、黎族三月三節(jié)、黎族民歌、黎族打柴舞、黎族原始制陶技藝、黎族樹(shù)皮布制作技藝、黎族鉆木取火技藝、黎族竹木器樂(lè)、黎族船形屋營(yíng)造技藝、黎族服飾等多項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)榜上有名，占據(jù)著海南省國(guó)家級(jí)名錄總數(shù)的較大比重。同時(shí)，黎族文化還具有特定的藝術(shù)審美價(jià)值與無(wú)法替代的社會(huì)價(jià)值。歷經(jīng)長(zhǎng)時(shí)期沉淀并世代承襲下來(lái)的黎族文化已成為黎族人民心中深刻的歷史印記，從造型藝術(shù)、裝飾藝術(shù)、色彩藝術(shù)、雕塑藝術(shù)來(lái)看，其無(wú)不體現(xiàn)著黎族人民的審美文化和美感經(jīng)驗(yàn)。

(二)整體統(tǒng)籌多個(gè)市縣地方非遺保護(hù)工作的必要性

在涉及黎族文化保護(hù)的各市縣，由于經(jīng)濟(jì)發(fā)展程度的不同，以及專(zhuān)業(yè)人才的匱乏導(dǎo)致非遺保護(hù)工作處在不同的發(fā)展階段，非遺保護(hù)工作不僅碎片化、零散化，被安置在不同責(zé)任主體中，同時(shí)各個(gè)地區(qū)之間很容易由于行政的區(qū)隔而各自為政。所以，在省一級(jí)的層次上總體規(guī)劃布局，建設(shè)黎族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，能夠打破目前的困局，從而在非遺工作上加以整體性的觀照。

(三)保留海南文化多樣性的要求

各民族所表現(xiàn)出來(lái)的文化現(xiàn)象有其自身的邏輯存在，這一邏輯反映在歷史環(huán)境、生產(chǎn)生活與思維模式之中，反映在飲食、衣飾、起居、出行、娛樂(lè)、醫(yī)藥等方方面面。起初僅僅是為滿足生活需求的行為方式，歷經(jīng)千百年的洗禮與傳承，逐漸成為一種民族文化的象征。但由于環(huán)境變遷等因素，黎族內(nèi)部的人群散布于各地，并在原始習(xí)慣上進(jìn)行演變。在此基礎(chǔ)上，文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的建立能夠更好地保存不同族群文化的多樣性和多元性，保護(hù)既有的完整的文化生態(tài)系統(tǒng)。

(四)現(xiàn)代性危機(jī)中非遺保護(hù)的迫切性

人們生活方式的改變導(dǎo)致傳承非遺文化的群眾基礎(chǔ)與動(dòng)力漸趨缺失，傳承人出現(xiàn)了斷層現(xiàn)象，例如東方市船形屋營(yíng)造技藝的傳承。由于現(xiàn)代文化的不斷滲透，社會(huì)環(huán)境發(fā)生了變化，大量黎族文化及其生存空間不斷受到擠壓，處于瀕危狀態(tài)。城市生活所帶來(lái)的生產(chǎn)技術(shù)的變革直接沖擊了手工傳統(tǒng)技藝的發(fā)展。因此，建立體系性的黎族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)迫在眉睫，保護(hù)方式也亟待突破。

五、 黎族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)方案與路徑

在自貿(mào)港建設(shè)的國(guó)家戰(zhàn)略背景下，積極建設(shè)海南黎族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，劃定黎族歷史文化遺產(chǎn)最為密集和最為豐富的地方為文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，對(duì)其進(jìn)行整體規(guī)劃和布局，能夠更好地推進(jìn)海南省非遺保護(hù)工作。

(一)黎族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)具體方案

黎族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)在空間整合上遵循價(jià)值體系評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)，保護(hù)范圍為白沙黎族自治縣、保亭黎族苗族自治縣、東方市等3個(gè)市縣。在區(qū)域內(nèi)，保護(hù)對(duì)象有2種，一種為其所固有的自然環(huán)境、歷史遺址，特別是以活態(tài)存在并傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，即黎族民間文學(xué)、傳統(tǒng)美術(shù)、書(shū)法、音樂(lè)、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技、傳統(tǒng)技藝、醫(yī)藥和歷法；傳統(tǒng)禮儀、節(jié)慶等民俗；傳統(tǒng)體育和游藝等內(nèi)容以及相關(guān)的傳統(tǒng)傳承載體。具體實(shí)施上，以歸納、梳理文史資料，完成數(shù)據(jù)庫(kù)的歸檔，修復(fù)歷史遺跡等為目標(biāo)。另一種是在原有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)模式之上，衍生出對(duì)傳承人、傳承區(qū)域的保護(hù)，意在建立規(guī)?；⑾到y(tǒng)化的管理模式。

在時(shí)間規(guī)劃上，設(shè)立黎族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)主要從3個(gè)階段逐步實(shí)施，2021—2025年為第一階段，2026—2030年為第二階段，2031—2035年為第三階段，在這3個(gè)階段里分批、分類(lèi)、精準(zhǔn)實(shí)行“三步走”策略。第一階段中，要對(duì)區(qū)域內(nèi)非遺文化進(jìn)行再次細(xì)分，并且整合文化空間試點(diǎn)，分批次實(shí)施。第二階段中，基本建成較為完善的文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)管理體制及運(yùn)行機(jī)制。第三階段中，保護(hù)工作進(jìn)入科學(xué)化、規(guī)范化、法制化狀態(tài)。

保護(hù)的方法是黎族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)工作的重中之重。對(duì)于遺產(chǎn)資源來(lái)說(shuō)，要充分挖掘黎族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化價(jià)值、社會(huì)價(jià)值、政治價(jià)值以及經(jīng)濟(jì)價(jià)值等，并根據(jù)點(diǎn)、線、面的方式進(jìn)行逐級(jí)、逐量、分類(lèi)和規(guī)劃。保護(hù)區(qū)旨在通過(guò)政府的舉措與落實(shí)，踐行好黎族非遺文化的傳承、發(fā)展與發(fā)揚(yáng)。以非遺項(xiàng)目本身為例，要從文化價(jià)值出發(fā)，實(shí)現(xiàn)基礎(chǔ)的文史書(shū)籍及數(shù)字化歸檔，建設(shè)好與其相關(guān)的軟、硬件齊備的文化館、陳列館以及博物館等承接載體。同時(shí)，與項(xiàng)目相關(guān)的傳承人、社區(qū)人群、傳統(tǒng)賽事，以及演化而來(lái)的具有區(qū)域代表性的文化符號(hào)也需協(xié)調(diào)發(fā)展。

(二)黎族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)路徑

黎族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)，要秉持“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的指導(dǎo)方針，具體而言，可從政府、社會(huì)、市場(chǎng)3個(gè)方面開(kāi)展。

1.政府：頂層設(shè)計(jì)與政策落地

對(duì)于非遺保護(hù)事業(yè)，政府應(yīng)發(fā)揮主導(dǎo)和積極作用。在黎族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的具體運(yùn)轉(zhuǎn)過(guò)程中，從省到市、縣再到鄉(xiāng)、村，各級(jí)主管單位之間交流與合作應(yīng)更加密切，更有大局觀和總體觀。把保護(hù)區(qū)的頂層設(shè)計(jì)和政策更好地落實(shí)到具體工作中。

一是政策的實(shí)施。針對(duì)傳承項(xiàng)目、傳承人出臺(tái)具體的評(píng)選、補(bǔ)助、傳承責(zé)任與義務(wù)等相關(guān)細(xì)則。出臺(tái)黎族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)管理文件，如資金、場(chǎng)地管理辦法，數(shù)字化、知識(shí)產(chǎn)權(quán)保護(hù)條例等。

二是主管單位與其他部門(mén)的協(xié)調(diào)。在實(shí)施過(guò)程中，不能單打獨(dú)斗，實(shí)施部門(mén)與其他部門(mén)信息的互通十分必要。在推進(jìn)非遺文化進(jìn)校園時(shí)，通過(guò)與教育部的協(xié)調(diào)商討非遺能否成為必修課程，怎樣具體實(shí)施，課本內(nèi)容的修訂和課外活動(dòng)的開(kāi)設(shè)如何進(jìn)行等，都需交流和協(xié)調(diào)。

三是主管單位與傳承人之間的關(guān)系。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承形式目前以“政府主導(dǎo)、社會(huì)參與”為職責(zé)認(rèn)定，政府所頒布的制度及所下發(fā)的任務(wù)通知依舊在非遺傳承過(guò)程中占據(jù)主要地位。近兩年來(lái)，“南海工匠”“南海鄉(xiāng)土人才”的實(shí)施頗具成效。

四是主管單位與各院校之間的聯(lián)合。在中、小學(xué)階段可采用的黎、漢雙語(yǔ)教學(xué)，傳承人可組建小型音樂(lè)團(tuán)隊(duì)與舞蹈團(tuán)隊(duì)，主管單位可推選優(yōu)秀隊(duì)伍參加比賽或進(jìn)行全國(guó)演出。在大學(xué)期間，可采納保亭縣經(jīng)驗(yàn)實(shí)行“校點(diǎn)聯(lián)合”，借鑒大學(xué)的專(zhuān)業(yè)學(xué)科知識(shí)，加強(qiáng)黎族非遺的研究。

五是設(shè)立專(zhuān)門(mén)的非遺機(jī)構(gòu)與專(zhuān)項(xiàng)資金。根據(jù)非遺的數(shù)量和級(jí)別，政府可對(duì)地區(qū)發(fā)展設(shè)立一定指標(biāo)，在規(guī)定時(shí)間段下對(duì)區(qū)域成果進(jìn)行考核和驗(yàn)收，在每個(gè)地區(qū)之間形成良性競(jìng)爭(zhēng)。同時(shí)，應(yīng)形成專(zhuān)門(mén)的非遺管理和保護(hù)機(jī)構(gòu)，非遺機(jī)構(gòu)部門(mén)可分為研究部門(mén)和實(shí)施部門(mén)，并配備專(zhuān)職人員進(jìn)行專(zhuān)款、專(zhuān)項(xiàng)的財(cái)政支持。

2.社會(huì)：自下而上與文化精英

在非遺文化的傳承中，最重要的就是“見(jiàn)人、見(jiàn)物、見(jiàn)生活”，把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)真正落地到現(xiàn)實(shí)生活之中，從而實(shí)現(xiàn)非遺的日常化而非博物館化。這就要求非遺的保護(hù)與百姓的社區(qū)生活緊密聯(lián)系起來(lái)。因此，在黎族文化保護(hù)區(qū)中，非遺保護(hù)必須與黎族社區(qū)文化建設(shè)相結(jié)合。

一是保持黎族非遺的民間性。在海南黎族地區(qū)，雖然受到現(xiàn)代文化的沖擊，但是非遺依然有著強(qiáng)大的生命力和群眾基礎(chǔ)，這說(shuō)明黎族非遺有著強(qiáng)大的文化根性和文化韌勁。同時(shí)，黎族非遺有機(jī)地融合在黎族社會(huì)的衣食住行和吃穿用度之中。無(wú)論是婚喪祭祀還是歌舞活動(dòng)，都產(chǎn)生、存活和應(yīng)用于民間。因?yàn)檫@種民間性，非遺與具體的民眾個(gè)體的連結(jié)，黎族非遺才能融合在民族社區(qū)的日常生活里，并且有效地傳承下去。

二是發(fā)揮本民族文化精英的作用?！斑@些掌握著各個(gè)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的精英人物，往往是最先意識(shí)到現(xiàn)代社會(huì)對(duì)傳統(tǒng)沖擊，也面臨著在社會(huì)發(fā)展與保留民族性之間做出艱難抉擇的窘境”[10]70。作為非遺文化的守護(hù)者通常在民族族群中具有很高的地位，他們一方面感覺(jué)到了民族文化遭遇的現(xiàn)代性危機(jī)，另一方面發(fā)揮著重要的傳承與傳播作用。他們不單單只是非遺項(xiàng)目的傳承者，更是族群文化知識(shí)的傳播者。黎族傳統(tǒng)竹木樂(lè)器傳承人黃照安組織村民學(xué)習(xí)演奏，并成立了傳習(xí)所。此外，他還時(shí)常進(jìn)入各地院校教授黎族器樂(lè)課。正是這樣熱愛(ài)本民族非遺的文化精英的推動(dòng)，非遺得以傳承。

三是加強(qiáng)政府主管單位與民間社會(huì)組織的合作。主管單位的工作應(yīng)與社會(huì)力量相融合。非遺文化的傳承人或非遺文化的愛(ài)好者會(huì)自發(fā)地組建民間機(jī)構(gòu)來(lái)進(jìn)行非遺傳承保護(hù)活動(dòng)，民間組織由于具有自下而上的自發(fā)性，是一種良好運(yùn)轉(zhuǎn)的動(dòng)員機(jī)制。主管單位可提供指導(dǎo)和實(shí)施方案，與民間組織建立良好的協(xié)作關(guān)系，借助社會(huì)力量來(lái)完成非遺文化的普及與傳承。

與國(guó)家的自上而下的文化治理不同，社會(huì)有著自己的運(yùn)轉(zhuǎn)機(jī)制和再生產(chǎn)模式，并且具有強(qiáng)大的文化記憶、修復(fù)與再生能力。因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)唯有還原到民族社區(qū)生活之中，落地到文化保護(hù)區(qū)的空間之中，才能更好地流傳下去。

3.市場(chǎng)：文化旅游與文創(chuàng)開(kāi)發(fā)

與政府、社會(huì)不同，市場(chǎng)的力量會(huì)更加偏向經(jīng)濟(jì)效益方面，用創(chuàng)新的方式推動(dòng)黎族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)變現(xiàn)。具體到黎族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的工作中，主要包括文化旅游和文創(chuàng)開(kāi)發(fā)兩個(gè)方面：

一是可以將非遺保護(hù)與文化旅游相結(jié)合。黎族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的空間屬性和整體性保護(hù)的方式是進(jìn)行旅游開(kāi)發(fā)的一個(gè)利好。海南是旅游大省，將保護(hù)區(qū)的開(kāi)發(fā)與文化旅游結(jié)合起來(lái)，是將文化與經(jīng)濟(jì)結(jié)合起來(lái)的最佳方法。目前以文化為主角的黎族文化旅游空間還未成熟，打造這種典型性的集聚景觀可從以下2個(gè)方面入手：一種是天然的景觀資源，東方市保留著原始的“絣染”技藝以及全國(guó)唯一的染料種植基地，基地位于還未開(kāi)發(fā)的大城鎮(zhèn)，應(yīng)大力發(fā)展這一優(yōu)勢(shì)，打造集供料、院校實(shí)踐教學(xué)基地、游客體驗(yàn)基地于一體的“絣染坊”，并在周邊配套相應(yīng)的服務(wù)設(shè)施；另一種是依托現(xiàn)有資源發(fā)展規(guī)模化的非遺文化歷史長(zhǎng)廊、街區(qū)，將傳統(tǒng)生活方式景觀化，在這種空間下，主要?jiǎng)澐朱o態(tài)保護(hù)區(qū)域(集合各地區(qū)特色非遺項(xiàng)目進(jìn)行集中展示，創(chuàng)意產(chǎn)品的分區(qū)銷(xiāo)售等)和動(dòng)態(tài)保護(hù)區(qū)域(實(shí)景沉浸式體驗(yàn)區(qū)域)。

二是在文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)上的開(kāi)發(fā)。可開(kāi)發(fā)的非遺文化資源往往具有以下幾類(lèi)特征：國(guó)內(nèi)外認(rèn)可度高、具有鮮明的、典型的黎族文化特征，可成代表性的區(qū)域象征符號(hào)；傳承此類(lèi)技藝的人數(shù)多，在族群內(nèi)形成一定的規(guī)模效應(yīng)；能夠在保留其原始內(nèi)核的基礎(chǔ)上進(jìn)行二次創(chuàng)作；能夠成為單獨(dú)的產(chǎn)業(yè)鏈的潛力。海南非遺的代表項(xiàng)目為黎錦、黎陶、編藤等，其中黎錦的開(kāi)發(fā)程度最高。值得注意的是，非遺資源的利用要遵循一體化、全產(chǎn)業(yè)鏈的開(kāi)發(fā)方式，從上游的產(chǎn)品開(kāi)發(fā)，確保非遺文化特色的同時(shí)與現(xiàn)代元素的融合，如何將創(chuàng)意人才與手工藝能手結(jié)合。到中游產(chǎn)品的銷(xiāo)售可通過(guò)線下與線上結(jié)合，拓寬銷(xiāo)售渠道，完成產(chǎn)品的傳遞。在產(chǎn)品宣傳和品牌打造部分，可依靠傳統(tǒng)的廣播電視方式，也可借用新媒體以及直播帶貨等方式向全國(guó)各地輻射。

結(jié) 語(yǔ)

黎族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分。對(duì)于海南來(lái)說(shuō)，黎族的文化是海南本土文化最重要的代表。黎族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、傳承與發(fā)展對(duì)于海南區(qū)域文化建設(shè)具有重要意義。建設(shè)黎族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，在既有的政策、資金、人員的基礎(chǔ)上把黎族非遺的保護(hù)工作往上提升，最終從文化這個(gè)側(cè)面為海南經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展助力。

現(xiàn)在，海南省正在積極開(kāi)展海南自由貿(mào)易港建設(shè)。全球化時(shí)代的經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展需要有國(guó)際化的文化內(nèi)涵，國(guó)際化文化內(nèi)涵需要國(guó)際化的文化遺產(chǎn)保護(hù)機(jī)制，而文化生態(tài)保護(hù)區(qū)作為中國(guó)建設(shè)文化強(qiáng)國(guó)的重要戰(zhàn)略之一，為海南指明了未來(lái)文化保護(hù)的方向。因此，需要準(zhǔn)確把握國(guó)家大力推動(dòng)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)這一歷史機(jī)遇，積極準(zhǔn)備，認(rèn)真建設(shè)，極力推動(dòng)黎族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的建設(shè)，將其納入國(guó)家文化發(fā)展戰(zhàn)略的總體布局中，更好地為建設(shè)有中國(guó)特色的海南自貿(mào)港服務(wù)。