先秦儒家孝道的多重維度

趙志浩

（河南省社會(huì)科學(xué)院 哲學(xué)與宗教研究所，河南 鄭州 450002）

中國傳統(tǒng)文化的鮮明特征是崇尚孝道，推崇孝道文化，對父母的“孝”不只是家庭內(nèi)部的事情，而且是每個(gè)人立身處世的基本原則和政治管理的重要手段。儒家把孝道提升到個(gè)人信仰和德行修為層面，并強(qiáng)調(diào)其在維護(hù)社會(huì)秩序方面的重要作用，使孝成為一種普遍的精神價(jià)值。

一、信仰維度的孝道

人除了和其他動(dòng)物一樣的物質(zhì)需求之外，還擁有信仰層面的需求。相比于其他動(dòng)物，人類具有超越性，這使得人類能夠超越于當(dāng)下的生存狀態(tài)，對過去和未來作出某種安排。人類生命個(gè)體具有形式多樣的終極關(guān)懷能力，實(shí)際上是使有限生命向無限生命提升的能力。信仰既是人類的基本精神需求，也是人類區(qū)別于其他動(dòng)物的特性，人類擁有信仰的能力，表現(xiàn)在人類能夠理性地認(rèn)識(shí)到自身生命的有限性并企圖超越這種有限性。宗教之所以存在于人類社會(huì)，正是人類具有信仰需求和信仰能力的表現(xiàn)。當(dāng)人建立了某種信仰之后，實(shí)際上也就在精神上超越了自我，也就是突破了當(dāng)下的生活處境、社會(huì)地位、社會(huì)關(guān)系等，進(jìn)入一個(gè)想象的來世或彼岸世界，同時(shí)對當(dāng)下的自我進(jìn)行約束、引導(dǎo)和重塑。

我國自古以來就有祖先崇拜的傳統(tǒng)，由此發(fā)展出祭祀祖先的行為。《左傳》云：“國之大事，在祀與戎?！保ā蹲髠鳌こ晒辍罚┘漓肱c軍事的地位等同，都被視為頭等大事。如果說軍事屬于國家硬實(shí)力的范疇，祭祀便成為意識(shí)形態(tài)層面的軟實(shí)力，祭祀祖先成為嚴(yán)肅的政治事件。春秋時(shí)期，由對祖先的崇拜逐步發(fā)展出對在世父母的孝敬，因?yàn)樵谑栏改笇⒊蔀閷淼淖嫦取５搅丝鬃訒r(shí)期，對已逝祖先開始“敬而遠(yuǎn)之”，轉(zhuǎn)而走向?qū)υ谑栏改傅木粗?，由對鬼神的信仰轉(zhuǎn)化為對孝的推崇。不過，孔子依然重視祭禮，強(qiáng)調(diào)“慎終追遠(yuǎn)”，從而使“民德歸厚”，但重點(diǎn)已不在鬼神，而在現(xiàn)世生活，也即由對鬼神的信仰轉(zhuǎn)化為對孝的推崇。孔子指出：“夫孝，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也?！保ā缎⒔?jīng)》）儒家把對鬼神的崇拜轉(zhuǎn)化為對人道的信仰，“仁義禮智”“孝悌忠信”皆人道的具體內(nèi)容，人道的合理、合法性源于“天”和“天道”。那么，作為人道的孝其正當(dāng)性必然源于天。

隨著人的主動(dòng)性、能動(dòng)性和主體性的增強(qiáng)，“天”在人們心目中地位的弱化，人道逐步替代天道，占據(jù)人類社會(huì)的核心位置，儒家也因此不斷拔高人道的地位和作用。曾子認(rèn)為，“夫孝，置之而塞乎天地，溥之而橫乎四海，施諸后世而無朝夕，推而放諸東海而準(zhǔn)，推而放諸西海而準(zhǔn)，推而放諸南海而準(zhǔn)，推而放諸北海而準(zhǔn)?！保ā抖Y記·祭義》）這把孝視作永恒的精神價(jià)值和道德準(zhǔn)則，從而也視作了人們安身立命的根本，“天地之性，人為貴。人之行，莫大于孝。”（《孝經(jīng)》經(jīng)過儒家的宣傳和政治力量的推行，孝成為傳統(tǒng)國人終極關(guān)懷的方式。通過孝把祖先和子孫連接起來。祖先崇拜發(fā)展為孝道人文價(jià)值理念，實(shí)際上使華夏民族對鬼神的信仰轉(zhuǎn)變?yōu)閷π⒂H的信仰，這使得中國人在精神信仰層面較為重視現(xiàn)世生活，并建立了以父權(quán)為核心的世俗文化及政治文化，同時(shí)又沒有忘記對祖先的祭奠，形成了色彩濃重的根親文化和尋根文化。

二、情感維度的孝道

對父母的孝首先應(yīng)是一種自然情感，作為生養(yǎng)自己的父母，兒女必然會(huì)自然而然地生出敬重敬愛、知恩感恩之情，對父母的孝是自然發(fā)生的，而非外在的強(qiáng)制和要求?？梢哉f，對父母的物質(zhì)和情感回報(bào)是一種原生情感和自然之理。道德具有超越性，但過于遠(yuǎn)離現(xiàn)實(shí)是很難讓人產(chǎn)生道德心的，只有基于情感認(rèn)同，從最親近的生養(yǎng)自己的父母著手培養(yǎng)道德心才是最可靠的，孝親是培養(yǎng)基本道德認(rèn)知和道德情感的自然基礎(chǔ)?！叭省笔腔凇皭邸钡钠毡榈那楦校靶ⅰ眲t是基于親情的“愛”，“教民親愛，莫善于孝”（《孝敬》），為了讓人們建立起“愛”的情感，必須自“孝”開始。

孝是傳遞和表達(dá)子女情感的方式?！缎⒔?jīng)》云：“孝子之事親也，居則致其敬，養(yǎng)則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴(yán)。五者備矣，然后能事親?！笔掠H不只是讓父母吃好穿好，而是指向日常生活的方方面面，其中的“敬”“樂”“憂”“哀”“嚴(yán)”等，傳達(dá)的是精神層面的東西，這表明對父母的孝主要體現(xiàn)在精神層面，而非僅僅局限于物質(zhì)層面，物質(zhì)層面的奉養(yǎng)是表達(dá)孝之精神的載體，通過孝親流露出對父母發(fā)自內(nèi)心的敬愛感激之情。“孝子之有深愛者，必有和氣，有和氣者，必有愉色，有愉色者，必有婉容?！保ā抖Y記》）

孔子曾對無情感關(guān)懷之孝的現(xiàn)象提出了批評(píng)：“今之孝者，是謂能養(yǎng)，至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”（《論語·為政》）只在物質(zhì)上奉養(yǎng)父母，而忽視對父母的精神孝敬，與飼養(yǎng)一只狗或馬沒有區(qū)別?？鬃酉胍磉_(dá)的，是要在情感上關(guān)心體貼父母?，F(xiàn)代所謂對父母的孝大多停留于養(yǎng)的層面，認(rèn)為“老有所養(yǎng)”就算是做到孝，實(shí)際上這只是表面上的孝，真正的孝要有發(fā)自內(nèi)心的對父母的敬重，僅僅對父母承擔(dān)一定的經(jīng)濟(jì)責(zé)任，為其提供一些生活必需品，如果缺乏精神和情感上的恭敬，致使父母在情感上得不到滿足，不能算是盡到了孝。

人與人之間不能僅靠金錢和物質(zhì)發(fā)生聯(lián)結(jié)，還要靠情感和愛來維系，對待親人、父母、長輩更應(yīng)如此。人類只有超越動(dòng)物世界的法則，才能走向真正的文明。如果對父母缺乏精神贍養(yǎng)，造成他們心理上的孤獨(dú)感，老人們便會(huì)在家庭之外尋求情感慰藉和寄托。有些騙子通過對老年人噓寒問暖騙取錢財(cái)，這種現(xiàn)象從側(cè)面說明了老人在情感上得不到滿足的事實(shí)。儒家孝道觀念曾在養(yǎng)老保障方面發(fā)揮巨大作用，不但使老人在生活上得到物質(zhì)保障，還在精神需求方面得到滿足，這對于解決我國目前老齡化社會(huì)出現(xiàn)的系列問題，無疑具有啟發(fā)和借鑒意義。

三、道德維度的孝道

孝是儒家仁德的重要組成部分，孔子認(rèn)為，“仁者，愛人?！保ā墩撜Z·顏淵》）“愛人”首先要愛親、敬親，人的道德自覺必然從家庭內(nèi)部開始，并且主要體現(xiàn)在對父母的孝上，這是一種自然情感，仁德也是一種基于自然情感的德行，孝是最基礎(chǔ)和基本的仁德，即“仁愛”先從落實(shí)“親親”開始?！吨杏埂芬舱J(rèn)為，“仁者，人也，親親為大。”踐行仁德，首先要愛自己的親人，特別是要做到孝親。孝是子女對父母的本能的愛，是家庭關(guān)系中道德自覺的表現(xiàn)。家庭道德自覺是承擔(dān)社會(huì)責(zé)任的基礎(chǔ)，在盡到家庭倫理責(zé)任的基礎(chǔ)上，才能盡到作為社會(huì)成員的道德責(zé)任和義務(wù)，故而孔子的弟子有若認(rèn)為，“君子務(wù)本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與？”（《論語·學(xué)而》）孔子在《孝經(jīng)》里也認(rèn)為，“先王有至德要道，以訓(xùn)天下，民用和睦，上下無怨?！贝恕爸恋乱馈北闶切?，“夫孝，德之本也，教之所由生也?！毙⒅阅軌虺蔀榈赖碌母荆谟谄渚哂袕?qiáng)大的社會(huì)功能，并且是人們德行修養(yǎng)的起點(diǎn)。

孔子認(rèn)為，“弟子入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，泛愛眾，而親仁?！保ā墩撜Z·學(xué)而》）從家庭之愛輻射于“泛愛眾”，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”（《孟子·梁惠王上》），才能進(jìn)而走向仁德。仁德起始于愛親，“君子篤于親，則民興于仁”（《論語·泰伯》），只有“篤于親”（愛親），才能“興于仁”（愛天下人），百姓才能趨于仁德。因此，道德修養(yǎng)是從家庭之孝開始的，孝是治家、治國、立身的根本，“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”（《孝經(jīng)》）

很顯然，孝在儒家那里是作為一種首要和基礎(chǔ)的道德而發(fā)揮作用，處于眾善之首的位置，它根植于人的自然情感和道德自覺。孝這種道德情感延伸到政治領(lǐng)域，就是“忠”。這是一個(gè)立己立人、成己達(dá)人的過程，而孝的終極目標(biāo)則是道德的楷?！笆ト恕?，“圣人，人倫之至也”（《孟子·公孫丑上》），“堯舜之道，孝悌而已矣”（《孟子·告子下》），這是修身、齊家、治國、平天下的道德修煉過程，也是自我德行的提升過程。自孝起始的個(gè)體至善最終走向“平天下”的社會(huì)至善，并且成就了個(gè)體，使個(gè)體成為圣人君子。

社會(huì)個(gè)體通過對父母的孝不斷完善自身德行，個(gè)體的品性修養(yǎng)在家庭中得到提升，形成道德自覺意識(shí)，成為道德主體，然后在此基礎(chǔ)上盡到社會(huì)的道德責(zé)任和義務(wù)，最終實(shí)現(xiàn)成圣成仁的目標(biāo)。這說明作為家庭美德的孝在儒家的整個(gè)道德體系中處于基礎(chǔ)與核心地位，其作用不言而喻。把孝置于個(gè)體修身養(yǎng)德的環(huán)節(jié)當(dāng)中，每個(gè)社會(huì)成員欲成就自身的德行，必然要從孝敬父母做起。那么，尊重老人便成為理所當(dāng)然的事情，養(yǎng)老問題當(dāng)然也迎刃而解。強(qiáng)調(diào)孝在道德中的基礎(chǔ)性作用，既是文明的象征，也順帶解決了養(yǎng)老這一實(shí)際問題。無疑，學(xué)習(xí)和借鑒儒家有關(guān)孝道的詮釋，對于解決我國當(dāng)前面臨的養(yǎng)老問題大有裨益。

四、社會(huì)秩序維度的孝道

春秋戰(zhàn)國時(shí)期，“敬天事鬼”發(fā)展成為“尊祖敬宗”，為尊敬長輩的孝道觀念的產(chǎn)生奠定了基礎(chǔ)，特別是儒家把孝詮釋為人文價(jià)值理念，“善事父母”逐步替代“事鬼神”，孝的意義更加凸顯。在《論語》中，孔子的弟子有若把孝提升到“仁之本”的高度。我們知道，“仁”在儒家思想中處于至高的地位，而“孝悌”是“仁”之根本，這說明儒家對孝的強(qiáng)調(diào)和重視?！叭省钡谋举|(zhì)是愛，“愛”把人與人聯(lián)結(jié)和聯(lián)系起來，而“愛”只能從離自己最近的家庭成員開始，“愛親”是“仁”之發(fā)端，但不限于親情之愛，而要擴(kuò)充于整個(gè)社會(huì)，乃至世界萬物。儒家以“仁愛”為基礎(chǔ)構(gòu)建社會(huì)和政治，而又把“仁愛”建立在孝親基礎(chǔ)上，其用意是深刻和深遠(yuǎn)的。

以孝為基礎(chǔ)構(gòu)建社會(huì)所達(dá)成的客觀效果之一，便是社會(huì)秩序的和諧。儒家把社會(huì)治亂的根源追溯到人的情感和欲望層面，那么在社會(huì)治理上必然強(qiáng)調(diào)“治心”。先秦儒家強(qiáng)調(diào)的仁、禮、孝等無不指向人的情感層面，外在的約束皆服務(wù)于“修身”和“正心”。對父母的“孝”無疑能夠達(dá)成個(gè)人德行的增長，而個(gè)人德行的增長不只是寓于自我內(nèi)部的事情，而是要在成己成人、達(dá)己達(dá)人的過程中實(shí)現(xiàn)的。在這一過程中，個(gè)人之孝也將突破家庭內(nèi)部成員，“不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子”（《禮記·禮運(yùn)》），這在客觀上必然實(shí)現(xiàn)整個(gè)社會(huì)“善治”的客觀效果。

孝作為一種基于親情的倫理道德，把其推廣于整個(gè)社會(huì)，人們便有可能生活于基于良善情感的秩序之中?？鬃釉唬骸熬又掠H孝，故忠可移于君；事兄悌，故順可移于長；居家理，故治可移于官?！保ā缎⒔?jīng)》）這表明，儒家并不局限于家庭內(nèi)部談孝道，而是強(qiáng)調(diào)孝的社會(huì)功能，把孝放置于整個(gè)社會(huì)中看待其作用和意義。孝的意義不只是家庭內(nèi)部的問題，從社會(huì)整體視角看待孝道問題，凸顯了孝的極端重要性，所以說是“仁”之本?！捌錇槿艘残⒌?，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也?！保ā墩撜Z·學(xué)而》）從有若的這段話來看，儒家是從社會(huì)秩序的和諧與安定考慮孝之作用的，一旦出現(xiàn)違背孝道之事，很容易導(dǎo)致犯上作亂現(xiàn)象發(fā)生。《孝經(jīng)》云：“事親者，居上不驕，為下不亂，在丑不爭。居上而驕則亡，為下而亂則刑，在丑而爭則兵。三者不除，雖日用三牲之養(yǎng)，猶為不孝也。”孝意味著戒除“驕”“亂”“爭”，否則便是不孝。那么，通過孝實(shí)現(xiàn)社會(huì)秩序的和諧穩(wěn)定就是很自然的事了。

孔子認(rèn)為，以孝道影響政治是最為緊要之事，政治的首要任務(wù)是貫徹孝道。所以，當(dāng)有人問孔子：“子奚不為政？”孔子回答說：“書云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦為政，奚其為為政？”（《論語·為政》）人人親其親、長其長，天下自然太平，為政者更應(yīng)該親自踐行孝道，為天下作出榜樣。需要指出的是，在儒家那里，孝親不只是一味地遵從父輩的意見，特別是當(dāng)長輩違背了道義，就應(yīng)該加以勸阻，使之免于不義?？鬃诱J(rèn)為“父有爭子，則身不陷于不義。故當(dāng)不義，則子不可以不爭于父；臣不可以不爭于君；故當(dāng)不義則爭之。從父之令，又焉得為孝乎！”（《孝經(jīng)》）父子之“孝”從屬于“義”，以“義”統(tǒng)攝“孝”，能夠防止家庭親情對更高精神價(jià)值的遮蔽，為社會(huì)秩序的和諧穩(wěn)定奠定了更加深厚的基礎(chǔ)。

總之，通過先秦儒家的努力和渲染，孝道成為一種普世的價(jià)值和道德，中華民族形成了以孝修身、以孝治家、以孝治國的優(yōu)良傳統(tǒng)，維系著中華文明延綿不絕。在今天，孝道的表現(xiàn)形式或許與古代不盡相同，但作為一種自然情感和倫理道德，古今應(yīng)該是一致的。家庭養(yǎng)老問題不只是家庭內(nèi)部的事情，應(yīng)把它作為一個(gè)社會(huì)問題甚至政治問題來看待和解決。當(dāng)前，我們應(yīng)借鑒儒家的思路，把養(yǎng)老問題置于社會(huì)治理和人文關(guān)懷的視野之中，引起全社會(huì)高度重視，才能從根本上解決老齡化社會(huì)的養(yǎng)老問題。