《春秋》屬辭比事與《左傳》文章義法

張高評

(成功大學，臺灣臺南，704)

《孟子·離婁下》說《春秋》：“其事則齊桓、晉文，其文則史。孔子曰：‘其義則丘竊取之矣?！盵1]案：所謂“竊取之”，猶言私為之。故《史記》稱孔子：“為《春秋》，筆則筆，削則削，子夏之徒不能贊一辭?！盵2]《春秋》“竊取”之義，體現(xiàn)在筆削之書法中。漢王充云：“孔子得史記以作《春秋》，及其立義創(chuàng)意，褒貶賞誅，不復因史記者，眇思自出于胸中也?！盵3]蓋褒貶勸懲之獨斷，出于別識心裁，所謂“眇思自出于胸中”。不可以書見，致孔門高弟不能贊一辭。

梁劉勰《文心雕龍·宗經(jīng)》謂《春秋》：“觀辭立曉，而訪義方隱。”[4]宋程頤《春秋傳·序》亦稱《春秋》：“微辭隱義，時措從宜為難知?！盵5]《春秋》之訪義方隱、微辭隱義，乃或筆或削使之然。朱熹為南宋大儒，經(jīng)學名家，亦以為《春秋》為難知、難看、難說、不可曉、不敢說、自難理會、不敢強為之說云云。除《朱子語類》存《春秋綱領》一卷之外，平生未有《春秋》學之專著[6]。其實，《春秋》之難知、不可曉，或緣于不得其法，或因為不明其用。若掌握筆削昭義之法、比事屬辭之教，則思過半矣！

《孟子》提出事、文、義三者；《禮記·經(jīng)解》揭示“屬辭比事，《春秋》教也”[7]。《史記》明載或筆或削之情事，《論衡》表明立義創(chuàng)意、眇思自出。諸家所言，已為詮釋《春秋》書法、史家筆法，解讀孔子之取義，提示研究之基本脈絡。《朱子語類·春秋綱領》稱《春秋》“都不說破”“蓋有言外之意”[8]，文學語言之特質，后世文章義法之原委，亦多濫觴于《春秋》。就接受反應而言，《春秋》之影響，源遠流長，堪稱經(jīng)史文學之星宿海。

一、孔子之立義創(chuàng)意與《春秋》之取義

(一)《春秋》以筆削昭義，屬辭比事可以破解

《史記·太史公自序》引孔子曰：“我欲載之空言，不如見之于行事之深切著明也?！盵9]宋胡安國《春秋傳·序》稱：“空言獨能載其理，行事然后見其用?！盵10]因此，舉凡觸忌犯諱之敘事，有所刺譏襃諱挹損之文辭，不可以書見者，《春秋》多用屬辭比事之法，以見其旨義?！短饭孕颉贩Q“貶天子，退諸侯，討大夫，以達王事”，合內外而言之，即世所謂《春秋》大義。司馬遷答上大夫壺遂問，稱《春秋》：“上明三王之道，下辨人事之紀，別嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖，存亡國，繼絕世，補敝起廢，王道之大者也?！盵11]《朱子語類》載朱熹之言：“尊王賤伯，內中國而外夷狄，明君臣上下之分”[12]，為《春秋》大義[12]。近人戴君仁《春秋辨例》亦云：“《春秋》大義，只是道名分，明是非，善善惡惡，尊王攘夷，禮義之大宗，幾點而已?！盵13]

孔子以一介平民，擬借《春秋》，“貶天子，退諸侯，討大夫”，思撥亂反正，補敝起廢。其著述之指趣，體現(xiàn)于竊取之義。其經(jīng)營策略，蓋透過“見之于行事”顯現(xiàn)，憑借“約其辭文”表出。宋趙鵬飛謂：“《春秋》雖因文以見義，然不稽之以事，則文不顯。茍徒訓其文，而不考其事，吾未見其得經(jīng)義也”[14]清章學誠稱：“載筆之士，有志《春秋》之業(yè)，固將惟義之求。其事與文，所以藉為存義之資也?！盵15]由此觀之，“惟義之求”，自是閱讀《春秋》、研究《春秋》、詮釋《春秋》之首要課題，當務之急。其事與文，既然為“存義之資”，于是，因文見義、稽之以事，自可作為求義之法門。

《春秋》體為編年，相關史事不相貫串。古春秋記事成法，為“爰始要終，本末悉昭”[16]。屬辭比事之解經(jīng)法，蓋就此生發(fā)。屬辭比事之書法，綰合辭文與史事而一之，以之詮解《春秋》之微辭隱義，可與《孟子》《史記》《論衡》相發(fā)明。于是，解讀《春秋》之微辭隱義，屬辭比事成為《三傳》及其注疏、歷代《春秋》學者之金鎖匙。何謂屬辭比事？實行宏觀之視野，運用系統(tǒng)之思維，連屬上下前后之文辭，類比對比相近相反之史事，合數(shù)十年積漸之事勢而通觀之，即可以求得《春秋》都不說破之“義”，此之謂屬辭比事，或比事屬辭[17]。

綜考《春秋》之詮釋史，往往聚焦于屬辭比事。明石光霽《春秋書法鉤元·序》稱《春秋》：“不屬辭以考之，比事以求之，則圣人所書之法，豈易識哉？”[18]清方苞《春秋通論》說筆削之法，“案所屬之辭，核以所比之事”[19]。清張應昌《春秋屬辭辨例編》云：“圣經(jīng)書法，在聯(lián)屬其辭，排比其事，而義自見?！盵20]《春秋》體為編年，事同而年隔，遂異其卷，于是屬辭星散，而核事裂分。若以屬辭比事之法解讀之，則《春秋》之褒貶得失可見諸言外?？傊瑢俎o之道、比事之方、筆削之法，其志其業(yè)，一言以蔽之，皆在《春秋》旨義之考索與推求。

《春秋》義昭筆削，考求其微辭隱義，有三大法門：一，據(jù)比次史事以見義；二，因連屬辭文而顯義；三，緣探究終始而示義。三者相互為用，可以舍傳求經(jīng)，足以考求《春秋》之微辭隱義[21]。比事、屬辭、探究終始之策略意義，即宋程頤《春秋傳·序》所謂：“觀百物，然后識化工之神；聚眾材，然后知作室之用?！盵22]論其會歸，屬辭、比事、探究終始，皆脈注綺交于或筆或削。故清章學誠《文史通義》曰：“史之大原，本乎《春秋》；《春秋》之義，昭乎筆削?！盵23]

屬辭比事所以為《春秋》之教者，緣因有五：其一，《春秋》為編年體，屬辭比事之法，可以整合分散，濟困救窮。其二，歷史有漸無頓，事件有本末始終；比事屬辭之法，可以會通參伍、統(tǒng)整散漫。其三，以屬辭比事詮釋《春秋》，即“爰始要終，本末悉昭”之古春秋記事成法。其四，屬辭比事之法，經(jīng)由比較、統(tǒng)計、歸納、類推，而考求《春秋》之義，系統(tǒng)而宏觀，可以發(fā)微闡幽，有功圣《經(jīng)》。其五，《春秋》記事，“一事為一事者常少，一事而前后相聯(lián)者常多”，其事自微而至著，自輕而至重。積漸之勢，誠如孔廣森所言：“辭不屬不明，事不比不章?！盵24]

(二)《左傳》敘事見本末，解經(jīng)之功獨大

西漢嚴彭祖《嚴氏春秋》載：孔子與左丘明同乘，觀書于周太史氏。歸，而孔子作《春秋》，左丘明著《左傳》(見《孔子家語·觀周》)?！妒酚洝なT侯年表序》亦稱：“魯君子左丘明，懼弟子人人異端，各安其意，失其真，故因孔子史記，具論其語，成《左氏春秋》。”[25]唐啖助稱美《左傳》：“博釆諸家，敘事尤備，能令百代之下頗見本末。因以求意，經(jīng)文可知?！盵26]宋家鉉翁《春秋集傳詳說》言：“有《經(jīng)》著其略，《傳》紀其詳；《經(jīng)》舉其初，《傳》述其終”；“使左氏不為此書，后之人何所考據(jù)，以知當時事乎？不知當時事，何以知圣人意乎？”[27]《左氏》以歷史敘事方式，解說《春秋》經(jīng)文，于《三傳》之中，羽翼《麟經(jīng)》之功獨大。

漢桓譚《新論》稱述《經(jīng)》《傳》之互補相濟：“《左氏》經(jīng)之與傳，猶衣之表里，相持而成。經(jīng)而無傳，使圣人閉門思之，十年不能知也?！盵28]劉師培《春秋左氏傳古例詮微》稱：“《經(jīng)》以約詞為宗，《傳》主弼《經(jīng)》而作。《傳》詳《經(jīng)》簡，所以抒行事而闡譏褒?！秱鳌酚小督?jīng)》無，所以明刊削而昭簡擇。”[29]指《左傳》主弼《經(jīng)》而作，或《傳》詳《經(jīng)》簡，以歷史敘事見終始本末；或《傳》有《經(jīng)》無，示詳略、重輕、異同、忽謹諸筆削之書法。

《左傳》因孔子史記，具論其語。敘事見本末，因以求義，經(jīng)文可知。其立義創(chuàng)意，敘事義法，自成一家者，亦如《春秋》之作，“眇思自出于胸中”也。今論《春秋》取義之所以然，可以類推《左傳》之命意；論《春秋》之筆削，可悟《左傳》謀篇之衍化；論《春秋》之比事，可推《左傳》安章之因革；說《春秋》之屬辭，可見《左傳》鍛句之義法；說《春秋》之約文，可窺《左傳》練字之謹嚴；借由《春秋》之屬辭比事，更可知文學語言之都不說破，言外之意?？傊?，《春秋》書法，不僅影響《左傳》之史家筆法、敘事傳統(tǒng)、古文義法；亦影響《史記》《漢書》諸史傳之史法，后世文家之敘事傳統(tǒng)，亦胎始于《春秋》，成熟于《左傳》，而大備于《史記》。詳見《左傳屬辭與文章義法》一書，各章節(jié)所舉例[30]。

論章學誠歷史哲學，說筆削之義，以為“筆削”一詞，當包括柯靈烏(R. G. Collingwood)所謂之史料取舍、歷史建設、歷史批評三者。史學思想之自主性、史學堂廡的建立，賴此三大支柱以成[31]。孟子所謂“其事、其文、其義”，《禮記·經(jīng)解》所謂“屬辭比事，《春秋》教也”，可知所謂竊取之義，即是孔子之別識心裁，孤懷卓見；筆削之義，一家之言，獨斷之學，亦即《春秋》之歷史哲學。非綜理“言與事之合一”，其“義”難見；必也比事而屬辭之，微辭隱義方可推求得知，“義”所以為內在思想，以此。欲考察《春秋》書法、史家筆法、敘事傳統(tǒng)、文章義法者，開宗明義必明乎筆削昭義之理[32]。

二、《春秋》或筆或削與詳略重輕、異同變常

或筆或削，或書或不書，其中自有指義，而義實出于“丘竊取之”。換言之，《春秋》之義，乃孔子獨斷之別識心裁，故其中之微辭隱義，孔門高弟難知。于是“惟義之求”，成為自《左傳》《公羊傳》《穀梁傳》以下，歷代《春秋》學追求之志業(yè)。

《孟子·離婁下》所稱、《禮記·經(jīng)解》所云、朱熹所謂，多指《春秋》因或筆或削，生發(fā)微辭隱義。求索孔子于《春秋》“竊取之義”，學者多以屬辭比事之《春秋》教，為登堂入室之金鎖匙：或經(jīng)由史事之排比、或憑借辭文之連屬，多可破譯索解《春秋》之義。其義寓于其事、其文，此顧炎武《日知錄》所云：“于序事中寓論斷”之法(卷二十六)[33]。

《史記·十二諸侯年表序》謂：孔子論史記，而次《春秋》，“約其辭文，去其煩重，以制義法”[34]。元趙汸《春秋屬辭》云：“孔子作《春秋》，以寓其撥亂之治，而國史有恒體，無辭可以寄文。于是有書、有不書，以互顯其義。其所書者，則筆之；不書者，則削之?！盵35]孔子假筆削以行權《春秋》斷截魯史，借筆削以寄意。“約其辭文，去其煩重”之屬辭比事法，可以考求異同，推求詳略重輕之義，故學者多用之。

中唐陸淳著《春秋啖趙集傳纂例》，揭示“趙氏損益義”，以辭文之損益指稱筆削。南宋胡安國《春秋傳》：“仲尼因事而屬辭，智者即辭以觀義?！盵36]主張借比事與屬辭以求義。南宋陳傅良《春秋后傳》、元趙汸《春秋屬辭》則凸顯“筆削”之書法，所謂“以其所書，推見其所不書。以其所不書，推見其所書”[37]。清方苞《春秋通論》提倡：按全經(jīng)之辭，而比其事；《四庫全書總目·提要》稱其書“按所屬之辭，核以所比之事”，據(jù)此而判別舊文或筆削。

清方苞《春秋通論序》稱：“凡諸經(jīng)之義，可依文以求；而《春秋》之義，則隱寓于文之所不載。或筆或削，或詳或略，或同或異，參互相抵，而義出于其間?！盵38]章學誠《文史通義》本此而發(fā)皇之，稱：“史之大原本乎《春秋》，《春秋》之義昭乎筆削。筆削之義，不僅事具始末，文成規(guī)矩已也?！币苑蜃恿x則竊取之旨觀之，“必有詳人之所略，異人之所同，重人之所輕，而忽人之所謹，……有以獨斷于一心?！盵39]拈出筆削之義，可以從詳略、異同、重輕、忽謹?shù)汝P鍵處考求得之。

宋胡安國《春秋傳》稱：“《春秋》何以謂之作？曰：其義，則斷自圣心，或筆或削，明圣人之大用。”[40]《春秋傳·序》又曰：“《春秋》，魯史爾。仲尼就加筆削，乃史外傳心之要典也?！盵41]宋陳傅良、元趙汸所云：“以其所書，推見其所不書。以其所不書，推見其所書?！被蚬P或書，可以互發(fā)其蘊，互顯其義，故可作為推求指義之捷術。清莊存與《春秋正辭》約以兩言：“以所不書知所書，以所書知所不書?！盵42]亦頗得筆削顯義之理。

清章學誠《文史通義·答客問上》稱：“《春秋》之義昭乎筆削”。謂《春秋》：“其事與文，所以藉為存義之資也?！盵43]《春秋》之旨義，寓存于比事、屬辭之中。章學誠《論文示貽選》：“夫比，則取其事之類也。屬，則取其言之接續(xù)也。紀述文字取法《春秋》，比屬之旨自宜遵律?！盵44]定義比事、屬辭之功能，揭示敘事文字之宗法。誠如清孔廣森《公羊通義》所謂：“辭不屬不明，事不比不章?！盵45]屬辭比事之法，攸關或詳或略、或異或同，或重或輕之書例。兩兩對照參透，可以推求孔子《春秋》之微辭隱義。

魯十二公之婚配，桓公、莊公、僖公、文公、宣公、成公，皆娶齊女，《春秋》皆書逆、書至，獨詳。襄公、昭公、定公、哀公，皆不娶齊女，則逆與至，《春秋》皆從略，削而不書。詳于書齊女者，以齊女荒淫其性，好殺其行，孔子深惡魯君之娶齊女也，故筆而書之，此以或詳或略見圣人“竊取”之義[46]。又如魯十二公之逝世，正常死亡皆書地、書葬。唯隱公、桓公、閔公遭弒，意外死亡者不然。但書「公薨」，而不書地、不書葬，此以或異或同見義[47]?？鬃蛹亵斒芬允就醴?，書寫魯事，特重君臣之義，故君弒則書薨，滅國則書取，出奔則書遜。其他書及、書會之倫，以及內諸夏而外夷狄之《春秋》書法[48]，多可見名位稱號修辭、或重或輕之筆削見義。宋蘇轍稱：“略外而詳內，此圣人處己之厚也?！盵49]宋陳傅良謂：“《春秋》之法，內外恒異辭?！盵50]由此可見一斑。漢董仲舒《春秋繁露·竹林》篇稱：“《春秋》無通辭，從變而移?！盵51]《精華》篇云“《春秋》無達辭，從變從義”[52]，其此之謂。

《春秋》因內外遠近、貴賤尊卑，而書法有書，有不書；其中之詳略異同、進退予奪，亦隨之有別。宋李明復《春秋集義》謂：“《春秋》之法，正大事則書，明是非則書，著褒貶則書，斷危疑則書。外此，皆《春秋》所不書也?！盵53]或筆而書之、或削而不書，皆以孔子“竊取”之義為依歸。元趙汸《春秋師說》則云：“《春秋》書法，須考究前后、異同、詳略，以見圣人筆削之旨。事同而書法異，書法同而事異，正是圣人特筆處。”[54]從考究書法之前后、異同、詳略，可以窺見孔圣筆削之旨義。

《左傳》成公十四年“君子曰”，揭示《春秋》五例。前四例“微而顯，志和晦，婉而成章”，緣于“有所刺譏褒諱挹損之文辭不可以書見”，故出以曲筆諱書，于《春秋》書法為“削”之，刪略不書?！氨M而不汙”，為直書不諱，于《春秋》書法為“筆”之，取而書之。無論曲筆或直書，皆指“如何書”之“法”。“懲惡而勸善”，則歸本于“何以書”之“義”[55]。清莊存與《春秋正辭》云：“辭若可去可省而書者，常人之所輕，圣人之所重。《春秋》非記事之史，不書多于書。以所不書，知所書；以所書，知所不書?！盵56]，以詳略、重輕見筆削，固然為比事之常法；自莊存與《春秋正辭》觀之，重輕、詳略，亦往往藉屬辭以表述。

以《春秋》五例言之，微、晦、婉諸書法，推見以至隱，于書法為削而不盡書。顯、志、成章、盡而不汙，為筆而書之，直書見義。即使筆而書之，亦往往因內外遠近、貴賤尊卑，而有詳略、重輕、前后、異同諸筆削書法。彼此參互相抵，而義出于其間?；蚬P或削之際，進退予奪，褒貶勸懲，自見于言語之外。此章學誠所謂“《春秋》之義，昭乎筆削?！?/p>

自《春秋》書法轉換為史家筆法，由或筆或削而衍化為詳略、異同、重輕、忽謹、前后、曲直、顯晦諸敘事義法。對于史傳之謀篇安章，敘事之布局措注，開示不少法門。于是書法、史學、敘事、古文，脈絡潛通，同源而共本[57]。一言以蔽之，皆源本于《春秋》或筆或削之書法。

三、《春秋》比事與前后措注、本末始終

《史記·太史公自序》引孔子曰：“我欲載之空言，不如見之于行事之深切著明也?！盵58]宋胡安國引申之：“空言獨能載其理，行事然后見其用。”[59]孔子作《春秋》，借由史事之編比，以體現(xiàn)褒貶勸懲之義。宋呂大圭《春秋或問》稱：“因其事以著其義，而事實矣；明其義以錄其事，而義著矣?！盵60]因此，事與義可以轉相發(fā)明。史義、史觀、史識云云，亦經(jīng)由歷史敘事，得以考索呈現(xiàn)。

元程端學《春秋本義·序》論《春秋》之屬辭比事，引邵雍稱“錄實事，而善惡形于其中”[61]。朱熹亦稱“直書其事，而善惡自見”，以為“蓋有以識夫筆削之意”[62]。元趙汸《春秋師說》亦曰：“學者只當考據(jù)事實，以求圣人筆削之旨?！盵63]經(jīng)由詳略之取舍，重輕之權衡，精心之編比，然后方見筆而書之之史事。試作反向思考，自然可以“識夫筆削之意”“求圣人筆削之旨”。

孔子《春秋》筆削之義，可以自《春秋》之比事考求之。左氏得之，轉化為歷史敘事，以史傳經(jīng)。日本安井衡《左傳輯釋》稱：“《左氏》之解《經(jīng)》，五十凡之外，每寓于序事之中。細繹其文，其義始顯?！盵64]《春秋》經(jīng)義，“每寓于序事之中”。因此，從《春秋》比事，可以推究前后措注、本末終始之書法[65]。對于史傳、敘事、古文之謀篇安章，已揭明許多法門，開示若干津梁?！洞呵铩?，堪稱傳統(tǒng)敘事學之源頭活水，端在如何利而用之而已。

《墨子·明鬼》敘列國春秋，劉師培據(jù)以說古春秋記事之成法，為“爰始要終，本末悉昭”?？鬃印洞呵铩分贩ǎ斢兴鶄鞒?。歷代詮釋《春秋》之書法，以屬辭比事為應用策略，關鍵因緣亦在于“爰始要終，本末悉昭”[66]。宋陳亮序《春秋比事》，稱美劉朔“即經(jīng)類事，以見其始末”[67]；清毛奇齡《春秋傳》亦謂：“《春秋》須詳審《經(jīng)》文，備究其事之始末。”[68]所謂見事始末、備事始末，皆屬辭比事之課題，唯較專注于編纂史事，比次始末之功夫而已。

始、微、積、漸，為歷史發(fā)展之通則。因應歷史通則，故須運用比事屬辭之詮釋法，方能解讀詮釋《春秋》隱微之旨意。誠如章學誠〈論文示貽選〉所稱：“紀述文字取法《春秋》，比屬之旨，自宜遵律?！苯庾x《春秋》旨義，詮釋《左傳》敘事，何以非屬辭比事之法不可？元程端學《春秋本義》云：“大凡《春秋》，一事為一事者常少，一事而前后相聯(lián)者常多。其事自微而至著，自輕而至重，始之不慎，至卒之不可救者往往皆是?！盵69]故解說《春秋》，有大屬辭比事，合二百四十二年之事而比觀之；有小屬辭比事，合數(shù)十年之事而比觀之?！洞呵铩分仁乱娏x如是，《左傳》安章謀篇之義法，多從此衍化。

清張自超解經(jīng)，所謂“反復前后所書，比事以求其可通”[70]。方苞亦云：“案全《經(jīng)》之辭而比其事”；“經(jīng)文參互，筆削之精義每出于其間”[71]。此亦原始察終、張本繼末之方法。屬辭比事所以為解讀《春秋》書法之要領者，亦由此可見。清顧棟高《春秋大事表》發(fā)現(xiàn)：《春秋》“有屢書、再書、不一書以見義者”；治《春秋》者于此等處，若能“合數(shù)十年之通觀其積漸之時勢”，則“圣人之意自曉然明白于字句之外”[72]，此即屬辭比事之《春秋》教，以經(jīng)解經(jīng)之要領，在“究終始”而已矣[73]。比次史事以見旨義如此，于是聚焦于前后措注、本末終始之書法義法，乃應運而生。

清孔廣森《春秋公羊經(jīng)傳通義·敘》稱：“辭不屬不明，事不比不章?！盵74]清張應昌《春秋屬辭辨例編》亦云“圣經(jīng)書法，必聯(lián)屬其辭，排比其事，而乃明”；列舉宋元以來，《春秋比事》《春秋屬辭》《屬辭比事記》《春秋比事目錄》諸作，以及《統(tǒng)紀》《提綱》《通論》《大事表》之屬，謂“皆以屬比顯筆削之旨也。言屬辭，則比事該之矣！”[75]屬辭比事，可以顯見《春秋》筆削之旨，此《春秋》宋學治經(jīng)之共識[76]。說屬辭，其實多不離比事，故曰“言屬辭，則比事該之”。趙汸《春秋屬辭》、張應昌《春秋屬辭辨例編》可作典范代表。左氏著傳，本《春秋》而作，屬辭比事之書法，本末始終之敘事，于《三傳》中體現(xiàn)凸出，運用最為頻繁。

《左傳》體雖編年，然如《重耳出亡》(僖公二十三年)、《呂相絕秦》(成公十三年)、《聲子說楚》(襄公二十六年)、《季札出聘》(襄公二十九年)、《王子朝告諸侯》(昭公二十六年)諸什，以及《鄭穆公刈蘭》(宣公三年)、《衛(wèi)侯出奔》(襄公十四年)、《子產(chǎn)為政》(襄公三十年)諸文，皆因事命篇，原始要終，側重事件之本末而敘事之[77]?！蹲髠鳌分允穫鹘?jīng)、敘事策略，多不離劉師培所云“古春秋記事之成法”?！洞呵铩窊?jù)史事而筆削之，然后比次史事以見義，《左傳》以歷史敘事說經(jīng)，即其衍化。宋蕭楚《春秋辨疑》謂：“史之紀事，必須本末略具，使讀者可辨?！盵78]唐陸淳《春秋集傳纂例》稱《左氏》：“博采諸家，敘事尤備，能令百代之下頗見本末。因以求義，《經(jīng)》文可知。”[79]宋葉適《習學記言序目》亦云：“既有《左氏》，始有本末”，“故征于《左氏》，所以言《春秋》也。始卒無舛，先后有據(jù)，而義在其中”[80]?？梢娨话摺?/p>

清章學誠《章氏遺書補遺·論課蒙學文法》謂：“傳有分合，事有始末，或牽連而并書，或因端而各出，可以知屬辭比事之法也。”[81]又稱：文章以敘事為最難，其法莫備于《左氏》。枚舉類敘、對敘、順敘、逆敘、類敘、次敘、牽連而敘、斷續(xù)敘、錯綜敘，以及插敘、明敘、暗敘、顛倒敘、回環(huán)敘之倫。林紓《左傳擷華》稱：“《左傳》為編年文字。然每段咸有結束，又咸有遠體遠神，留下后來地步，此《通鑒》所萬萬不能及也。”[82]蓋傳有分合，而事有始末，故《左傳》敘事，不得不轉化前后措注、本末始終之書法。關注比次史事以見旨義，此敘事義法、安章布局之法所由出。

宋真德秀《文章正宗》云：“敘事之體有三，有紀一代之始終者，有紀一事之始終者，又有紀一人之始終者。”[83]此以事具首尾，原始要終界定敘事。元盧摯《文章宗旨》謂：“前之說勿施于后，后之說勿施于前。其語次第不可顛倒，故次序其語曰序?！盵84]以“次序其語”解說“序”字，點明敘事特色之一。蓋敘事之要領，在前后位次，有倫有序。方苞論“言有序”，所謂“前后措注，各有所當”；《史記評語》所謂：“紀事之文，去取、詳略、措置各有宜也?！盵85]清阮元《經(jīng)籍纂詁》解說“敘”“序”二字，或訓為次序、次第，或釋作比次、倫次[86]；可知敘事之具備始末，講究次第，與屬辭比事之探究終始，皆關注行文次序之先后、異同，事物比次安排之重輕、詳略，而其要歸，則在有倫有序?！半际家K，本末悉昭”，自是古春秋記事成法。

章太炎《檢論》云：“屬辭比事，謂一事而涉數(shù)國者，各國皆記其一耑。至《春秋傳》，乃為排比整齊，……此為屬辭比事。自非良史，則端緒紛然，首尾橫決?！盵87]史家編比史事，文家布局謀篇安章，章氏提示《左傳》屬辭比事之難能可貴。此即章學誠《與陳觀民工部論史學》之模擬：“工師之為巨室，度材比于燮理陰陽；名醫(yī)之制方劑，炮炙通乎鬼神造化；史家銓次群言，亦若是焉已爾?！盵88]《春秋》之編纂史料，斟酌先后、異同；銓次群言，權衡詳略、重輕。《左傳》面對端緒紛然，首尾橫決者，為之排比整齊，進行布局安章措注，正如工師之為巨室、名醫(yī)之制方劑，或調配段落位次，或凸顯主題表達，或建立一篇警策，要皆比事見義之衍化。

“爰始要終，本末悉賅”為古《春秋》記事之成法?！蹲髠鳌窋⑹聜魅耍谥\篇安章多傳承之。文論家有所謂關棙者，《左傳》最工為之：或以牽上為搭下、或以中間貫兩頭、或結上以生下，或束上以領下，往往才落便提，轉換自然。文勢如貫珠，通篇如一筆書。詳參《左傳屬辭與文章義法》第三章“關棙”。以約文屬辭體現(xiàn)史事編比，此《左傳》敘事之常法。由于《左傳》敘事具見本末始終，故曰：“因以求義，經(jīng)文可知?！?/p>

四、《春秋》屬辭與曲筆直書、變文特筆

其事、其文、其義，為《春秋》書法之三大頂梁柱。之后，衍化為《左傳》《史記》歷史編纂學之三大要素。又其后，經(jīng)由轉換，成為歷史編纂、敘事模式、古文義法、辭章要領。其事，以比事為主；其文，以屬辭為宗，皆為“如何書”之法，皆脈注綺交于“何以書”之旨義。要之，皆脫胎于屬辭比事之《春秋》教。

憑借其事、其文，孔子“竊取”之《春秋》指義，可以考索推求而得。其事如何編比，方足以表述微辭隱義？已見前文概述。其文如何安排連屬，方能表現(xiàn)文外曲致，以及“《春秋》以禮法修辭”之書法？[89]此則與文句鍛練，辭文修飾較有關連。

《左傳》“君子曰”揭示《春秋》五例。其中“微而顯，志而晦，婉而成章”，為曲筆；“盡而不污”，即直書。“懲惡而勸善”，是旨義。成公十四年無論曲筆或直書，種種之表達方法，皆為體現(xiàn)“懲惡而勸善”之旨義。唐劉知幾著《史通·敘事》，指《麟經(jīng)》“是為屬詞比事之言”[90]；引揚雄語稱“說理者莫辨乎《春秋》”[91]?！洞呵铩肺@闡幽，婉而成章，實有其美。足以“師范億載，規(guī)模萬古，為述者之冠冕，實后來之龜鏡”[92]。要之，《春秋》既為史之大原，乃成書法、史筆、敘事、古文之蠶叢。

辭文與旨義之間，有極密切之交互關系?！吨芤住は缔o上》：“圣人立象以盡意，系辭焉以盡其言?！盵93]盡意與盡言并舉?！段男牡颀垺じ綍匪^“附辭會義，務總綱領”；《風骨》所謂“辭之待骨，如體之樹骸”[94]。辭與義，亦相需相待。清方苞說義法，所謂“義以為經(jīng)，而法緯之?！?又書《貨殖傳》后)換言之，法以義起、法隨義變[95]。屬辭與比事，講究如何書之法，以體現(xiàn)如何書之義?？傊?，文章義法之說，自是屬辭比事《春秋》教之流衍。

綜觀《春秋》學研究史，《三傳》中以《公羊》學家最注重修辭，往往一編之中三致其意。如漢董仲舒《春秋繁露》稱：“《春秋》無通辭，從變而移?！盵96]“《春秋》無達辭，從變從義?！盵97]“書之重，辭之復，嗚呼！不可不察也。其中必有大美惡焉。”[98]藉“如何書”之屬辭法，以見《春秋》“何以書”之義，此《公羊》學主軸論述之一。漢董仲舒《春秋繁露》、漢何休《公羊解詁》、清莊存與《春秋正辭》三書，最為經(jīng)典顯著[99]。

孔子筆削魯史記，作成《春秋》，“事仍本史，而辭有損益”，乃其修纂之準則[100]。其辭文或損或益，于是詳略之例以成，褒貶之義亦由是而生。錢穆《中國史學名著》論《春秋》，稱孔子“所修者主要是其辭，非其事”[101]。史事客觀存有，不容私造篡改；惟可藉辭文之損益、修飾、調整、設計，以表現(xiàn)褒貶勸懲之旨義。換言之，損益也者，辭文之或筆或削也。元趙汸《春秋屬辭》稱：“特筆者，所以正名分，決嫌疑也。筆削不足以盡義，然后有變文。變文亦不足以盡義，是故有特筆?！盵102]《春秋》藉文字之或損或益，或筆或削，以見指義，謂之變文。特筆，如晉伯召王，諱會天王，以王狩書(僖公二十八年)；鄭伯養(yǎng)惡，弟段出奔，書鄭伯克段(隱公元年)；紀侯出奔，書去國(莊公四年)；戰(zhàn)稱楚人，敗稱楚師，書入郢(定公四年)?！洞呵铩窌ㄋ^變文示義、特筆見義云云，皆不離辭文之損益、修飾、潤色。

《春秋》之義，昭乎筆削?；蛉《鴷^之筆；或舍而不書，謂之削?；蚬P或削，皆有其義。清莊存與《春秋正辭》所謂“不可書則辟之，不忍書則隱之，不足書則去之，不勝書則省之”；“而書者皆隱其所大不忍，辟其所大不可”[103]，與微婉顯晦之曲筆書法，大抵不殊。于是，在避之、忍之之際，或書、或不書之間，即見重輕、詳略、顯晦、曲直之筆法?！耙运粫鶗?；以所書，知所不書”，即是借由或筆或削，以推求《春秋》之旨義。

《春秋》之修辭，于所尊、所親、所哀、所痛、所善、所賢、所危、所賤、所惡、所誅、所矜，分別致以嚴、愛、戚、重、喜、美、憂、辨、尤、法、疑諸情性，莫不見乎辭。《春秋正辭》春秋要旨經(jīng)由上述情性語言之表達，《春秋》之愛憎憂戚自見于言外。元趙汸稱：“《春秋》以禮法修辭”；清鐘文烝謂：“《春秋》以義修辭，修其辭以取其義。”[104]仲尼作《春秋》，固因事而屬辭，讀者觀《春秋》，則即辭以顯義。文辭位居其事與其義之中間媒介，故《春秋》學家普遍重視文辭之表述與詮釋[105]。

《文心雕龍·宗經(jīng)》稱揚《春秋》之一字見義，婉章志晦：“五石六鹢，以詳略成文；雉門兩觀，以先后顯旨?！盵106]拈出詳略、先后，即是借屬辭以見義之法?！洞呵铩焚夜陼半E霜，不殺草”；定公元年書“隕霜殺菽”，錢鍾書著《管錐編》，欣賞《穀梁傳》詮釋《春秋》之互文見義，謂辭文有“舉重”“舉輕”之別：“草”輕而“菽”重，舉“不殺草”，則霜不殺菽可知；舉“殺菽”則霜亦殺草可知。據(jù)此斷定：“《春秋》之‘書法’，實即文章之修詞。”[107]或重或輕，或偏或全，亦是屬辭顯義之書法。

史家莫不工文，此屬辭比事《春秋》教之遺緒。唐劉知幾《史通·敘事》稱：“夫飾言者為文，編文者為句，句積而章立，章積而篇成。篇目既分，而一家之言備矣。”從積句、而立章、而成篇，要皆屬辭之能事。論說能否成為一家之言？取決于屬辭造詣之高下。史事因取舍筆削，而見詳略、重輕、異同、先后之義；辭文因損益筆削、而有顯晦、曲直、虛實之義。劉知幾談史家敘事，極推崇用晦之道，所謂“能略小存大，舉重明輕，一言而巨細咸該，片語而洪纖靡漏”[108]?！独献印吩疲骸皳p之又損，以至于無為?！盵109]此即屬辭約文之功夫，《春秋》或筆或削之能事。

左丘明說《經(jīng)》，既師范孔子之筆削，故《左傳》之屬辭約文，亦得《春秋》之真?zhèn)?。劉知幾《史通·敘事》所謂：“《經(jīng)》以數(shù)字包義，而《傳》以一句成言，雖繁約有殊，而隱晦無異。故其綱紀而言邦俗也，則有士會為政，晉國之盜奔秦宣公十六年；邢遷如歸，衛(wèi)國忘亡閔公二年。其款曲而言人事也，則有犀革裹之，比及宋，手足皆見莊公十二年；三軍之士，皆如挾纊宣公十二年?！盵110]如此屬辭，所以含蓄有味者，多以損益辭文為能事，或直書成效，或直言心態(tài)，或寫出結局，或凸顯溫馨，多為含蓄蘊藉之修辭手法。

外此，《史通·模擬》又舉左氏“文雖缺略，理甚昭著”之例，如魯桓公薨于齊，《左傳》但書“彭生乘公，公薨于車”桓公十八年刪省遇害過程，為尊者諱恥也。晉楚邲之戰(zhàn)，晉中軍下軍爭舟，《左傳》刪略晉軍無備，亂軍爭渡，不言楚軍追亡逐北，不言晉軍“攀舟亂，以刃斷指”；而但書“舟中之指可掬也”宣公十二年；亦以結局替代原因，而場景如見如聞。若此之類，望表而知里，捫毛而辨骨，“睹一事于句中，反三隅于事外”[111]，是劉知幾所謂用晦之法。實則，不過為屬辭之筆削，“損之又損，以至于無為”而已。

“《春秋》之義，昭乎筆削”，而筆削之義，借由屬辭之詳略、異同、分合、虛實、去取體現(xiàn)之?！蹲髠鳌沸絺鳌洞呵铩?，清章學誠《論課蒙學文法》，列舉“同事異敘、同敘異言、同言異用，或此詳而彼略，或彼合而此分，或虛實而實虛，或有去而有取”[112]諸敘事法，可見一斑?！蹲髠鳌窋⑹?，頗致力于辭文之去取損益，如士曰：“不如逃之，無使罪至，為吳太伯，不亦可乎？猶有令名，與其及也?！遍h公元年妙在吞言咽意。茍盡其詞，則當增“不如奔也”或“寧奔也”一句。二年，狐突曰：“孝而安民，子其圖之，與其危身以速罪也?！遍h公二年妙在引而不發(fā)。吞言咽意、引而不發(fā)，猶言含蓄蘊藉，即《史通·敘事》所謂“用晦”之道。

《春秋》書法之連綴文句，修飾辭語，無異文章之修辭。舉凡顯晦、曲直、虛實、詳略、重輕、異同、先后、損益、偏全，固是屬辭之法，亦即文章鍛句之方。桐城義法稱“法以義起、法隨義變”；何妨下一轉語：文以義起，辭隨義變。

五、《春秋》約文與微婉顯晦、增損改易

據(jù)司馬遷《史記·十二諸侯年表序》所稱，“約其辭文”，為屬辭之能事；“去其煩重”，則比事之功夫，皆攸關《春秋》之書法。要之，皆脈注綺交，歸本于“何以書”之“義”。義法之說，濫觴于此，實不離屬辭比事之《春秋》教。

《春秋》起訖，凡二百四十二年，總字數(shù)才一萬六千余字。一年平均不足七十個字，每月不足六個字?！凹s其辭文，去其煩重”二言，即孔子筆削魯史記之歷程寫照。辭文簡約，史事刪刈，皆緣于“義”之主導?！逗鬂h書·班彪傳》稱：“殺史見極，平易正直，《春秋》之義也?！盵113]殺史見極，實即筆削損益之功夫。

晉范寧《春秋谷梁傳·序》說《春秋》“一字之褒，寵踰華袞之贈；片言之貶，辱過市朝之撻”[114]。褒崇或貶責，止在一字之間，故選字措詞，不得不講究。唐韓愈《進學解》稱“《春秋》謹嚴”[115]，有三層指涉：一指義法，二指筆削，三指約其辭文。無論褒貶、勸懲之義，或殺史、謹嚴之辭，大多不離約文筆削之范疇。

《春秋》因或筆或削，而呈現(xiàn)相反相對之屬辭方法，如微與顯，志與晦，婉與成章，盡與不汙。若削而不取，則體現(xiàn)微、晦，婉之風格；若筆而書之，則自見顯、志、成章之效用。至于盡而不汙，雖曰據(jù)事直書，于序事中寓論斷，然系出于抉擇史料、或筆或削之后，并非漫無取舍，信筆而書。由此觀之，微婉顯晦之書例，無異增損改易之筆削，自是《春秋》屬辭約文之一個面向。

《春秋》之或筆或削、或增或損、或同或異，要皆本乎圣心，酌乎義理，誠如元汪克寬《春秋胡傳附錄纂疏》所云?？鬃釉弧捌淞x，則丘竊取之”者，即宋邵雍所謂“《春秋》皆因事而褒貶”。朱熹品評《春秋》約文屬辭之特色，曰“都不說破”；曰“蓋有言外之意”。此有見于或筆或削之書法，因增損改易辭文，而見微婉顯晦之詩化修辭。

《春秋》隱公五年，但書：“考仲子之宮，初獻六羽?！眲t魯久僭八佾之譏，自在言外。宣公三年《春秋》，但書：“郊牛之口傷，改卜牛?！敝睍涫拢H刺魯僭行郊禮之義。定公二年《春秋》，但書“冬十月，新作雉門及兩觀?！憋糸T，乃天子皇宮之宮門。魯定公之僭禮越分，書法可知。清康熙帝御制《春秋傳說匯纂》，綱領二(引邵子曰)曰初獻、曰卜牛、曰新作，考其書法，即趙汸《春秋屬辭》所謂：“以其所書，推見其所不書”；莊存與《春秋正辭》亦云：“以所書，知所不書?！苯逅P以示所削，記此以例彼，《春秋》屬辭約文之法，筆削昭義之道也。

溫之會，《春秋》書曰：“天王狩于河陽?！薄蹲髠鳌份d：“是會也，晉侯召王，以諸侯見，且使王狩?！笔且詺v史敘事解經(jīng)。同時，引仲尼曰：“以臣召君，不可以訓。故書曰云云。言非其地也，且明德也?！辈皇馐芳抑撡澃H《左傳》僖公二十八年。揆諸傳世文獻，《左傳》之外，如《竹書紀年》，《史記》之《晉世家》《孔子世家》，亦皆指“書曰”為曲筆諱書，為尊者諱恥，為賢者諱過[116]。于是顛倒上下，召王變?yōu)橥踽?，示諱以存禮，略是而著非，所謂推見至隱，微婉顯晦，乃筆削約文之書法。

清萬斯大《學春秋隨筆》稱：《春秋》有義，義有變有因：如晉董狐書“趙盾弒其君”，齊太史書“崔杼弒其君”，《春秋》亦以為言，是以因為義?！恫恍薮呵铩吩唬骸坝晷遣患暗兀叨鴱汀?；君子修之曰：“星隕如雨。”諸侯之策曰“孫林父寧殖出其君”；孔子書之曰“衛(wèi)侯衎出奔”，此以變?yōu)榱x也[117]。無論以因、以變，因襲或改易，皆指稱辭文，此藉屬辭以見義之例。

又如諸侯死亡，內辭書薨，外辭書卒。隱公十一年《春秋》書曰：“冬十有一月壬辰，公薨?！彼魏矅洞呵飩鳌贩Q：“隱公見弒，魯史舊文必以實書。其曰‘公薨’者，仲尼親筆也?！庇衷唬骸爸倌峁P削舊史，斷自圣心。于魯君見弒，削而不書者，蓋國史一官之守；《春秋》，萬世之法，其用固不同矣！”[118]此謂《春秋》以變文示義，暗指隱公見弒而亡。另外，魯國十二公，遭弒而亡者三：隱公、桓公、閔公，但書“公薨”，不書地，不書葬，與其他正常死亡者書法有別，亦以變?yōu)榱x之屬。

實字之外，虛字可以助文氣、調文理，孔子作《春秋》，亦十分講究。虛字之殊勝，梁劉勰所謂：“據(jù)事似閑，在用實切。巧者回運，彌縫文體，將令數(shù)句之外，得一字之助矣?！盵119]清張應昌《春秋屬辭辨例編》，揭示《春秋》書法之虛字，如書遂、書弗、書不、書乃、書而、書及、書與、書以之倫?！洞呵飳俎o辨例編》集成歷代論說，稍稍斷以己意[120]?！洞呵铩分⑥o隱義、言外之意，從中曲曲傳出。此等虛字，誠如《文心雕龍》所言：“據(jù)事似閑，在用實切?！辈豢傻乳e視之，值得進行專題研討。

《史通·敘事》標榜文約事豐，以為述作之尤美者?！蹲髠鳌匪稳A耦來盟，稱其先人得罪于宋，魯人以為敏文公十五年?！耙遭g者稱敏，則明賢達所嗤。”此為省文之例。錢鍾書《管錐編》，引用魏禧《日錄》，推崇《左傳》敘“秦伯猶用孟明”句，以為“只一‘猶’字，讀過便有五種意義：孟明之再敗、孟明之終可用、秦伯之知人、時俗人之驚疑、君子之嘆服。不待注釋而后明。”《左傳》用“猶”字，“句中只著一字而言外可反三隅矣”[121]，《史通·敘事》所謂“加以一字太詳，減其一字太略，求諸折中，簡要合理”[122]，此乃省字之原則。

《左傳》解說《春秋》書法，有所謂五十凡者，確定語詞之義界，尤其凸顯“約文屬辭”之修辭工夫。如細致界定戰(zhàn)爭術語：“凡師敵未陳，曰敗某師；皆陳，曰戰(zhàn)；大崩，曰敗績；得俊，曰克。覆而敗之，曰取某師；京師敗，曰王師敗績于某?！鼻f公十一年嚴謹區(qū)隔戰(zhàn)爭正當性：“凡師，有鐘鼓曰伐，無曰侵，輕曰襲?！鼻f公二十九年分別戰(zhàn)爭終結之遭遇：“凡勝國，曰滅之。獲大城焉，曰入之?！蔽墓迥瓯婷鲝s君罪惡之歸屬：“凡弒君，稱君，君無道也。稱臣，臣之罪也?！毙哪昀逦鋈次恢悇e：“凡去其國，國逆而立之曰入；復其位，曰復歸；諸侯納之，曰歸；以惡，曰復入。”成公十八年審慎列舉勝戰(zhàn)之狀況：“凡書取，言易也。用大師焉，曰滅。弗地，曰入?！毕骞犟槼神挕蹲髠魑迨怖ば颉?，頗言凡例之功用：“明一義以求他義，習一凡以推他凡。執(zhí)簡馭繁，綱舉目張。習《春秋》者，舍此固不能為功也?！盵123]《左傳》之凡例，當然不止五十。文約義豐，言簡意賅，約文屬辭之工夫如此，堪稱修辭學之典型表率。

立象見意、言外妙會、含蓄蘊藉、互見相發(fā)、以少勝多、曲折有致，上述詩歌語言之特質，《左傳》敘事傳人，實不乏其例。筆者曾探論《左傳》敘事藝術之詩化修辭：曰用晦，曰貴簡，曰尚比，曰致曲。旨在印證麟經(jīng)，期于至當[124]。所謂晦、簡、比、曲，即近似文學語言、詩歌語言[125]。朱熹稱《春秋》：“都不說破”，“蓋有言外之意”。何異后世絕妙好詩之語言特色？此固筆削書法所致，亦盡心致力于約文屬辭使之然。

《公羊傳》引子女子曰：“以春秋為《春秋》”，稱孔子作《春秋》時，于內外、遠近、上下、親疏，有“諱莫如深”之書例?！豆騻鳌匪^：“《春秋》為尊者諱，為親者諱，為賢者諱?！遍h公元年《穀梁傳》所謂：“為尊者諱恥，為賢者諱過，為親者諱疾。”成公九年《穀梁傳注疏》，有四諱要皆曲筆諱飾，筆中有削，與據(jù)事直書，即辭以見義，大不相同。宋張大亨稱：“《春秋》記魯之不善，凡接于外者諱之，如奔、弒、殺、伐之類是也。非外所與，則無所隱也”，如丹楹刻桷、喪昏逆祀之類是也[126]。無論諱書，或直書，固是筆削之事，要亦屬辭約文之工夫。

《公羊傳》常言“君子辭也”云云，層面多方，論者為之拈出，有正辭、常辭、微辭、異辭、同辭，內辭、外辭。有遠近之辭、褒貶之辭、予奪之辭、進退之辭。有賢之、善之、喜之、幸之之辭；有大之、重之之辭，有抑之、略之、賤之之辭；有恭辭、有卑辭。其尊尊也、親親也、賢賢也，有為諱之之辭；其不得已也，或從而為之辭[127]?！豆颉肪雨P注文辭，約文屬辭之體現(xiàn)，可見一斑。

錢鍾書《管錐編》宣稱：“《公羊》、《穀梁》兩傳，闡明《春秋》美刺‘微詞’，實吾國修詞學最古之發(fā)凡起例?！畠仍~’、‘未畢詞’、‘諱詞’之類皆文家筆法。”[128]凡此，實即《春秋》曲筆諱書，約文筆削之書法。

六、《春秋》屬辭與言外之意、都不說破

孔子以一介平民，取舍魯史記，作成《春秋》；以之貶天子，退諸侯，討大夫，以達王事，是非二百四十二年之中，以為天下儀表。《孟子·滕文公下》稱：“《春秋》，天子之事也；是故孔子曰：‘知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！’”[129]平民而代天子施行賞罰，是“匹夫而行天子之事”。公羊家所謂“素王”[130]，蓋指此。元趙汸著《春秋屬辭》，稱孔子作《春秋》，“有書，有不書，以互顯其義”[131]，清莊存與《春秋正辭》亦云：“以所不書，知所書；以所書，知所不書?！贝酥^“假筆削以行權”?？鬃又易镂抑嘀?，“行權”二字可以概見。

“貶天子，退諸侯，討大夫，以達王事”云云，是《春秋》“何以書”之指義，即孔子“假筆削以行權”之核心旨趣?？鬃?“見之于行事”，即是《春秋》“如何書”之法。進退公卿，褒貶諸侯，不宜憑空論斷，蓋“空言獨能載其理，行事然后見其用?！庇谑强鬃佑诨蚬P或削之際，因事而屬辭，藉辭以見義?！睹献印るx婁下》稱《春秋》之作，“其事則齊桓、晉文，其文則史?？鬃釉唬骸淞x則丘竊取之矣?！盵132]其事、其文、其義，為《春秋》作成之三元素，體用不二，互明相發(fā)。

孔子作《春秋》，或憑借比事，或寅緣屬辭，以寄寓《春秋》褒貶勸懲之義。詳言之，排比相類相反之史事，連屬上下前后之文辭，《春秋》之微辭隱義，可以推求得知。此必孔門相傳之心法，故《左傳》《公羊傳》《穀梁傳》及其注疏解經(jīng)，多運以屬辭比事之《春秋》教[133]。以經(jīng)解經(jīng)，可以無傳而著?！妒酚洝に抉R相如列傳》稱：“《春秋》推見至隱，《易》本隱以之顯?！盵134]《朱子語類》載朱熹之說云：“《易》以形而上者，說出在那形而下者上；《春秋》以形而下者，說上那形而上者去?！盵135]斯言有理。

孔子或筆或削，所以體現(xiàn)“竊取之義”。《春秋》成書之后，筆削之所以然，隨之模糊不清；猶鴛鴦繡出，金針亦難尋覓?！妒酚洝た鬃邮兰摇贩Q：孔子“為《春秋》，筆則筆，削則削，子夏之徒不能贊一辭”，職此之故?！吨熳诱Z類》載朱熹之言曰“《春秋》都不說破，教后人自將義理去折衷”；又稱“圣人且據(jù)實而書之，其是非得失，蓋有言外之意”?！蹲髠鳌烦晒哪昃釉?，揭示《春秋》五例，其四曰“盡而不汙”；晉杜預《春秋序》所謂“直書其事，具文見意”，即朱熹所云“據(jù)實而書之”《春秋》書法之一[136]。亦即顧炎武所云“于序事中寓論斷”。凡此，皆攸關其事、其文“如何書”，而有“言外之意”之法。

中唐啖助、趙匡新《春秋》學派，解讀《春秋》，有所謂“綴述十意”，皆筆削昭義之法。筆而書之者有五：悉書以志實、變文以示義、記是以著非、即辭以見義、詳內以異外。削而不書者五：略常以明禮、省辭以從簡、示諱以存禮、闕略因舊史、損益以成辭。其中，悉書、闕略、略常、記是、詳內，排比史事而可知。即辭、省辭、變文、示諱、損益，屬辭約文亦不難考見。要之，啖趙學派說《春秋》，關注屬辭，與比事旗鼓相當。陸質《趙氏損益義》曰：“人之善惡，必有淺深。不約其辭，不足以差之也。”[137]近人錢鍾書《管錐編》稱：“《春秋》之書法，實即文章之修詞。”[138]雖不盡然，亦有見而言然。蓋比事以顯義，自是《春秋》書法之大宗，不止屬辭約文而已。不過，言屬辭，而比事該之矣。

考察或筆或削，如之何能推求《春秋》之微辭隱義？元趙汸著《春秋屬辭》，以為《春秋》不書之義有五：略同以顯異、略常以明變、略彼以見此、略是以著非、略輕以明重。發(fā)揮系統(tǒng)思維、宏觀觀照，通全經(jīng)而考察之，經(jīng)由比較同異、常變、彼此、是非、輕重，而見《春秋》不書之義例，有略同、略常、略彼、略是、略輕諸書法，皆所謂削而不書者。趙汸進一步提示治經(jīng)方法：“其能參考經(jīng)傳，以其所書，推見其所不書；以其所不書，推見其所書者，永嘉陳氏一人而已?！盵139]，假筆削以行權，所書與不書，互發(fā)其蘊；或筆與或削，互顯其義，于是《春秋》“都不說破”之微辭隱義，“蓋有言外之意”之神秘符碼，可借“形而下”之比事屬辭，“說上那形而上”之“義”去。

《易·系辭上》：“形而上者謂之道，形而下者謂之器?！碧瓶追f達《疏》：“道，是無體之名；形，是有質之稱。凡有從無而生，形由道而立，是先道而后形，是道在形之上，形在道之下?！盵140]義與法，猶道與器，實即抽象道理與具體事物之關系。《老子》認為：道在器之先；程頤、朱熹等認為道超越于器之上[141]?！睹献印るx婁下》說《春秋》其事、其文，乃“形而下者”之器、之法?？鬃印案`取之”之“義”，獨斷別裁，則是“形而上者”之道。義猶將帥，法如兵卒；道在器之先、超越于器之上。

孔子筆削魯史記，而成《春秋》，其義“都不說破”，近似《周易·系辭》“書不盡言”；《春秋》“蓋有言外之意”，猶《周易·系辭》“言不盡意”。持此以觀，《春秋》因屬辭而見義，藉比事以顯義，猶《周易》“立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡其言”[142]義，若無所依傍，則淪于“載之空言”?！耙娭谛惺隆?，有所憑借，猶立象以盡意，即器以求道，則深切著明。由于“書不盡言，言不盡意”，故《周易》“立象以盡意，系辭以盡其言”；孔子《春秋》，則經(jīng)由排比史事以顯義，憑借屬辭約文以觀義，仰賴本末終始以得義。

就比較而言：其事與其文、比事與屬辭，講究“如何書”，乃“形而下”之“法”?？鬃印案`取之”者，體現(xiàn)《春秋》“何以書”，則為“形而上”之“義”。清章學誠《文史通義·言公上》稱：“其事與文，所以藉為存義之資也?！庇纱擞^之，孔子作《春秋》，后人治《春秋》，考察比事以顯義，憑借屬辭以見義，是朱子所謂“以形而下者，說上那形而上者去”。清方苞《又書〈貨殖傳〉后》說義法，稱：“義以為經(jīng)，而法緯之。”[143]此漢董仲舒《春秋繁露·精華》所謂：“《春秋》無達辭，從變從義?！盵144]自《孟子》《禮記》《史記》，至朱熹、方苞、章學誠，諸家說義法，殊途而同歸，百慮而一致。

朱熹揭示“《春秋》都不說破”，后世佛禪拈花微笑、不犯正位，皆其流風遺韻[145]。晚唐司空圖《二十四詩品·含蓄》“不著一字，盡得風流”；宋嚴羽《滄浪詩話·詩辯》“羚羊掛角，無跡可尋”；“透徹玲瓏，不可湊泊”，差堪仿佛。朱子又稱《春秋》“其是非得失，蓋有言外之意”；則與《左傳》所載“微而顯，志而晦，婉而成章”書例，所謂曲筆諱書、文外曲致，多異名而同實，同工而異曲。劉勰《文心雕龍》卷八論“隱秀”，劉知幾《史通》卷六《敘事》，說“尚簡”“用晦”，亦足相發(fā)明。由此觀之，就“《春秋》之義，昭乎筆削”而言，孔子《春秋》，堪稱書法、史筆、義理、辭章之本根、星宿海、源頭活水，傳統(tǒng)學術之千巖萬壑，要皆朝宗于此。

以上，論《春秋》之或筆或削，生發(fā)屬辭約文，都不說破，而有言外之意。猶《周易》立象以盡意，系辭以盡言，“書不盡言，言不盡意”者然。提示詮釋解讀《春秋》之法，在于即器求道，朱子所謂“以形而下者，說上那形而上者去”。

注釋：

[1] (清)焦循：《孟子正義》，《離婁下》，北京：中華書局，1987年，第574頁。

[2] (漢)司馬遷撰，[日]瀧川資言考證，楊海崢整理：《史記會注考證》卷四十七《孔子世家》，上海：上海古籍出版社，2016年，第2478頁。

[3] (東漢)王充：《論衡》第十三卷《超奇》，上海：上海人民出版社，1974年，第211頁。

[4] (南朝梁)劉勰著，范文瀾注：《文心雕龍注》，《宗經(jīng)》，北京：人民文學出版社，1958年，第22頁。

[5] (宋)程頤：《春秋傳·序》，《二程全書·伊川經(jīng)說四·春秋傳》，《四部備要》本，臺灣：中華書局，1966年，第6頁。

[6] 張高評：《朱熹之〈春秋〉觀——據(jù)實直書與朱子之征實精神》，中國經(jīng)學研究會主編：《第八屆中國經(jīng)學國際學術研討會論文選集》，臺北：萬卷樓圖書公司，2015年，第354～358頁。

[7] (西漢)戴圣：《禮記·經(jīng)解》，(清)孫希旦：《禮記集解》卷二十六，北京：中華書局，1989年，第736頁。

[8] (宋)黎靖德編，王星賢點校：《朱子語類》卷八十三《春秋·綱領》，北京：中華書局，1986年，第2149、2152頁。

[9] (漢)司馬遷撰，[日]瀧川資言考證，楊海崢整理：《史記會注考證》卷一百三十《太史公自序》，上海：上海古籍出版社，2016年，第4317頁。

[10] (宋)胡安國：《春秋傳·序》，臺北：臺灣商務印書館，1966年，《四部叢刊》續(xù)編，總第1頁。

[11] (漢)司馬遷撰，[日]瀧川資言考證，楊海崢整理：《史記會注考證》卷一百三十《太史公自序》，上海：上海古籍出版社，2016年，第4317頁。

[12] (宋)黎靖德編，王星賢點校：《朱子語類》，《易三·綱領下》，北京：中華書局，1986年，第1659頁。

[13] 戴君仁：《春秋辨例》第十章《結論》，臺北：中華叢書編審委員會，民國五十三年，第147頁。

[14] (宋)趙鵬飛：《春秋經(jīng)筌》卷二，(清)納蘭成德編:《通志堂經(jīng)解》本，臺北：大通書局，1970年，第12頁，總第11584頁。

[15] (清)章學誠著，倉修良編注：《文史通義新編新注》，《言公上》，北京：商務印書館，2017年，第202頁。

[16] 劉師培：《古春秋記事成法考》，《左盦集》卷二《劉申叔先生遺書》，臺北：華世出版社，1975年，第1頁。

[17] 張高評：《屬辭比事與〈春秋〉之微辭隱義——以章學誠之〈春秋〉學為討論核心》，《中國典籍與文化論叢》第17輯(2015年10月)，第152～180頁。

[18] (明)石光霽：《春秋書法鉤元·序》，文淵閣《四庫全書》本，臺北：臺灣商務印書館，1983年，第1頁，冊165，總第808頁。

[19] (清)紀昀主纂：《四庫全書總目》卷二九《春秋通論》提要，臺北：藝文印書館，1974年，第23頁，總第603頁。

[20] (清)張應昌：《春秋屬辭辨例編》卷首《奏章》，《續(xù)修四庫全書》本，上海：上海古籍出版社，2002年，第1頁。

[21] 張高評：《〈春秋〉書法與“義”在言外——比事見義與〈春秋〉學史研究〉，《文與哲》第二十五期(2014年12月)，第77～81頁。

[22] (宋)程頤：《春秋傳·序》，《二程全書·伊川經(jīng)說四·春秋傳》，《四部備要》本，臺灣：中華書局，1966年，第6頁。

[23] (清)章學誠著，倉修良編注：《文史通義新編新注》，《答客問上》，北京：商務印書館，2017年，第253頁。

[24] 張高評：《〈春秋〉書法與“義”在言外——比事見義與〈春秋〉學史研究》，《文與哲》第二十五期(2014年12月)，第91～92頁。

[25] (漢)司馬遷撰，[日]瀧川資言考證，楊海崢整理：《史記會注考證》卷十四《十二諸侯年表序》，上海：上海古籍出版社，2016年，第714頁。

[26] (唐)陸淳：《春秋集傳纂例》卷一《三傳得失議第二》，(清)錢儀吉編：《經(jīng)苑》，臺北：大通書局，1970年，第4頁，總第2358頁。

[27] (宋)家鉉翁：《春秋集傳詳說》卷首《綱領·明凡例》，第41頁。文淵閣《四庫全書》第158冊，臺北：臺灣商務印書館，1983年，第21～22頁。

[28] (宋)李昉，等編：《太平御覽》卷六百十引，北京：中華書局，1960年，第7頁，總第2746頁。

[29] 劉師培：《春秋左氏傳古例詮微·明傳篇第三》，《劉申叔先生遺書》第一冊，臺北：華世出版社，1975年，第3頁，總第390頁。

[30] 張高評：《左傳屬辭與文章義法》，臺北：五南圖書公司，2021年，第1～312頁。

[31] 參考余英時：《章實齋與柯靈烏的歷史思想》，《歷史與思想》，臺北：聯(lián)經(jīng)出版公司，1976年，第180～194頁。

[32] 張高評：《筆削顯義與胡安國〈春秋〉詮釋學——〈春秋〉宋學詮釋方法之一》，王水照、朱剛主編：《新宋學》第五輯(2016年8月)，第275～308頁。張高評：《〈春秋〉筆削見義與傳統(tǒng)敘事學》，《文史哲》2021年第3期。

[33] (清)顧炎武著，黃汝成集釋：《日知錄集釋》卷二十六《史記于序事中寓論斷》，上海：上海古籍出版社，2014年，第562頁。

[34] (漢)司馬遷撰，[日]瀧川資言考證，楊海崢整理：《史記會注考證》卷十四《十二諸侯年表序》，上海：上海古籍出版社，2016年，第714頁。

[35] (元)趙汸：《春秋屬辭》卷八《假筆削以行權第二》，《通志堂經(jīng)解》，臺北：大通書局，1970年，第1～2頁，總第14801頁。

[36] (宋)胡安國：《春秋傳》，《述綱領》，臺北：臺灣商務印書館，1966年，《四部叢刊》續(xù)編，第1頁，總第2頁?！哆M表》，第1頁，總第4頁。

[37] (元)趙汸：《春秋屬辭》卷八《假筆削以行權第二》，《通志堂經(jīng)解》，臺北：大通書局，1970年，第1～2頁，總第14801頁。

[38] (清)方苞：《望溪先生文集》卷四《春秋通論序》，《四部叢刊》初編本，臺北：臺灣商務印書館，1979年，第4頁，總第52頁。

[39] (清)章學誠著，倉修良編注：《文史通義新編新注》，《答客問上》，北京：商務印書館，2017年，第252頁。

[40] (宋)胡安國：《春秋傳·桓公十四年·夏五》卷六，臺北：臺灣商務印書館，1966年，《四部叢刊》續(xù)編，第4頁，總第27頁。

[41] (宋)胡安國：《春秋胡氏傳》卷首《春秋傳序》，臺北：臺灣商務印書館，1966年，《四部叢刊》續(xù)編，第1頁，《進表》第1頁，總第4頁。參考張高評：《史外傳心與胡安國〈春秋〉詮釋法》，《經(jīng)學文獻研究集刊》2018年第二十輯，第250～279頁。

[42] (清)莊存與：《春秋正辭》，《皇清經(jīng)解》卷三百八十七《春秋要旨》，臺北：復興書局，1972年，第1頁，總第8443頁。

[43] (清)章學誠著，倉修良編注：《文史通義新編新注》，《言公上》，北京：商務印書館，2017年，第202頁。

[44] (清)章學誠：《論文示貽選》，《章氏遺書》卷二十九外集二，臺北：漢聲出版社，1973年，第75頁，總第752頁。

[45] (清)孔廣森：《春秋公羊經(jīng)傳通義·敘》，《皇清經(jīng)解》卷六百九十一，臺北：復興書局，1972年，第7頁，總第9293頁。

[46] (清)張自超：《春秋宗朱辨義》卷八《僑如以夫人婦姜氏至自齊》，臺北：臺灣商務印書館，1983年，文淵閣《四庫全書》第178冊，第34頁，總第188頁。

[47] 張高評：《左傳英華》，“一，敘事文”“二，《魯桓公薨于齊》鑒賞”，臺北：萬卷樓圖書公司，2020年，第16～25頁。

[48] (宋)胡安國：《春秋胡氏傳》卷20，成公十六年《秋，公會晉侯、齊侯、衛(wèi)侯、宋華元、邾人于沙隨，不見公》，臺北：臺灣商務印書館，1966年，第8頁?！端牟繀部防m(xù)編本，總第96頁。參考(清)張應昌：《春秋屬辭辨例編》卷十一《內盟書及書會》，卷二十一《不書滅》，卷三十《魯公書孫書次書居書在》，卷三十二《內諱弒君》，卷五十《夷狄稱號總論》，《續(xù)修四庫全書》本，上海：上海古籍出版社，2002年，第321～325頁、第574～576頁、第750～755頁、第52～54頁，第551頁。

[49] (宋)蘇轍：《春秋集解》卷九，曾棗莊、舒大剛主編：《三蘇全書》第2冊，北京：語文出版社，2001年，第118頁。

[50] (宋)陳傅良：《春秋后傳》卷一《通志堂經(jīng)解》，臺北：大通書局，1970年，第14頁，總第12129頁。

[51] (漢)董仲舒：《春秋繁露》第二卷《竹林》，上海：上海古籍出版社，1989年，第15頁。

[52] (漢)董仲舒：《春秋繁露》第三卷《精華》，上海：上海古籍出版社，1989年，第24頁。

[53] (宋)李明復：《春秋集義》卷首《綱領·卷上》，文淵閣《四庫全書》，臺北：臺灣商務印書館，1983年，第9頁，總第188頁。

[54] (元)趙汸：《春秋師說》卷下《論學春秋之要》，(清)納蘭成德編：《通志堂解經(jīng)》，臺北：大通書局，1970年，第2頁，總14943頁。

[55] 張高評：〈《春秋》五例與《左傳》之忌諱敘事〉，《國文天地》2019年第35卷第5期(總第413期)，第103～107頁。

[56] (清)莊存與：《春秋正辭》，《皇清經(jīng)解》卷三百八十七《春秋要旨》，臺北：復興書局，1972年，第1頁，總8443頁。

[57] 張高評：《書法、史學、敘事、古文與比事屬辭——中國傳統(tǒng)敘事學之理論基礎》，香港中文大學《中國文化研究所學報》第64期(2017年1月)，第1～33頁。

[58] (漢)司馬遷撰，[日]瀧川資言考證，楊海崢整理：《史記會注考證》卷一百三十《太史公自序》，上海：上海古籍出版社，2016年，第4317頁。

[59] (宋)胡安國：《春秋傳·序》，臺北：臺灣商務印書館，1966年，《四部叢刊》續(xù)編，總第1頁。

[60] (宋)呂大圭：《春秋或問》卷一《春秋褒貶論》，文津閣《四庫全書》，北京：商務印書館，1983年，第1頁，總523頁。

[61] (元)程端學：《春秋本義·序》，文淵閣《四庫全書》第160冊，臺北：臺灣商務印書館，1983年，第4～5頁，總33～34頁。

[62] (宋)黎靖德編，王星賢點校：《朱子語類》卷八十三《春秋·綱領》，北京：中華書局，1986年，第2146頁。

[63] (元)趙汸：《春秋師說》卷下《論學春秋之要》，納蘭成德：《通志堂經(jīng)解》，臺北：大通書局，1970年，第2頁，總第14943頁。

[64] [日]安井衡：《左傳輯釋》卷首《自序》，臺北：廣文書局，1979年，第3頁。

[65] 張高評：《〈春秋〉書法與“義”在言外——比事見義與〈春秋〉學史研究》，《文與哲》第二十五期(2014年12月)，第77～130頁。

[66] 張高評：《屬辭比事與〈春秋〉之微辭隱義——以章學誠之〈春秋〉學為討論核心》，《中國典籍與文化論叢》第17輯(2015年10月)，第4頁。

[67] (宋)劉朔：《春秋比事》，陳亮《序》，文淵閣《四庫全書》第153冊，臺北：臺灣商務印書館，1983年，第8頁。

[68] (清)毛奇齡：《毛檢討春秋傳》卷八，《皇清經(jīng)解》本，卷一百二十七，臺北：復興書局，1972年，第16頁，總第7722頁。

[69] (元)程端學：《春秋本義》卷首《春秋本義通論》，文淵閣《四庫全書》第160冊，臺北：臺灣商務印書館，1983年，第4～5頁，總33～34頁。

[70] (清)張自超：《春秋宗朱辨義》，《總論》，臺北：臺灣商務印書館，1983年，文淵閣《四庫全書》第178冊，第1頁。

[71] (清)方苞：《春秋通論》卷四《通例七章》之一，文淵閣《四庫全書》第178冊，臺灣：商務印書館，1983年，第19頁，總第346頁。方苞：《春秋直解》卷首《自序》，《續(xù)修四庫全書》本，上海：上海古籍出版社，2002年，第1頁，總第3頁。參考張高評：《比事屬辭與方苞之〈春秋〉學――無傳而著法門之三》，中興大學中文系2014“經(jīng)學與文化研討會”，2014年12月，第1～23頁。

[72] (清)顧棟高著，吳樹平、李解民點校：《春秋大事表》，《讀春秋偶筆》，北京：中華書局，1993年，第30～32頁。

[73] 張高評：《屬辭比事與〈春秋〉之微辭隱義——以章學誠之〈春秋》學為討論核心》，《中國典籍與文化論叢》第17輯(2015年10月)，第7～8頁。

[74] (清)孔廣森：《春秋公羊經(jīng)傳通義·敘》，《皇清經(jīng)解》卷六百九十一，臺北：復興書局，1972年，第7頁，總第9293頁。

[75] (清)張應昌：《春秋屬辭辨例編》卷首《奏章》，《續(xù)修四庫全書》本，上海：上海古籍出版社，2002年，第1頁，總第6頁。

[76] 張高評：《屬辭比事與〈春秋〉宋學之創(chuàng)造性詮釋》，《杭州師范大學學報》2019年第3期，第89～96頁。

[77] 張高評：《〈左傳〉敘事見本末與〈春秋〉書法》，《中山大學學報》2020年第1期，第1～13頁。

[78] (宋)蕭楚：《春秋辨疑》卷一《春秋魯史舊章辨》，文淵閣《四庫全書》第148冊，臺北：臺灣商務印書館，1983年，第1頁，總第110頁。

[79] (唐)陸淳：《春秋集傳纂例》卷一《三傳得失議第二》，(清)錢儀吉編：《經(jīng)苑》，臺北：大通書局，1970年，第4頁，總第2358頁。

[80] (宋)葉適：《習學記言序目》卷九《春秋》，北京：中華書局，2009年，第118頁。

[81] (清)章學誠：《章氏遺書·論課蒙學文法》，臺北：漢聲出版社，1973年，第5頁，總第1357頁。

[82] (清)林紓：《左傳擷華》卷下《子產(chǎn)為政》，北京：北京聯(lián)合出版公司，2019年，第153頁。

[83] (宋)真德秀：《西山先生真文忠公文章正宗》卷首《綱目·敘事類》，《四部叢刊》初編本，臺北：臺灣商務印書館，1967年，第2頁。

[84] (元)盧摯：《文章宗旨》，參考張健：《元代詩法?？肌?，北京：北京大學出版社，2001年，第4頁。

[85] (清)方苞：《史記評語·高祖本紀》，《方望溪先生全集》卷二《望溪集外文補遺》，《四部叢刊》初編本，臺北：臺灣商務印書館，1979年，第14頁，總第434頁。

[86] (清)阮元：《經(jīng)籍纂詁》，上聲六語“敘”“序”，臺北：泰順書局，1972年，第479～480頁。

[87] (清)章太炎：《檢論》卷二《春秋故言》，《章氏叢書》上冊，臺北：世界書局影印浙江圖書館?？?，1958年，第532頁。

[88] (清)章學誠著，倉修良編注：《文史通義新編新注》，北京：商務印書館，2017年，第405頁。

[89] (元)趙汸：《春秋屬辭》卷四《楚公子比弒其君虔于乾谿》，《通志堂經(jīng)解》，臺北：大通書局，1970年，第8頁，總14738頁。

[90] (唐)劉知幾：《史通》，內篇《敘事第二十二》，北京：中華書局，2014年，第278頁。

[91] (東漢)揚雄：《法言》，第七卷《寡見》，上海：上海古籍出版社，1989年，第16頁。

[92] (唐)劉知幾：《史通》，內篇《敘事第二十二》，北京：中華書局，2014年，第278頁。

[93] (宋)朱熹注，李劍雄標點：《周易》，《系辭上》，上海：上海古籍出版社，1995年，第148頁。

[94] (南朝梁)劉勰著，范文瀾注：《文心雕龍注》卷六《風骨》，卷九《附會》，北京：人民文學出版社，1958年，第513頁、第651頁。

[95] 張高評：《方苞古文義法與〈史記評語〉——比事屬辭與敘事藝術》，臺灣中山大學中文系《文與哲》第二十七期(2015年12月)，第335～390頁。

[96] (漢)董仲舒：《春秋繁露》第二卷《竹林》，上海：上海古籍出版社，1989年，第15頁。

[97] (漢)董仲舒：《春秋繁露》第三卷《精華》，上海：上海古籍出版社，1989年，第24頁。

[98] (漢)董仲舒：《春秋繁露》第十六卷《祭義》，上海：上海古籍出版社，1989年，第91頁。

[99] 段熙仲：《春秋公羊學講疏》第三編《屬辭》第一章《述傳》，南京：南京師范大學出版社，2002年，第155頁。

[100] (晉)徐邈：《春秋谷梁傳注義·僖公三十二年》，(清)馬國翰《玉函山房輯佚書》《經(jīng)編·春秋類》，揚州：廣陵書社，2004年，第1408頁。

[101] 錢穆：《中國史學名著》之二《春秋》，《錢賓四先生全集》第三十三冊，聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)有限公司，1998年，第29頁。

[102] (元)趙汸：《春秋屬辭》卷十三《特筆以正名第六》，《通志堂經(jīng)解》，臺北：大通書局，1970年，第1頁，總第14885頁。

[103] (清)莊存與：《春秋正辭》，《皇清經(jīng)解》卷三百八十七《春秋要旨》，臺北：復興書局，1972年，第1頁，總第8443頁。

[104] (清)鐘文烝著，駢宇騫，等校點：《春秋谷梁經(jīng)傳補注》卷首《論經(jīng)》，北京：中華書局，1996年，第10頁。

[105] 張高評：《〈春秋〉屬辭約文與文章修辭——中唐以前之〈春秋〉詮釋法》，《文史哲》雜志2021年第4期。參考《左傳屬辭與文章義法》第一章所論。

[106] (南朝梁)劉勰著，范文瀾注：《文心雕龍注》，《宗經(jīng)》，北京：人民文學出版社，1958年，第22頁。

[107] 錢鍾書：《管錐編》第三冊《全上古三代秦漢三國六朝文》三一，《全后漢文》卷一，北京：中華書局，1986年，第967頁。

[108] (唐)劉知幾：《史通》內篇《敘事第二十二》，北京：中華書局，2014年，第292頁。

[109] (春秋)老子著，陳鼓應注譯：《老子今注今譯》第四十八章，北京：商務印書館，2016年，第250頁。

[110] (唐)劉知幾：《史通》內篇《敘事第二十二》，北京：中華書局，2014年，第293頁。

[111] 參考錢鍾書:《管錐編》冊一《左傳正義》一二，閔公二年《句中著一字而言外反三隅》，北京：中華書局，1986年，第180頁。

[112] (清)章學誠：《章氏遺書·論課蒙學文法》，臺北：漢聲出版社，1973年，第6～7頁，總第1357～1358頁。

[113] (南朝宋)范曄撰，(唐)李賢，等注：《后漢書》，卷四十《班彪列傳》，北京：中華書局，1999年，第892頁。

[114] (晉)范寧：《春秋谷梁傳·序》，(晉)范寧集解，(唐)楊士勛疏，(清)阮元編校：《十三經(jīng)注疏》本，臺北：藝文印書館，1955年，第5～6頁，總第5頁。

[115] (唐)韓愈撰，馬其昶校注：《韓昌黎文集校注》第一卷《進學解》，上海：上海古籍出版社，1986年，第46頁。

[116] 《竹書紀年》直書其事：“周襄王會諸侯于河陽?！薄妒酚洝x世家》引孔子曰：“諸侯無召王?！薄洞呵铩窌巴踽骱雨枴闭?，諱之也?！犊鬃邮兰摇芬喾Q：“踐土之會實召周天子，而《春秋》諱之?！睏畈骸洞呵镒髠髯ⅰ罚夜四?，北京：中華書局，1990年，第473頁。

[117] (清)萬斯大：《學春秋隨筆》，《皇清經(jīng)解》卷五十，臺北：復興書局，1972年，第8、14頁，總第762、767頁。

[118] (宋)胡安國：《春秋傳·隱公十一年》卷三，臺北：臺灣商務印書館，1966年，《四部叢刊》續(xù)編，第5頁，總第17頁。

[119] (南朝梁)劉勰著，范文瀾注：《文心雕龍注》卷七《章句》，北京：人民文學出版社，1958年，第572頁。

[120] (清)張應昌：《春秋屬辭辨例編》卷五十八《續(xù)修四庫全書》本，上海：上海古籍出版社，2002年，第2～15頁。

[121] 錢鍾書：《管錐編》第1冊《左傳正義》十二《閔公二年》，北京：中華書局，1986年，第180頁。

[122] (唐)劉知幾：《史通》內篇《敘事第二十二》，北京：中華書局，2014年，第289頁。

[123] 駱成駫：《左傳五十凡例》卷首《自序》：“凡者，包括也。故有發(fā)于前者，以前包后也；發(fā)于后者，以后包前也。發(fā)于中者，以中包其前后也。發(fā)于小國者，以小包大也；發(fā)于遠裔者，以夷包夏也。言內以明外，言遠以知近。其事同而不言者，悉包于此焉?！泵駠?1927年)上浣新刊，中央研究院傅斯年圖書館藏本，第1～2頁。

[124] 張高評：〈《春秋》書法與詩化修辭——以《左傳》之敘事藝術為例〉，《“先秦兩漢古籍國際學術研討會”論文集》，香港中文大學中文系主辦，北京：社會科學文獻出版社，2011年，第301～335頁。

[125] 參考張高評：《談詩歌語言與言外之意》，《宋詩之新變與代雄》，臺北：洪葉文化事業(yè)公司，1995年。附錄三，第521～549頁。

[126] (宋)張大亨：《春秋通訓》卷一《十有一月壬辰公薨》，文淵閣《四庫全書》第148冊，臺北：臺灣商務印書館，1983年，第33頁，總第552頁。

[127] 段熙仲：《春秋公羊學講疏》第三編《屬辭》第一章《述傳》，南京：南京師范大學出版社，2002年，第155頁。

[128] 錢鍾書：《管錐編》第三冊，《全后漢文》卷一，北京：中華書局，1986年，第967～968頁。

[129] (清)焦循：《孟子正義》，《滕文公下》，北京：中華書局，1987年，第452頁。

[130] (漢)公羊壽傳，(漢)何休解詁，(唐)徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》卷十六，宣公十六年《成周宣謝災》，臺北：藝文印書館，1955年，第18頁，總第209頁。漢何休《公羊解詁》稱：“孔子以《春秋》當新王，上黜杞，下新周，而故宋?！?/p>

[131] “孔子作《春秋》，以寓其撥亂之志，而國史有恒體，無辭可以寄文。于是有書，有不書，以互顯其義?！?元)趙汸：《春秋屬辭》卷八《假筆削以行權第二》，《通志堂經(jīng)解》，臺北：大通書局，1970年，第1頁，總第14801頁。

[132] (清)焦循：《孟子正義》，《離婁下》，北京：中華書局，1987年，第574頁。

[133] 趙友林：《〈春秋〉三傳“注疏”中的屬辭比事考》，《儒家典籍與思想研究》第三輯(2011年4月)，第87～101頁。

[134] (漢)司馬遷撰，[日]瀧川資言考證，楊海崢整理：《史記會注考證》卷一百一十七《司馬相如列傳》，上海：上海古籍出版社，2016年，第4004頁。

[135] (宋)黎靖德編，王星賢點校：《朱子語類》卷六十七《易三·綱領下》，北京：中華書局，1986年，第1673頁。

[136] 張高評：《朱熹之〈春秋〉觀——據(jù)實直書與朱子之征實精神》，中國經(jīng)學研究會主編：《第八屆中國經(jīng)學國際學術研討會論文選集》，臺北：萬卷樓圖書公司，2015年，第353～390頁。

[137] (唐)陸淳：《春秋集傳纂例》卷一《趙氏損益義》，(清)錢儀吉編：《經(jīng)苑》，臺北：大通書局，1970年，第9～10頁，總第2361頁。

[138] 錢鍾書：《管錐編》第三冊《全后漢文》卷一，北京：中華書局，1986年，第967頁。

[139] (元)趙汸：《春秋屬辭》卷八《假筆削以行權第二》，《通志堂經(jīng)解》，臺北：大通書局，1970年，第1～2頁，總第14801頁。

[140] (宋)朱熹注，李劍雄標點：《周易》，《系辭上》上海：上海古籍出版社，1995年，第148頁。

[141] (宋)朱熹著，郭齊、尹波點校：《朱熹集》卷五八《答黃道夫》，成都：四川教育出版社，1996年，第2947～2949頁。

[142] 劉綱紀：《周易美學》第五章《中國美學的意象論》，長沙：湖南教育出版社，1992年，第273～284頁。

[143] (清)方苞：《望溪先生文集》卷二《讀史·又書〈貨殖傳〉后》，《四部叢刊》初編本，臺北：臺灣商務印書館，1979年，第20頁，總第40頁。

[144] (漢)董仲舒：《春秋繁露》第三卷《精華》，上海：上海古籍出版社，1989年，第24頁。

[145] 朱子又曰：“子靜說話，常是兩頭明，中間暗。”或問：“暗是如何？”曰：“是他那不說破處。他所以不說破，便是禪。所謂‘鴛鴦繡出從君看，莫把金針度與人’，他禪家自愛如此?！?宋)黎靖德編，王星賢點校：《朱子語類》卷一○四《朱子一·自論為學工夫》，北京：中華書局，1986年，第2620頁。