高句麗鼓角傳說探源

在《三國(guó)史記》中，有一則關(guān)于神奇鼓角的傳說。這一副鼓角有著可以遇敵自鳴的功能，本是屬于樂浪國(guó)，高句麗派遣間諜破壞了這個(gè)神奇的鼓角后，才順利地攻占了樂浪國(guó)?！度龂?guó)史記》記載：

（大武神王十五年）夏四月，王子好童游于沃沮。樂浪王崔理出行，因見之，問曰：“觀君顏色，非常人，豈非北國(guó)神王之子乎？”遂同歸，以女妻之。后好童還國(guó)，潛遣人告崔氏女曰：“若能入而國(guó)武庫，割破鼓角，則我以禮迎，不然則否”。先是，樂浪有鼓角，若有敵兵則自鳴，故令破之。于是，崔女將利刀潛入庫中，割鼓面角口，以報(bào)好童。好童勸王襲樂浪，崔理以鼓角不鳴，不備我兵掩至城下，然后知鼓角皆破，遂殺女子出降?；蛟疲河麥鐦防怂煺?qǐng)婚，娶其女為子妻，后使歸本國(guó)，壞其兵物。

（大武神王）二十年，王襲樂浪，滅之。［1］186-187

這一則“鼓角自鳴”的故事很明顯是傳說而非紀(jì)實(shí)，而其在流傳過程中的演變，也受到多方面的影響。

一、中原內(nèi)地的鼓角傳說

在我國(guó)古代典籍中，一些有靈性的器物通常有遇敵報(bào)警的神奇表現(xiàn)，像劍①《說苑·指武》：“魯石公劍，迫則能應(yīng)，感則能動(dòng)?！焙笫绖ζ鞲袘?yīng)之記載頗多，此不贅敘。、鏡②王度《古鏡記》中多有此類內(nèi)容。等，都有許多類似的傳說，人們認(rèn)為有靈性者自然也會(huì)有如此表現(xiàn)。而鼓角作為戰(zhàn)陣時(shí)激勵(lì)士氣的器物，大概自有戰(zhàn)伐之日起就極受重視?！堕_元占經(jīng)》卷114中引《天鏡》曰：“國(guó)君角自鳴，有伐者?！保?］1144這與樂浪國(guó)的鼓角自鳴的效用相同。據(jù)《山海經(jīng)》記載：“雷澤中有雷神，龍身而人頭，鼓其腹。在吳西，即此雷神也”。對(duì)此，郭璞注曰：“雷獸，即雷神也，人面龍身鼓其腹者；猶擊也”?！渡胶＝?jīng)·大荒東經(jīng)》云：“東海中有流波山，入海七千里。其上有獸，狀如牛，蒼身而無角，一足，出入水則必風(fēng)雨，其光如日月，其聲如雷，其名曰夔。黃帝得之，以其皮為鼓，橛以雷獸之骨，聲聞五百里，以威天下”［3］284。說明早在黃帝時(shí)代就有神鼓傳說的存在了。據(jù)《北堂書鈔》卷121《武功部九》引《京房易占》的記載：“鎮(zhèn)星于兵為鼓，于經(jīng)為易，易為五經(jīng)首，鼓為五兵長(zhǎng)”［4］401。這之中鼓的示警作用可能會(huì)特別明顯一些。《藝文類聚》卷59 引《春秋佐易期》①《太平御覽》卷339亦引，書名則作《春秋佐助期》。記載：“太尉主甲卒神，名辯會(huì)。曰：庫兵動(dòng)，鼓自鳴，得諸侯象也”［5］1607。這種兵器異動(dòng)的預(yù)兆適與《三國(guó)史記》所載的相反，認(rèn)為兵動(dòng)鼓鳴是得道多助的佳兆。但后世有許多鼓鳴兵亂的事例則與《三國(guó)史記》所載是一致的。典籍中鼓鳴兵亂的記載很多，這不能不讓人與《三國(guó)史記》的記載產(chǎn)生聯(lián)想，從而判斷二者之間的內(nèi)在聯(lián)系。例如，這種鼓鳴兵亂的傳說在中國(guó)內(nèi)地分布很廣，《宋書》卷33《五行志·鼓妖》鼓妖條：“吳興長(zhǎng)城縣夏架山有石鼓，長(zhǎng)丈余，面徑三尺所，下有盤石為足，鳴則聲如金鼓，三吳有兵。晉安帝隆安中大鳴，后有孫靈秀之亂”［6］970?！侗碧脮n》卷121《武功部九》引《吳興記》：“長(zhǎng)城縣東夏架山有石鼓，長(zhǎng)老云，鳴則三吳有兵”［4］402?！短接[》卷338《兵部六十九》引《吳興記》：“長(zhǎng)城縣有夏架山，（有）石鼓，盤石為足，長(zhǎng)老云：鳴聲如金鼓，鳴則三吳有兵”［7］1550。《太平寰宇記》卷94《長(zhǎng)興縣》引《吳興山墟記》：“（夏駕山）昔帝杼南巡至于此山，因而名之。山上有石鼓，高一丈，下有盤石為足。諺云：石鼓鳴，則三吳有兵”［8］448。同書同條引《括地志》：“夏駕山一名石鼓山，在長(zhǎng)興縣南三十六里，高九百丈。石鼓作金鼓鳴，亦為零陵郡石鼓之類”［8］448。《輿地紀(jì)勝》卷4《兩浙西路安吉州·石鼓》條：“在長(zhǎng)興縣夏駕山上，有石鼓，高一丈，下有盤石為足。諺云：石鼓鳴則三吳有兵。《括地志》：石鼓作金鼓鳴，亦魏郡零陵石鼓之類?！秴桥d記》云：五行記并同此記”［9］67?！端囄念惥邸肪?《石鼓山》：“臨海記曰：郡西白鶴山，有石鼓石捶。世云：石鼓鳴則土地寇亂。隆安初。此鼓屢鳴。果有孫恩之賊”［5］238?！端囄念惥邸肪?0《白鶴》：“郡西北有白鶴山，周回六十里，高三百丈，有匯水懸注。遙望如倒掛白鶴，因以為名。古老相傳云：此山昔有晨飛鵠，入會(huì)稽雷門鼓中，于是雷門鼓鳴，洛陽聞之。孫恩時(shí)斫此鼓，見白鶴飛出，翱翔入云。此后，鼓無復(fù)遠(yuǎn)聲”［5］2320?！遁浀丶o(jì)勝》卷21《江南東路·石鼓》：“《寰宇記》云在貴溪縣西五十里，有石如鼓。《耆舊傳記》云：鼓輒自鳴，兵氣之兆也”［6］120?！遁浀丶o(jì)勝》卷55《荊湖南路衡州·石鼓山》條：“在城東三里，有東巖西溪朱陵后洞。酈道元《水經(jīng)注》云：臨蒸縣有石鼓，高六尺，湘水所逕，鼓鳴則有兵革之事”［6］232。浙江的長(zhǎng)興、臨海，江西的貴溪，湖南的衡陽等地，都有石鼓的傳說，俱言石鼓一鳴，即有兵革之事。

至于山東、河北、湖北的石鼓，則能夠起到與樂浪郡鼓角一模一樣的預(yù)警作用。《太平御覽》卷338《兵部六十九》引《齊地記》：“城東有上祠山，上有石鼓。舊說云將有寇難，則鼓自鳴，所以豫驚備也”［7］1551?！短接[》卷45《鼓山》引《冀州圖經(jīng)》：“鄴城西有石鼓，鼓自鳴，即有兵。《魏都賦》云：‘神誕召遞于高巒’是也。高齊末，此鼓鳴，未幾，云鄴城有兵而齊滅。隋文季年又鳴，聲聞數(shù)百里也”［7］217?！侗碧脮n》卷121《武功部九》引盛弘之《荊州記》：“（荊州）河?xùn)|郡有石鼓一所，高五尺，……自鳴則有兵”［4］402。

當(dāng)然，角和鐘都能起到鼓的作用，這方面的例證是比較多的。筆者檢索國(guó)內(nèi)這些傳說時(shí)，用的是唐宋時(shí)的類書，說明這些傳說都比樂浪鼓角的傳說更古老，基本都在魏晉南北朝時(shí)期的地志中出現(xiàn)。統(tǒng)一新羅與王氏高麗時(shí)期，漢籍大量東傳，內(nèi)地的傳說勢(shì)必滲透到朝鮮半島的文學(xué)作品中，崔氏樂浪國(guó)紀(jì)事中有這樣的傳說內(nèi)容是不足為異的，這進(jìn)一步證實(shí)了樂浪國(guó)傳說是深受內(nèi)地影響的。

二、現(xiàn)代“自烽瓦”和“自響鐘”傳說

器樂自鳴這一傳說到了現(xiàn)在，復(fù)有新的演變。如現(xiàn)代整理的《龜池》傳說中有這樣一段記載：

西海龍王慶賀高句麗王遷都平壤，便叫大龜把“自烽瓦”呈獻(xiàn)給長(zhǎng)壽王。這塊“自烽瓦”很神奇，如果敵人要入侵，它就自動(dòng)噴出火光來，預(yù)告敵兵的侵略。當(dāng)時(shí)，鄰國(guó)垂涎高句麗地大物博，接連侵入。所以，這塊瓦是大大有益于國(guó)防的無價(jià)之寶。［10］

在現(xiàn)代整理的《美川湖》傳說中，這個(gè)“自烽瓦”的傳說更是得到了充分地發(fā)揮。傳說是圍繞著筑城名匠美伊贊展開的。其中有一段這樣寫道：

當(dāng)時(shí)，在高句麗國(guó)防上占首要地位的是山城，因此，筑城巨匠美伊贊的地位相當(dāng)高。然而，有一天，他以通敵叛國(guó)的罪名被捕，在宮中受到國(guó)王的直接審訊。罪狀是他把蓋在修建于大城山長(zhǎng)壽閣屋頂上的國(guó)寶“自烽瓦”暗地里送給了敵國(guó)。這塊“自烽瓦”是西海龍王慶賀長(zhǎng)壽王遷都平壤送來的禮物。有一天，朝鮮西海的一只大龜背著一塊瓦從大同江逆流而上，來到安鶴宮，將這塊瓦呈獻(xiàn)給長(zhǎng)壽王。大龜說，這是朝鮮西海龍王送來的禮物，請(qǐng)大王收下。國(guó)王和文武百官對(duì)這塊瓦看來看去，看不出有什么奇特的地方，不知西海龍王為什么特意送來這樣的禮物，于是紛紛議論起來。美伊贊不久就被叫到宮去。他一見到這塊瓦，就看出這是塊“自烽瓦”。但他沒有當(dāng)場(chǎng)說出來，等文武百官都退出去之后，只對(duì)國(guó)王一人稟告說，這是塊很神奇的瓦，是高句麗的無價(jià)之寶。［11］

在這一傳說中，雖然沒有“鼓角”的蹤影，但我們可以看到，這個(gè)新傳說與《三國(guó)史記》中的“鼓角”作用是相同的。也就是說，直到現(xiàn)代，這種“預(yù)警”傳說盡管有著種種變異，仍然在朝鮮半島上傳承下來?？梢?，這種傳說雖然出現(xiàn)變化，“瓦”取代了“鼓角”，“長(zhǎng)壽王”取代了“樂浪王”，但其性質(zhì)是一樣的。

無獨(dú)有偶，現(xiàn)代整理的《阿金娘》傳說，也是以高句麗時(shí)期為背景的，說的是有一個(gè)叫謝老柱的鐵匠，被朝廷召去打造“一口敵人來犯就自動(dòng)鳴響的自響鐘”，之后，“敵人要來犯高句麗，自響鐘就自動(dòng)鳴響，使敵人膽戰(zhàn)心驚，使高句麗人民百戰(zhàn)百勝”［12］。顯然，這種傳說也和“自烽瓦”傳說一樣，都是由《三國(guó)史記》中的“鼓角傳說”而衍生的。

三、李奎報(bào)《東明王篇》鼓角傳說與契丹“旗鼓”形象

同是王氏高麗時(shí)期，修纂時(shí)間也大體相近，李奎報(bào)的《東明王篇》則有與《三國(guó)史記》中不同的“鼓角傳說”，《東明王篇》記載：

來觀鼓角變，不敢稱我器。（李氏自注：王曰：“以國(guó)業(yè)新造，未有鼓角威儀，沸流使者往來，我不能以王禮迎送，所以輕我也?！睆某挤龇遗M(jìn)曰：“臣為大王取沸流鼓角?！蓖踉唬骸八麌?guó)藏物，汝何取乎？”對(duì)曰：“此天之與物，何為不取乎。夫大王困于夫余，誰謂大王能至于此。今大王奮身于萬死之危，揚(yáng)名于遼左，此天帝命而為之，何事不成?！庇谑?，扶芬奴等三人往沸流，取鼓而來。沸流王遣使告曰云云。王恐來觀，鼓角色暗如故。松讓不敢爭(zhēng)而去［13］。）

李奎報(bào)所處的時(shí)代，正是高麗遭受蒙古軍鐵騎蹂躪之時(shí)，正值高麗民眾反抗情緒強(qiáng)烈的時(shí)期，李奎報(bào)撰《東明王篇》，其創(chuàng)作意圖就是“欲使天下之人知我國(guó)本圣人之都”。在李奎報(bào)的《東明王篇》中，鼓角變?yōu)榉辛鲊?guó)之物，與《三國(guó)史記》中的樂浪國(guó)已經(jīng)沒有任何聯(lián)系，這種鼓角并沒有報(bào)警的神奇功能，只是作為“威儀”的象征。高句麗因無此物，故遣人竊來，然恐沸流國(guó)來爭(zhēng)，遂使用法力，使鼓角顏色變暗，儼然古物。李奎報(bào)所記的沸流國(guó)鼓角，其實(shí)與契丹的“旗鼓”比較相似，都是君主威權(quán)的象征。以前契丹曾依附過高句麗，但其“旗鼓”之制據(jù)說起自唐代高句麗滅亡之后，是因唐朝賜契丹旗鼓后在契丹王位傳承中逐漸形成“旗鼓”形象的。但筆者懷疑“旗鼓”在契丹族中的地位是由于其薩滿信仰決定的，而非唐朝賞賜旗鼓而形成的。據(jù)《遼史》卷58《儀衛(wèi)志四》記載：“遙輦末主遺制，迎十二神纛、天子旗鼓置太祖帳前。諸弟剌哥等叛，勻德實(shí)縱火焚行宮，皇后命曷古魯救之，止得天子旗鼓。太宗即位，置旗鼓、神纛于殿前”［14］1020。“旗鼓”作為君主之象征是在耶律阿保機(jī)得位前形成的。《遼史》卷63《世表》：“契丹王欽德，習(xí)爾之族也，是為痕德蓳可汗。光啟中，鈔掠奚、室韋諸部，皆役服之，數(shù)與劉仁恭相攻。晚年政衰。八部大人，法常三歲代，迭剌部耶律阿保機(jī)建旗鼓，自為一部，不肯受代，自號(hào)為王，盡有契丹國(guó)，遙輦氏遂亡”［14］1058。耶律阿保機(jī)自建旗鼓，不肯受代，自號(hào)為王，就把遙輦氏給取代了。阿保機(jī)諸弟叛亂時(shí)，也曾有計(jì)劃地奪取象征可汗地位的“旗鼓”來造反；《遼史·阿保機(jī)本紀(jì)》條載：七年“剌葛引其眾至乙室堇淀，具天子旗鼓，將自立，皇太后陰遣人諭令避去。會(huì)弭姑乃、懷里陽言車駕且至，其眾驚潰，掠居民北走，上以兵追之。剌葛遣其黨寅底石引兵徑趨行宮，焚其輜重、廬帳，縱兵大殺?；屎蠹鼻彩窆鹏斁戎瑑H得天子旗鼓而已”［14］7。說明在平叛過程中，耶律阿保機(jī)也將奪取旗鼓當(dāng)作頭等大事來辦。此外，契丹在大規(guī)模出征前，要祭旗鼓；派遣將領(lǐng)出征時(shí)要賜旗鼓；為尊崇個(gè)別少數(shù)部族可以特別批準(zhǔn)其建旗鼓；少數(shù)部族首領(lǐng)立功也賜旗鼓?？傊?，“旗鼓”在契丹族中已經(jīng)成為一種象征，與李奎報(bào)《東明王篇》中的“鼓角”作用相同。高句麗是個(gè)信淫祀、重鬼神的民族，可能存在類似契丹族“旗鼓”的信仰，但筆者懷疑，李奎報(bào)《東明王篇》中的“鼓角”更可能是李奎報(bào)根據(jù)《三國(guó)史記》的記載與契丹的習(xí)俗加以創(chuàng)作而來的。

四、佛經(jīng)中的“天鼓之說”

我們認(rèn)為《三國(guó)史記》的“鼓角傳說”除了來源于中原的“預(yù)警傳說”外，里面可能還有釋典“天鼓之說”的成分。據(jù)說佛祖到各國(guó)傳經(jīng)授道時(shí)，每至一地，都有鐘鼓自鳴之異：“佛將諸弟子，行至諸國(guó)。到城門，鐘鼓自作聲，琴瑟自鳴，病者得愈，老更少，盲者得視，聾者得聽，傴者得伸，跛者得行”①《異出菩薩本起經(jīng)》。。這不過是宣揚(yáng)佛祖神異的，但由此發(fā)端，也產(chǎn)生了可以預(yù)警的自鳴鼓紀(jì)事。佛經(jīng)有這樣的記載：

天鼓鳴有四事：一有賊來天鼓自鳴；二賊去自鳴；三鳴時(shí)令天樂；四鳴時(shí)使天覺悟。②《金光明最勝王經(jīng)玄樞》卷7。

在這個(gè)佛經(jīng)里，天鼓的第一、二種鳴法顯然也是起到了與樂浪國(guó)鼓角相同的預(yù)警作用。天鼓如此，經(jīng)過能工巧匠制造的法器中自然也會(huì)有靈異的自鳴鼓?！兜o洹圖經(jīng)序》中諸般法物，如鈴、摩尼天鼓、螺、金鐘、鐘、鼓、珠玉皆可自鳴，“韋陀院有七寶小鼓子，若有比丘欲讀韋陀典者鼓即自鳴，僧伽藍(lán)人執(zhí)鑰匙開院。此鼓是王舍城人工匠所造”③《中天竺舍衛(wèi)國(guó)祇洹寺圖經(jīng)下卷》。。

在王氏高麗時(shí)期，佛教已經(jīng)在朝鮮半島非常普及，民間普遍信仰之，許多后起的高句麗傳說中都隱含著佛教內(nèi)容，如《三國(guó)史記》中的“龜兔傳說”，與印度的“龜兔傳說”模式完全相同；在《三國(guó)史記·琉璃王本紀(jì)》中也有許多天竺傳說的影子。因而，不排除《三國(guó)史記》中的“鼓角傳說”的來源，除了內(nèi)地的傳說外，可能也有釋典的成分在內(nèi)。

五、結(jié)語

高句麗傳說的性質(zhì)基本上是傳說歷史化，而非歷史傳說化。傳說不是從來就有的，有其從無到有、由簡(jiǎn)而繁的演變過程。古老的傳說，都是一定集體意識(shí)的反映。由于儒家思想占統(tǒng)治地位，我國(guó)上古時(shí)期的神話傳說在流傳過程中都曾經(jīng)有過“歷史化”的過程，并最終納入古史系統(tǒng)。然而，高句麗的傳說并非從初始階段發(fā)展而來的，而是在漢文化的基礎(chǔ)上，汲取中原傳說的因素發(fā)展起來的。

在高句麗存在時(shí)期形成的本國(guó)傳說基本都可在內(nèi)地傳說中找到源頭，如卵生神話，其源頭可以追溯到殷商的玄鳥神話和徐偃王傳說；如棄子傳說，其源頭可以追溯到周始祖后稷的降生傳說；高句麗送魚退漢軍傳說的源頭可以追溯到內(nèi)地的“下魚城”傳說。在高句麗滅亡后，以高句麗人物或事件為背景的新傳說仍然不斷產(chǎn)生，但都被賦予了新的時(shí)代意義。由于高句麗已經(jīng)滅亡，高句麗遺民大多遷入中原，散入新羅的高句麗人也很快泯然同化，因而原有的高句麗傳說失去了傳承的基礎(chǔ)。由于高句麗在歷史上的影響，在后世人的見聞中，仍然能有依稀淡薄的印象，而在新的生活環(huán)境及個(gè)別文學(xué)家的理想寄托下，新的高句麗傳說仍在不斷產(chǎn)生，但與原有的高句麗傳說聯(lián)系存在著脫節(jié)。

《三國(guó)史記》關(guān)于樂浪國(guó)的紀(jì)事本身即是傳說歷史化的產(chǎn)物，其中記錄的鼓角傳說更是與其他高句麗傳說，諸如開國(guó)傳說、下魚城傳說等一樣，是由內(nèi)地傳說演變而來，同時(shí)可能受到契丹“旗鼓”形象和佛經(jīng)中的“天鼓”等其他因素影響。高句麗鼓角傳說不斷演變，在《三國(guó)史記》中鼓角是有著自鳴報(bào)警功能的兵器，在《東明王篇》中則更傾向于君主權(quán)威的象征，直至現(xiàn)代傳說中雖然失去了鼓角這一意象，但“預(yù)警”的功能依然保留了下來，傳說的性質(zhì)沒有發(fā)生變化。