劉玉龍
宋代胡寅、近代王國維在研究詞的過程中認(rèn)為詞是從南北朝樂府發(fā)展而來的。經(jīng)過學(xué)術(shù)界的深入分析,逐漸形成一種觀點:詞隨隋唐燕樂的形成而產(chǎn)生。也就是說,這種觀點否定了詞與樂府之間的關(guān)系。即便如此,本文認(rèn)為雖然有學(xué)者提出“詞隨隋唐燕樂的形成而產(chǎn)生”[1]17的觀點,但是并不能從根本上否定樂府對詞的影響。究其原因,樂府民歌具有明顯的音樂性質(zhì),從而能夠發(fā)現(xiàn)其與詞之間的關(guān)系,本文將對此進行詳細(xì)地分析、探究。
文人詞的產(chǎn)生、發(fā)展,與文人對民歌的加工、傳承等有著直接的關(guān)系。同時,在文人對民歌進行加工之前,還存在兩個發(fā)展階段:民間引用階段和教坊仿制階段。教坊樂工的仿制,更是加快了樂府中民歌的傳播速度。受這一因素影響,逐漸形成了一種民歌傳播的現(xiàn)象:“喧播朝野,熏染成俗,文人才士,乃依樂工拍彈之聲……”[2]33-35。由這一現(xiàn)象能夠看出,由于教坊樂工對民歌仿制的成功,當(dāng)時朝野上下均對其產(chǎn)生了較高的認(rèn)同感,同時,文人也積極參與到創(chuàng)作之中。此時,文人在對民歌進行加工、仿制的過程中,將重點放在南朝民歌。究其原因,中唐文人酒宴、娛樂的情趣與南朝民歌的艷情特點有著明顯的相似性,所以就會成為文人詞產(chǎn)生的根源[3]。
在南朝樂府中,當(dāng)時的“吳聲”“西曲”,屬于重要的兩種民歌。其中,“吳歌曲詞”就是《吳聲歌》,其前身實際上是越歌,也就是古越族人自己的民歌。在吳語地區(qū),最古老的民族就是古越族,其語言則為古越語。春秋戰(zhàn)國期間,雖然有一部分漢人遷至吳語地區(qū),但是越人依然是當(dāng)?shù)氐闹饕用?。除此之外,由于“吳聲”的影響范圍較大,使得“西曲”的發(fā)展存在著“吳聲”的影子。在現(xiàn)存的《吳聲歌》中,《子夜歌》的數(shù)量最多、最為著名。其中,《大子夜歌》“歌謠數(shù)百種,子夜最可憐??犊虑逡?,明轉(zhuǎn)出天然。絲竹發(fā)歌響,假器揚清音。不知歌謠妙,聲勢出口心?!睆摹洞笞右垢琛分心軌虬l(fā)現(xiàn),其不僅僅是對《子夜歌》總體的評價,更是南朝兒女在文學(xué)方面的引子。另外,在《吳聲歌》中還包含很多“戀歌”,借助民歌,女子能夠主動、大膽地示愛,這說明儒家的思想并沒有對南朝民族產(chǎn)生較多的限制,甚至在表達愛意時,還會采用男女對唱的形式。也就是說,《吳聲歌》在很大程度上屬于南方民族文學(xué)的代表,其地位較高,所以對文人詞的影響更加深遠。
結(jié)合上述分析,南朝樂府的民歌《吳聲歌》,能夠?qū)?dāng)時南方少數(shù)民族的思想、風(fēng)土人情彰顯出來。正是因為這一因素,可以看出南朝樂府民歌對文人詞有著明顯的影響。例如:李珣的詞《南鄉(xiāng)子·其四》中,“乘彩舫,過蓮塘,棹歌驚起睡鴛鴦……”。李珣先世為波斯人,所以從他的文人詞中,能夠清楚地看出南方民族的風(fēng)光。李珣詞中,《南鄉(xiāng)子》的數(shù)量高達17首,對南方婦女下田勞作的景象進行了生動地描繪。總的來說,李珣詞具有纖麗婉約、恬淡高雅的特點,與南朝樂府《吳聲歌》有很多相似之處,說明南朝樂府少數(shù)民族民歌對文人詞有著重要的影響。同時,南方少數(shù)民族特有的深沉含蓄、感情細(xì)膩的特點在《南鄉(xiāng)子》中得到了很好的體現(xiàn)。
文人正式進入詞的創(chuàng)作階段,主要是借助“依聲填詞”的成熟。在這一階段中,最具有代表性的詩人當(dāng)屬劉禹錫。劉禹錫提出“依曲拍為句”的觀點,對唐代配樂填詞進行了總結(jié)、分析,從而將詞的寫作提升至全新的高度。劉禹錫在被貶(連州)的過程中,與南方壯族、瑤族等少數(shù)民族有了直接的接觸,吸收了很多民歌文化,并將其應(yīng)用、體現(xiàn)在文人詞中,其在被貶至朗州期間,學(xué)習(xí)了巴楚的民歌文化,并對《竹枝詞》進行了改造,進而促進了詞的發(fā)展。在《竹枝詞》的序中,劉禹錫就將南方的民歌融入其中,展現(xiàn)了南朝少數(shù)民族民歌的特點。具體而言,《竹枝詞》實際上屬于川湘民歌,能夠發(fā)現(xiàn)南朝民歌對劉禹錫詞有著深遠的影響。然而,《竹枝詞》的發(fā)展,吸收了很多“吳歌”“西曲”的特點、文化,這一點在孫光憲的《竹枝》中能夠清楚地看出:“門前春水(竹枝)白蘋花(女兒),岸上無人(竹枝)小艇斜(女兒)……”。其中,“竹枝”“女兒”的運用,可以將群像隨和的特點體現(xiàn)出來,同時包含和聲、送聲、諧音等,內(nèi)容較為豐富[4]。
總的來說,文人詞的興起、發(fā)展,依然保持著明白如話、風(fēng)韻天然的民歌特點。中唐時期,文人詞不僅繼承了近體詩的韻律,還積極在南朝樂府的少數(shù)民族民歌中汲取養(yǎng)分,給詞增添了更多的活力。例如:張志和的《漁父》、白居易的《憶江南》等,都將南方的景色、風(fēng)光描寫出來,有著明快、清新的風(fēng)格,這就是民歌的影響,體現(xiàn)了南朝樂府民歌的價值。
樂曲,實際上是詞產(chǎn)生的決定性因素。關(guān)于詞所配的樂曲,在《舊唐書·樂志》中有所提及:“自開元以來,歌者雜用胡夷、里巷之曲”。其中,胡夷、里巷之曲,大多數(shù)都是胡樂,開元以后,主要存在兩種歌曲,其一就是詞人雜詩,其二即為里巷之曲,其中包含很多長短句、胡夷新聲等[5]。而對于雜詩來說,其作者就是當(dāng)時的詩人與詞人,配以曲樂,進而表達自己的情感。同時,就“雜”來說,作者除了詩人、詞人之外,還包括很多邊客、征夫、怨婦、妓女、游子、狎客等。由此可知,在當(dāng)時的社會中,胡樂已在民間廣為流傳。永嘉亂后,很多少數(shù)民族都開始建立屬于自己的政權(quán),從而使胡樂的影響深入中原,在很大程度上打破了傳統(tǒng)的音樂系統(tǒng),導(dǎo)致其發(fā)展失去了“平衡”。正是在這樣的背景下,齊言體歌辭不能很好地適應(yīng)全新的音樂形式,迫使人們創(chuàng)造出全新的歌辭樣式,配合、適應(yīng)這種新型的音樂,進而孕育了長短句并促進了其發(fā)展。詞體中的長短句實際屬于雜言歌賦,為北朝樂府少數(shù)民族民歌的重要組成部分。
漢族詩歌有著雜言歌辭的特點,但其并不屬于主體部分。在漢族詩歌中,主體內(nèi)容為齊言體。與之相比,北方少數(shù)民族詩歌,其內(nèi)容、結(jié)構(gòu)正與之相反,即雜言歌辭為詩歌的主體,而齊言體是吸收漢族文化而產(chǎn)生的。在我國古代文章中,有著一個公例,就是“愈至南方,其句調(diào)愈整齊簡短;若至中原,及所謂中國,其句調(diào)即漸長短參差,與南方不相同”[6]217-218。由此能夠清楚地看出,古代的中國,北朝民歌中最為發(fā)達的屬于雜言歌辭,并對詞體有著直接的影響。例如:在北朝民歌《敕勒歌》中:“敕勒川,陰山下……”,屬于鮮卑民族的民歌,所以在原著中采用鮮卑語言進行吟唱。在后來的發(fā)展中,雖然將《敕勒歌》改為齊言體裁,但是依然具有長短不一的特征。
在北朝樂府民歌中,即使有少數(shù)民族詩人、文人使用漢文、漢語對詩歌進行創(chuàng)作,但與南朝民歌也有很大的不同。例如:元勰的《問松林》中:“問松林,松林經(jīng)幾冬?山川何如惜,風(fēng)云與古同?!痹氖切⑽牡墼甑漠惸傅艿?,在北魏遷都洛陽以后,積極學(xué)習(xí)漢文化,所以其兄弟皆能作詩。由此能夠總結(jié)出,北魏的詩作中,雖然具有明顯的韻律感,但是其中還存在著明顯的口語。所以,北方的少數(shù)民族民歌的主體為雜言歌賦,而后受漢族民歌的影響,逐漸形成五言、七言的詞體形式。例如:最早出現(xiàn)在《古今樂錄》中的《木蘭詩》,屬于“梁鼓角橫吹曲”,其中有很多內(nèi)容都涉及到戰(zhàn)爭之事,從“可汗大點兵”句即可看出,同時也說明該民歌出自于鮮卑民族,通過文人的加工,形成最終的作品。
在分析北朝民歌過程中,本文所分析的內(nèi)容、觀點并不是說雜言歌賦等同于長短句,而是強調(diào)北方少數(shù)民族民歌與胡樂之間的融合,由于雜言歌賦屬于北朝樂府民歌,所以胡樂在被民間樂坊接受的同時,也會積極、主動地吸收北朝民族的雜言歌賦。此外,將北朝樂府少數(shù)民族民歌翻譯成為漢語,其最終形成的雜言歌賦在向南方傳播的過程中,也對文人詞產(chǎn)生了顯著的影響??偟膩碚f,詞體長短句的發(fā)展、形成,很大程度上受北朝樂府少數(shù)民族民歌的影響,而二者之間的結(jié)合,更是為詞體的發(fā)展,增添了更多的活力,展現(xiàn)出少數(shù)民族民歌的價值,為詞體的發(fā)展奠定了堅實的基礎(chǔ)。正因如此,在唐朝、宋朝期間,詞體的發(fā)展呈現(xiàn)出繁榮的景象,很多詩人、詞人層出不窮,為中國傳統(tǒng)文化的發(fā)展,留下了濃墨重彩的一筆[7]。
南朝樂府民歌對文人詞有著深遠的影響,北朝樂府民歌對詞體的長短句有著明顯的影響。因此,在中國歷史發(fā)展上,南北朝樂府中少數(shù)民族民歌,對詞體的發(fā)展均有著積極的、正面的影響。
從外部角度進行分析,經(jīng)過長期的發(fā)展、傳播,南朝、北朝樂府中少數(shù)民族民歌之間,逐漸產(chǎn)生了相互融合的趨勢和局面,正是這種全新的文化背景,為詞體的發(fā)展提供了基本條件。正如王運熙先生認(rèn)為“南北朝時代中,其政治處于相互對峙的狀態(tài),但是文化之間卻彼此交流、影響”[8]85-86。具體來說,上文所提及的“吳聲”“西曲”,在北魏孝文帝時期,就已經(jīng)逐漸傳入北朝,甚至成為朝廷欣賞的娛樂品。而北朝的民歌曲目等,也早在東晉時期,就開始向南朝傳播,并為南朝民歌的發(fā)展注入了全新的活力。橫吹曲中,最為著名的就是“梁鼓角橫吹曲”,其在由北入南的過程中,長時間成為樂府官署演唱的內(nèi)容,足以看出南朝樂府民歌、北朝樂府民歌之間的融合。正是在這樣的環(huán)境中,兩種不同風(fēng)格特點的民歌,相互之間產(chǎn)生了深遠的影響,為后來詞體的發(fā)展提供了基本條件。
另外,由于軍隊、戰(zhàn)爭的原因,北朝樂府中少數(shù)民族民歌,大量的被納入南朝樂府中少數(shù)民族民歌中。曾有學(xué)者認(rèn)為:“現(xiàn)存的北朝樂府民歌之一大宗,為《梁鼓角橫吹曲》”[9]61。在北朝的民歌之中,以梁朝民歌最為出名,在此之后也逐漸成為北朝民歌的主要部分,豐富了北朝民歌的內(nèi)涵?!读汗慕菣M吹曲》不是采用簡單、零散的方式,而是采用大宗的方式進行輸入。所以,在民歌的整體上,即使已經(jīng)完成傳播,依然有著較為明顯的北朝民歌風(fēng)格。在分析研究的過程中,需要注意的是,南朝樂府民歌輸入北朝樂府之中,逐漸在音樂方面形成了互補的局面。具體而言,南朝樂府少數(shù)民族民歌之中,存在很多“雅歌”的成分,這主要是受魏晉的影響,但是逐漸呈現(xiàn)呆板、衰落的景象。正是在這樣的背景下,大量的“吳聲”“西曲”等進入到南朝的樂府之中,推動當(dāng)時的音樂走向了全新的發(fā)展方向?!皡锹暋钡囊魳肪哂熊淃惖娘L(fēng)格特征,而此時將剛健的北朝樂府民歌引入其中,能夠?qū)ζ溥M行一次大調(diào)劑,形成互補的結(jié)果[10]。
例如,《樂府詩集》引用了《古今樂錄》中的個案:“《估客樂》者,齊武帝之所制也……敕歌者常重為感憶之聲,猶行于世”。為什么南朝的樂官不能對民歌進行成功地譜曲,而北朝樂官卻能夠與齊武帝進行諧和呢?其原因非常簡單,就是皇帝之歌需要具備恢弘的氣勢,而南朝音樂軟麗的特點,很難與之相配,只有北朝樂府民歌,能夠滿足皇帝之歌的需求。由此能夠發(fā)現(xiàn),北朝民歌傳入南朝以后,對其發(fā)展作出了重要貢獻。
從內(nèi)部視角分析,南北朝樂府少數(shù)民族民歌對詞體均產(chǎn)生了共同影響。實際上,無論是文人詞,還是民間詞,其自身的發(fā)展都離不開南北朝樂府民歌的滋養(yǎng)。就民間詞來說,清光緒年間在敦煌莫高窟中,發(fā)現(xiàn)了《敦煌曲子詞》。敦煌莫高窟位于甘肅西北地區(qū),在古代屬于胡樂進入中原的必由之路。所以,民間曲子詞在很早以前就已經(jīng)成為北方百姓生活的一部分。同時,從《敦煌曲子詞》的內(nèi)容也能夠發(fā)現(xiàn),其語言具有直率、淺顯的特點,必然屬于民間的產(chǎn)物。另外,在《敦煌曲子詞》中可以看出其具有南方樂府的特征,如《望江南》就與南朝樂府《懊儂歌》有著明顯的相似之處。在兩首曲子中,都很好地體現(xiàn)了女子悲哀、不平的情緒,同時語言也都具備口語化、簡約化特征。由此可見,南朝樂府對北方敦煌曲子詞有著一定的影響。
除此之外,文人詞的發(fā)展也同樣吸收了南北朝樂府民歌的養(yǎng)分。例如:在戴叔倫、韋應(yīng)物的《調(diào)笑令》中,“胡馬,胡馬,遠放燕支山下……明月,明月,胡笳一聲愁絕?!苯Y(jié)合《調(diào)笑令》的內(nèi)容能夠看出,其中包含了南朝樂府民歌、北朝樂府民歌的特點,其中“胡馬”屬于北方邊疆的生活特征,而“胡笳”則屬于南方少數(shù)民族的生活特征?!墩{(diào)笑令》的內(nèi)容、形式、特征等與北朝樂府少數(shù)民族民歌有著很多相似之處。例如《紫騮馬歌》,“高高山頭樹,風(fēng)吹葉落去。一去數(shù)千里,何當(dāng)還故處?!逼渑c《瑯琊王歌》有著明顯的相似之處。具體來說,《調(diào)笑令》除了在內(nèi)容等方面與《紫騮馬歌》《瑯琊王歌》有著明顯的相似之處外,在意境、語言等方面,還具有南朝樂府少數(shù)民族民歌的特點,即清新、自然。簡言之,詞體的發(fā)展與成熟,深受樂府民歌的影響,甚至能夠?qū)⒛铣瘶犯贁?shù)民族民歌、北朝樂府少數(shù)民族民歌的特征,融入于一首詞之中,豐富其內(nèi)涵與形式,對其產(chǎn)生更多積極的、深遠的影響,進而促進詞體的發(fā)展。
綜上所述,無論是南朝樂府民歌,還是北朝樂府民歌,均對詞體有著積極的影響,而這種影響體現(xiàn)在不同的方面。在這一基礎(chǔ)上,南北朝樂府少數(shù)民族民歌的文化極大地豐富了詞體的形式、內(nèi)涵,很好地傳承、升華了少數(shù)民族的文化,在很大程度上成為詞體的基礎(chǔ),推動了詞的發(fā)展。對詞體確實存在深遠、積極的影響,值得學(xué)者進行分析、探究。