邊疆跨境民族雜居地區(qū)民族互嵌研究
——以云南怒江州片馬鎮(zhèn)為中心的考察

羅 青

(云南民族大學(xué) 民族學(xué)與歷史學(xué)學(xué)院，云南 昆明 650500)

一、引言

2014年5月中共中央政治局首次提出“推動(dòng)建立各民族相互嵌入的社會(huì)結(jié)構(gòu)和社區(qū)環(huán)境，促進(jìn)各民族交往交流交融，鞏固平等團(tuán)結(jié)互助和諧的社會(huì)主義民族關(guān)系”[1]。此后,圍繞“民族互嵌式社區(qū)”的討論與研究逐漸展開(kāi)，形成了豐富的研究成果。當(dāng)前，關(guān)于“民族互嵌式社區(qū)”的界定有很多，但總體上認(rèn)為“民族互嵌式社區(qū)”是指多民族(兩個(gè)及兩個(gè)以上民族)共居于共同的地域空間范圍內(nèi)，在經(jīng)濟(jì)、政治、文化、社會(huì)生活等方面的深度交往交流交融與相互聯(lián)結(jié)，是實(shí)現(xiàn)民族團(tuán)結(jié)的重要路徑。在眾多討論中，有些學(xué)者提出用“社會(huì)”替代“社區(qū)”概念更符合對(duì)“相互嵌入的社會(huì)結(jié)構(gòu)和社區(qū)環(huán)境”這一表述的解讀和把握，并指出“互嵌式社區(qū)”容易陷入片面地強(qiáng)調(diào)民族之間的空間關(guān)系，忽略社會(huì)結(jié)構(gòu)而僅對(duì)社區(qū)環(huán)境作考察[2]7。目前，有關(guān)民族互嵌式社區(qū)如何建設(shè)，或建設(shè)怎樣的互嵌式社區(qū)，形成諸多理論研究與實(shí)證研究成果，而針對(duì)建成之后“互嵌式社區(qū)”的實(shí)際現(xiàn)狀及如何穩(wěn)固的討論較少。鑒于此，本研究希冀通過(guò)對(duì)云南邊疆多民族地區(qū)鄉(xiāng)村社會(huì)的個(gè)案考察，深化對(duì)邊疆民族地區(qū)“互嵌式社區(qū)”建設(shè)與發(fā)展的認(rèn)識(shí)。本文以云南省怒江傈僳族自治州(以下簡(jiǎn)稱“怒江州”)片馬鎮(zhèn)為考察點(diǎn)，在田野資料和文獻(xiàn)分析的基礎(chǔ)上，從生活空間、社會(huì)生活、文化三個(gè)維度觀察當(dāng)?shù)孛褡寤デ兜默F(xiàn)實(shí)狀況，認(rèn)為片馬鎮(zhèn)當(dāng)前的社區(qū)環(huán)境呈現(xiàn)出居住格局、語(yǔ)言、文化、社會(huì)交往以及生產(chǎn)等方面的多民族互嵌狀態(tài)，這種互嵌狀態(tài)的形成是歷史、地理、文化、政策等內(nèi)外因素綜合作用的結(jié)果。同時(shí)，在民族互嵌過(guò)程中生成的多重文化認(rèn)同機(jī)制，即根據(jù)具體場(chǎng)景形成不同層級(jí)的文化認(rèn)同，為“民族互嵌式社區(qū)”的穩(wěn)定與發(fā)展提供了心理基礎(chǔ)與保障。區(qū)域民族互嵌的深入，為地區(qū)較高層次認(rèn)同的實(shí)現(xiàn)提供了現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)，并且文化認(rèn)同作為民族之間一種“無(wú)形”的嵌入，從精神和情感層面鞏固了“民族互嵌式社區(qū)”的建設(shè)成果，增進(jìn)了地方共同體的認(rèn)同，促進(jìn)了地方民族團(tuán)結(jié)。對(duì)邊疆多民族社會(huì)而言，民族互嵌式社區(qū)的良好發(fā)展為邊疆社會(huì)的安定、團(tuán)結(jié)與發(fā)展起到積極的作用。

考察點(diǎn)——片馬鎮(zhèn)，隸屬于怒江州瀘水市境內(nèi)，下轄片馬、古浪、崗房、片四河4個(gè)自然村，西、南、北三面與緬甸克欽邦相接壤，是怒江州唯一的國(guó)家二類開(kāi)放口岸。片馬鎮(zhèn)總?cè)丝谳^少，全鎮(zhèn)4個(gè)自然村共546戶，人口 1 856 人。片馬地區(qū)以傈僳族、景頗族、白族為主要民族，漢族、彝族等人口較少。片馬最早的世居民族是被稱為“茶山人”的景頗族支系，其分布在片馬村、崗房村、古浪村一帶。傈僳族是片馬鎮(zhèn)人口最多的民族，4個(gè)自然村中均有分布且占多數(shù)。當(dāng)?shù)氐睦漳耸前鬃宓囊粋€(gè)支系，其主要分布在片四河村，少數(shù)分布在其他村落。當(dāng)?shù)貪h族、彝族等則人數(shù)少且散居于各村落中。結(jié)合調(diào)查點(diǎn)的實(shí)際情況，本文從生活空間、社會(huì)生活、文化三個(gè)方面對(duì)片馬鎮(zhèn)民族互嵌的現(xiàn)狀進(jìn)行觀察與探討。在此次實(shí)地調(diào)查中，采用問(wèn)卷調(diào)查和訪談收集資料，以戶為單位共發(fā)放戶訪問(wèn)卷100份，實(shí)際回收有效問(wèn)卷97份，受訪者中傈僳族63人、景頗族15人、白族15人、漢族4人。訪談的對(duì)象為當(dāng)?shù)卮迕瘛⒚褡逦幕瘋鞒腥撕驼ぷ魅藛T等。

二、片馬鎮(zhèn)空間互嵌

空間層面的互嵌具體表現(xiàn)為地方民族居住格局的變化過(guò)程。居住格局是空間關(guān)系最直觀的表現(xiàn)，是對(duì)民族互嵌淺層次的考察。居住格局的互嵌作為民族間社會(huì)交往的客觀條件，對(duì)民族關(guān)系具有最基礎(chǔ)的影響力[2]151。居住格局是一個(gè)特定區(qū)域內(nèi)各民族居住空間的組合狀況?？傮w上，片馬鎮(zhèn)各民族的居住格局呈現(xiàn)民族雜居，民族之間并沒(méi)有明確的居住界線，并且這種多民族雜居的格局趨于不斷強(qiáng)化。

從片馬鎮(zhèn)整體民族居住分布來(lái)看，以片馬鎮(zhèn)政府所在地片馬村為中心，片馬村是傈僳族、景頗族、白族以及漢族等多民族雜居的村落，離片馬村較遠(yuǎn)的片四河村以白族與傈僳族為主，距離最遠(yuǎn)的古浪村與崗房村以傈僳族與景頗族為主。這里沒(méi)有單一民族集中居住的村落，每個(gè)自然村都是兩個(gè)及兩個(gè)以上的民族共同居住。從自然村內(nèi)部的居住格局來(lái)看，民族之間并未形成明顯的聚族而居情況，民族之間互為鄰里、交錯(cuò)雜居。

調(diào)查問(wèn)卷在“您居住的周圍鄰居是否有其他民族”的問(wèn)題中，有90人選擇“有”，3人選擇“沒(méi)有”，4人未答。筆者在對(duì)選擇“沒(méi)有”和未作答的村民詢問(wèn)時(shí)，他們給出的解釋是“住得偏僻，周圍沒(méi)有鄰居”。在問(wèn)卷“您是否介意鄰居是其他民族”的問(wèn)題中，有93人選擇“不介意”，2人選擇“介意”，2人選擇“沒(méi)考慮過(guò)”。其中，選擇“介意”的2人為60歲以上老年人，因?yàn)檎Z(yǔ)言不通，其更傾向于與本民族生活交往。上述問(wèn)卷的回答也反映出村落內(nèi)部民族之間并沒(méi)有人為明確或潛在的居住劃分，民族身份并不直接影響居住選擇或偏好。但同時(shí)在訪談中也發(fā)現(xiàn)，當(dāng)前民族雜居的居住格局也并非從過(guò)去到現(xiàn)在一直如此，許多當(dāng)?shù)啬觊L(zhǎng)的老人表示，過(guò)去景頗族(茶山人)和傈僳族也是各有各的村子，但現(xiàn)在村里什么民族都有，都住在一起(1)訪談對(duì)象1:波MY，女，白族，55歲；訪談人:羅青；訪談時(shí)間：2018年9月19日；訪談地點(diǎn)：片四河村。訪談對(duì)象2:克JM，女，傈僳族，67歲；訪談人：羅青；訪談時(shí)間：2018年11月20日；訪談地點(diǎn)：古浪村。訪談對(duì)象3:董QL，男，景頗族，50歲；訪談人：羅青；訪談時(shí)間：2018年11月24日；訪談地點(diǎn)：下片馬村。。老人的說(shuō)法也間接反映出當(dāng)?shù)孛褡寰幼「窬纸?jīng)歷了從民族聚居到民族雜居的變化過(guò)程。

引起這種變化的緣由，就客觀條件而言，首先最直接的原因是由于片馬地處高黎貢山西坡腹地，這一帶山多平地少，沒(méi)有大規(guī)模聚族而居的地理?xiàng)l件。隨著當(dāng)?shù)厝丝诘脑龆?，緊張的土地資源使得民族雜居成為必然趨勢(shì)。其次是基礎(chǔ)設(shè)施的不斷完善。當(dāng)?shù)刂饾u實(shí)現(xiàn)了村村通電、通公路，個(gè)體的生活交往不再囿于一地，村落之間的人員往來(lái)更便捷，因而民族之間的交流交往也逐漸增多，彼此了解不斷加深。另外，就主觀因素而言，在黨和國(guó)家民族平等和民族團(tuán)結(jié)政策的指引下，以及民族和諧共處的長(zhǎng)期宣傳教育影響下，當(dāng)?shù)馗髯迕癖娭饾u內(nèi)化這些價(jià)值觀念，在民族交往與日常生活中，能夠尊重各民族的文化，具有更加開(kāi)放包容的心態(tài)?？傊?，民族觀念的轉(zhuǎn)變、社會(huì)環(huán)境的變化以及基礎(chǔ)設(shè)施的改善等因素，促使片馬地區(qū)多民族雜居的形成，在這些內(nèi)外條件的不斷加強(qiáng)下，這一趨勢(shì)仍將繼續(xù)。

民族居住格局是民族空間分布特征的表現(xiàn)，共同的生產(chǎn)生活空間為各民族開(kāi)展社會(huì)互動(dòng)提供了更多的機(jī)會(huì)，雜居的空間環(huán)境使得民族之間具有更近距離的接觸。構(gòu)建民族互嵌型社區(qū)，就是為了打破不同民族之間的居住隔離，提高社區(qū)內(nèi)民族混居水平，增加社區(qū)成員對(duì)他民族的了解[3]。已往研究認(rèn)為民族雜居增加了民族之間相互接觸的機(jī)會(huì)，有利于增進(jìn)彼此的了解，而民族隔離的社區(qū)則容易造成民族間不同程度的疏離，更容易導(dǎo)致偏見(jiàn)與歧視的產(chǎn)生，不利于民族關(guān)系的長(zhǎng)遠(yuǎn)發(fā)展。因此，片馬鎮(zhèn)雜居的社區(qū)環(huán)境為當(dāng)?shù)馗髅褡宓纳鐣?huì)互動(dòng)和文化接觸提供了客觀條件，由此促使民族之間進(jìn)入更深層次的互動(dòng)與關(guān)系聯(lián)結(jié)。

三、片馬鎮(zhèn)社會(huì)生活的互嵌

社會(huì)生活主要包含生產(chǎn)活動(dòng)與日常生活領(lǐng)域，在實(shí)際考察中，主要觀察地方各民族的生計(jì)方式、社會(huì)交往、通婚情況等方面。社會(huì)生活領(lǐng)域的互嵌屬于較深層次的互嵌，是社會(huì)整合的重要內(nèi)容，也是考察民族關(guān)系的重要維度。增進(jìn)不同民族群體之間的社會(huì)互動(dòng)和社會(huì)參與是通過(guò)社會(huì)融合來(lái)構(gòu)建各民族相互嵌入式社會(huì)結(jié)構(gòu)的具體策略；反之，這種相互嵌入式的社會(huì)結(jié)構(gòu)也必然能夠增進(jìn)和鞏固不同民族群體之間的交流與合作[4]。建立“民族互嵌式社區(qū)”就是要打破民族之間的社會(huì)邊界，促進(jìn)各民族之間相互交往、相互參與，最終達(dá)到社會(huì)融合，鞏固相互嵌入的社會(huì)結(jié)構(gòu)。

(一)生計(jì)方式

片馬鎮(zhèn)是怒江州唯一的國(guó)家二類開(kāi)放口岸，目前片馬鎮(zhèn)以農(nóng)業(yè)種植、自然資源開(kāi)發(fā)和邊境口岸貿(mào)易為主要地方經(jīng)濟(jì)形式。當(dāng)?shù)厝藙t以農(nóng)業(yè)種植和外出打工為主要生計(jì)方式，少數(shù)從事個(gè)體經(jīng)營(yíng)或其他營(yíng)生方式。在農(nóng)業(yè)方面，當(dāng)?shù)氐纳鷳B(tài)環(huán)境適宜種植泡核桃、重樓、草果等經(jīng)濟(jì)作物，近年來(lái)，隨著內(nèi)地市場(chǎng)需求的增加，當(dāng)?shù)厝瞬粩鄶U(kuò)大種植面積，并成立了相關(guān)企業(yè)進(jìn)行統(tǒng)一收購(gòu)、加工和銷售。目前，全鎮(zhèn)共有企業(yè)20戶，農(nóng)民專業(yè)合作社4戶。農(nóng)民專業(yè)合作社對(duì)當(dāng)?shù)責(zé)徜N的幾類農(nóng)產(chǎn)品進(jìn)行統(tǒng)一的加工和銷售，形成小規(guī)模的產(chǎn)業(yè)，增加了農(nóng)民的收入，加強(qiáng)了鄉(xiāng)民之間的經(jīng)濟(jì)聯(lián)系與合作。農(nóng)民專業(yè)合作社是村落內(nèi)各民族共同參與的合作經(jīng)濟(jì)組織，在社會(huì)關(guān)系構(gòu)建的意義上，農(nóng)民專業(yè)合作社促進(jìn)了各民族在經(jīng)濟(jì)上的聯(lián)結(jié)，并且當(dāng)前片馬鎮(zhèn)以高價(jià)值經(jīng)濟(jì)農(nóng)產(chǎn)品銷售為主的區(qū)域經(jīng)濟(jì)規(guī)模的形成和發(fā)展，為區(qū)域各民族帶來(lái)的經(jīng)濟(jì)效益是整體性的。在當(dāng)代市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的影響下，邊疆地區(qū)各民族需要共同面對(duì)外部市場(chǎng)環(huán)境的變化和風(fēng)險(xiǎn)，在共同參與地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展的過(guò)程中，區(qū)域經(jīng)濟(jì)共同體不斷強(qiáng)化，利益的相關(guān)性促進(jìn)各民族之間的聯(lián)結(jié)不斷加深，建立了更為牢固的社會(huì)聯(lián)結(jié)。

(二)社會(huì)交往

日常生活領(lǐng)域的互嵌則意味著民族之間在私人領(lǐng)域內(nèi)接觸的拓展以及發(fā)展為更深層次的融合，如民族通婚。通常認(rèn)為全面、頻繁且深層次的族際交往有利于民族之間的深入了解和融合，因?yàn)楦钊氲慕煌欣跍p少偏見(jiàn)和歧視，增強(qiáng)民族之間的認(rèn)同感和親切感。片馬地區(qū)民族雜居的居住格局為當(dāng)?shù)孛褡逯g的社會(huì)交往提供了客觀條件，調(diào)查顯示，在民族交往經(jīng)歷的調(diào)查中，與其他民族“經(jīng)常來(lái)往”占79.4%，“偶爾來(lái)往”占19.6%，“從不來(lái)往”的僅1人。在民族交往對(duì)象的調(diào)查中，58.8%的村民表示日常交往對(duì)象為當(dāng)?shù)馗鞣N民族，并不限于某一民族群體。可以認(rèn)為，族際交往是當(dāng)?shù)厣鐣?huì)生活的常態(tài)，當(dāng)?shù)孛癖娫谌粘Ｉ钪卸加信c其他民族交流互動(dòng)的經(jīng)歷。在過(guò)去，民族之間就存在農(nóng)忙時(shí)相互幫工的現(xiàn)象，現(xiàn)在隨著民族通婚的增多，各民族之間也開(kāi)始走親串戚，在日常生活中走親訪友、婚喪往來(lái)、節(jié)慶互動(dòng)活動(dòng)逐漸增多。

民族間的社會(huì)交往也集中體現(xiàn)在社區(qū)公共活動(dòng)之中，在民族節(jié)慶活動(dòng)和宗教活動(dòng)中，這種民族互動(dòng)更為直觀。譬如，當(dāng)?shù)孛磕昱e辦的射弩比賽活動(dòng)，這里的“弩”原本是傈僳族成年男子的狩獵工具和防身武器，是傈僳文化中具有代表性的特征。然而，如今作為社區(qū)公共活動(dòng)，參與者不限于傈僳族，已經(jīng)成為各民族青壯年共同參與的集體娛樂(lè)活動(dòng)。另外，還有當(dāng)?shù)匾荒暌欢鹊拇笮凸?jié)慶活動(dòng)“目瑙縱歌節(jié)”，原本也是景頗族的傳統(tǒng)節(jié)日，現(xiàn)在則成為各民族歡聚一起載歌載舞的聯(lián)歡活動(dòng)；節(jié)日當(dāng)天人們身穿各自的民族服飾，共同跳著景頗族的舞蹈，遵循傳統(tǒng)的儀式活動(dòng)?？梢?jiàn)，這些節(jié)慶活動(dòng)不僅突出地展現(xiàn)了民族之間的文化交流與互動(dòng)，也體現(xiàn)出當(dāng)?shù)馗髅褡鍖?duì)地方民族文化傳統(tǒng)的共同傳承，彰顯了民族之間對(duì)彼此文化的尊重與包容。此外，當(dāng)?shù)氐淖诮绦叛龌顒?dòng)也呈現(xiàn)出多民族參與互動(dòng)的態(tài)勢(shì)。當(dāng)?shù)馗髅褡宕蠖嘈欧罨浇?，教堂是信教者的主要活?dòng)場(chǎng)所，目前片馬共有3所教堂，分別位于崗房村(2所)和古浪村(1所)。在調(diào)查中了解到，老人和女性是活動(dòng)的主要參與者，古浪村的CFL(女，傈僳族，42歲)告訴筆者“我們(指當(dāng)?shù)馗髅褡?都會(huì)過(guò)圣誕節(jié)，每周都會(huì)去教堂一起做禮拜、唱歌，大家都一樣的”。片四河村的ZL(女，景頗族，35歲)說(shuō)道：“我父母及全家都信基督教，我從小就跟著父母去教堂了，我丈夫不去，但我會(huì)帶孩子去”。信奉基督教的村民每周都要去教堂做禮拜，還要共同籌辦慶祝宗教節(jié)日，如圣誕節(jié)、復(fù)活節(jié)等。

(三)通婚情況

民族互嵌的程度可以族際通婚為重要的衡量標(biāo)志，族際婚意味著把“異族”吸納進(jìn)了“本族”的群體內(nèi)，是民族互動(dòng)深層次發(fā)展的結(jié)果。因?yàn)橹挥袃蓚€(gè)民族相互接受和認(rèn)可彼此的文化，在整體上能夠融洽和諧相處時(shí)，他們的成員中才有可能出現(xiàn)一定數(shù)量和比例的民族通婚[5]。族際通婚是不同民族長(zhǎng)期交融與深度融合的重要表征，是多民族雜居地區(qū)民族關(guān)系和諧與文化認(rèn)同度的重要標(biāo)志。通婚意味著民族之間在語(yǔ)言、習(xí)俗、宗教等方面互相包容與接納，在日常生活中彼此之間并不排斥，社區(qū)內(nèi)對(duì)族際通婚也不反對(duì)甚至持有積極的態(tài)度。在婚姻調(diào)查中，族際通婚家庭占比為34.4%，共有31對(duì)族際婚，其中傈僳族與景頗族通婚16對(duì)，傈僳族與白族通婚8對(duì)，傈僳族與漢族通婚2對(duì)，景頗族與白族1對(duì)，景頗族與漢族2對(duì)，白族與漢族2對(duì)。有研究認(rèn)為，當(dāng)民族間的通婚率達(dá)到10%以上，則可以說(shuō)他們之間的民族關(guān)系是比較好的[6]。同時(shí)在族際通婚態(tài)度的問(wèn)卷中，91.6%的人對(duì)族際通婚持支持的態(tài)度，認(rèn)為只要雙方自愿就行。由此可以認(rèn)為，片馬地區(qū)各民族之間的社會(huì)關(guān)系總體上呈現(xiàn)出良好且較為親密的狀態(tài)，這是民族之間具有較高認(rèn)同感的體現(xiàn)。

從公共領(lǐng)域到私人領(lǐng)域，各民族之間的互動(dòng)增多且聯(lián)系日益緊密。并且在走訪中也了解到，當(dāng)?shù)孛褡逯g沒(méi)有發(fā)生過(guò)較大的利益或文化沖突，在日常的交往互動(dòng)中大多數(shù)時(shí)候以和平友好的方式為主，這既是民族之間有效互動(dòng)的結(jié)果，也是促進(jìn)民族間社會(huì)互動(dòng)與聯(lián)結(jié)深化的有利因素。因此，在社會(huì)治理方面，加強(qiáng)多民族地方各民族平等發(fā)展與文化保護(hù)，對(duì)促進(jìn)地方民族互嵌式社區(qū)的建設(shè)至關(guān)重要。在片馬，民族之間相互交往、相互參與的加深，促進(jìn)了民族間的認(rèn)同感與聯(lián)結(jié)感，這種民族關(guān)系的深化最終以族際通婚為表現(xiàn)。婚姻關(guān)系的建立深刻反映著民族關(guān)系的好壞，也反映著民族互嵌格局是否牢固[7]39。也就是說(shuō)，族際通婚標(biāo)志著民族關(guān)系的發(fā)展方向，意味著民族融合，同時(shí)民族之間親屬關(guān)系的加強(qiáng)，使得生活中各民族之間不僅互為鄰里，還互為親友，總之推動(dòng)了民族間社會(huì)交往與社會(huì)參與，鞏固了民族互嵌的社會(huì)結(jié)構(gòu)。

四、片馬鎮(zhèn)文化互嵌

多民族的社區(qū)環(huán)境意味著區(qū)域文化的多樣性，如何在保護(hù)各民族文化傳統(tǒng)的同時(shí)，有效調(diào)和民族之間的文化差異，成為當(dāng)今多民族地區(qū)社會(huì)治理的重要內(nèi)容之一。文化關(guān)系的發(fā)展通常呈現(xiàn)為三種結(jié)果：一是文化同化；二是文化涵化；三是文化沖突。而我們所談的文化互嵌屬于第二種情況，也就是兩種文化融合了，各自保留了優(yōu)秀的部分，這是一種理想的狀態(tài)，此時(shí)所形成的民族互嵌格局，文化就屬于互嵌[7]40。文化互嵌是衡量民族互嵌的重要指標(biāo)，在調(diào)查中，通過(guò)對(duì)片馬地區(qū)語(yǔ)言使用、宗教信仰、民俗活動(dòng)等方面的考察，來(lái)觀察當(dāng)?shù)孛褡逦幕デ兜默F(xiàn)狀。

(一)語(yǔ)言使用

語(yǔ)言是民族最重要的文化標(biāo)識(shí)之一，語(yǔ)言使用是民族認(rèn)同的重要體現(xiàn)。在多民族的片馬地區(qū)，語(yǔ)言兼用的現(xiàn)象十分普遍，呈現(xiàn)出不同語(yǔ)言在使用中協(xié)調(diào)有序，在和諧中各盡其責(zé)的局面，并且隨著語(yǔ)言兼用的普遍發(fā)展，還出現(xiàn)了語(yǔ)言摻雜的情況。調(diào)查顯示，大多數(shù)當(dāng)?shù)厝四軌蚴褂美壅Z(yǔ)進(jìn)行日常交流，但是熟練程度因人而異。其中，70.6%的受訪者能夠熟練使用傈僳語(yǔ)，也就是能夠滿足日常生活中的交流；29.4%的受訪者表示能夠用傈僳語(yǔ)溝通但不能深入交流，結(jié)合這些受訪者的其他信息來(lái)看，他們大多是從外地搬來(lái)的非傈僳族，少數(shù)人則是當(dāng)?shù)啬昙o(jì)較大的非傈僳族老人。盡管他們?cè)陂L(zhǎng)期的生活交往中逐漸掌握了一些傈僳語(yǔ)，但他們接觸傈僳語(yǔ)的時(shí)間較晚，大多是在成年之后，與那些從小就接觸傈僳語(yǔ)的本地中年人和青年相比，傈僳語(yǔ)水平較弱?？傮w上，傈僳語(yǔ)是當(dāng)?shù)厣鐣?huì)生活的必備社交工具之一，盡管傈僳語(yǔ)使用水平因人而異，但當(dāng)?shù)卮蠖鄶?shù)人能夠使用傈僳語(yǔ)進(jìn)行日常交流。這是因?yàn)槔圩逶诋?dāng)?shù)鼐哂腥丝趦?yōu)勢(shì)，這使得傈僳語(yǔ)自然而然成為地方通用語(yǔ)，也就是當(dāng)?shù)孛褡逯g日常生活的主要交際語(yǔ)言，是較多人使用的族際交流用語(yǔ)。

然而，近年來(lái)漢語(yǔ)的使用人數(shù)也不斷增長(zhǎng)，尤其在青年群體中漢語(yǔ)的使用更頻繁，漢語(yǔ)成為僅次于傈僳語(yǔ)的常用族際交流用語(yǔ)。根據(jù)調(diào)查，此次受訪者都能夠使用漢語(yǔ)，只在熟練程度上有差異，其中，58.8%的受訪者表示能夠熟練使用漢語(yǔ)對(duì)話，40.2%的受訪者表示只能進(jìn)行簡(jiǎn)單的溝通，并且有1人表示基本不會(huì)。筆者認(rèn)為這位受訪者因?yàn)槟昙o(jì)較大，并且從未受過(guò)教育，加之外出經(jīng)歷也較少，所以沒(méi)有太多機(jī)會(huì)學(xué)習(xí)和接觸漢語(yǔ)。目前，片馬人民漢語(yǔ)使用的增多與水平的提升，這與政府的積極推動(dòng)以及地方社會(huì)的不斷開(kāi)放有關(guān)，一方面，在鄉(xiāng)村普通話推廣的工作中，政府通過(guò)發(fā)放裝有漢語(yǔ)學(xué)習(xí)APP的手機(jī)來(lái)開(kāi)展普通話培訓(xùn)，同時(shí)在學(xué)校教育中，從幼兒園到小學(xué)都實(shí)行了普通話教育，為當(dāng)?shù)貎和臐h語(yǔ)能力打下了基礎(chǔ)；另一方面，隨著人口流動(dòng)的頻繁，為了外出打工、學(xué)習(xí)及交流，當(dāng)?shù)厝藢W(xué)習(xí)漢語(yǔ)的動(dòng)力增強(qiáng)，漢語(yǔ)水平不斷提升?？梢哉f(shuō)，漢語(yǔ)作為外來(lái)語(yǔ)言逐漸在當(dāng)?shù)孛褡宓慕涣饔谜Z(yǔ)中凸顯優(yōu)勢(shì)，但鑒于漢語(yǔ)水平在各年齡段人群中的差異較大，目前仍然難以完全取代傈僳語(yǔ)在當(dāng)?shù)氐淖咫H用語(yǔ)地位。

此外，本地景頗族使用的“茶山語(yǔ)”和白族使用的“勒墨語(yǔ)”則主要在民族內(nèi)部使用，其他民族使用這兩種語(yǔ)言的人數(shù)較少，并且水平一般。在傈僳族與漢族的語(yǔ)言使用調(diào)查中顯示，傈僳族63人中42.9%的人會(huì)使用景頗族的“茶山語(yǔ)”，7.9%的人會(huì)使用白族的“勒墨語(yǔ)”，剩余49.2%的人表示兩種語(yǔ)言都不會(huì)。在漢族4人受訪者中，1人表示會(huì)使用景頗族的“茶山語(yǔ)”，1人會(huì)使用白族的“勒墨語(yǔ)”，而這兩人恰好分別與景頗族和白族通婚?？梢哉J(rèn)為，當(dāng)?shù)乩圩搴蜐h族掌握景頗族“茶山語(yǔ)”和白族“勒墨語(yǔ)”的人數(shù)少，并且在這些使用者中，有人是因?yàn)榧彝コ蓡T中有景頗族或白族，有人是因?yàn)樽≡诰邦H族或白族人家附近，因生活的需要而學(xué)習(xí)了“茶山語(yǔ)”或“勒墨語(yǔ)”。由于景頗族和白族在片馬地區(qū)缺乏人口優(yōu)勢(shì)，因而景頗族的“茶山語(yǔ)”和白族的“勒墨語(yǔ)”并不能夠起到當(dāng)?shù)刈咫H之間的交流用語(yǔ)功能，也僅被少數(shù)其他民族的人群使用，但作為民族語(yǔ)言在民族內(nèi)部仍然是重要的交流工具。這在關(guān)于民族群體內(nèi)部語(yǔ)言使用的調(diào)查中得到了證實(shí)，88.7%的受訪者表示與本民族同胞交流會(huì)使用本民族語(yǔ)言，很多人強(qiáng)調(diào)民族語(yǔ)言是母語(yǔ)，是自己最熟悉的語(yǔ)言，理所應(yīng)當(dāng)要使用。然而，也有11.3%的受訪者表示即使是與本民族同胞交流也偏愛(ài)使用傈僳語(yǔ)或漢語(yǔ)，這部分人大多是年輕人，相較于父母輩，他們?cè)谏钪惺褂美壅Z(yǔ)或漢語(yǔ)更多?？傊藗儗?duì)本民族語(yǔ)言具有的親切感和認(rèn)同感，維持了地方民族語(yǔ)言的使用與傳承，這對(duì)地方人口較少民族的語(yǔ)言來(lái)說(shuō)起到了保護(hù)作用。

片馬的語(yǔ)言使用情況調(diào)查反映了一個(gè)事實(shí)，就是當(dāng)?shù)卣Z(yǔ)言兼用現(xiàn)象很普遍，大部分村民都是多語(yǔ)使用者。多語(yǔ)使用的出現(xiàn)是民族交往的結(jié)果，是語(yǔ)言接觸而產(chǎn)生的語(yǔ)言使用現(xiàn)象，但不同語(yǔ)言的兼用情況卻有差異，有研究指出，人口總數(shù)越多、分布越集中，其語(yǔ)言使用越穩(wěn)定，越不需要學(xué)習(xí)別的語(yǔ)言，反之，人口總數(shù)越少、分布越分散，其語(yǔ)言使用越容易受到?jīng)_擊，越需要學(xué)習(xí)、兼用別的語(yǔ)言[8]，這一特點(diǎn)也體現(xiàn)在片馬的語(yǔ)言使用中。片馬地區(qū)傈僳族人口最多且分布在4個(gè)村落中，景頗族和白族人口較少且居住較為分散，漢語(yǔ)和其他民族人數(shù)最少，散居于村落之中。因此，就片馬的語(yǔ)言兼用情況而言，民族之間的人口差異和居住格局使得片馬各民族語(yǔ)言在功能上形成差異，針對(duì)使用者的不同需求，不同語(yǔ)言具有不同的適用場(chǎng)合與范圍?？傮w來(lái)說(shuō)，傈僳語(yǔ)是當(dāng)?shù)貎?nèi)生的族際交流用語(yǔ)，適用于日常生產(chǎn)生活以及傈僳族內(nèi)部的溝通交流。漢語(yǔ)作為中華民族的語(yǔ)言，在功能上不僅是外來(lái)的族際交流用語(yǔ)，還是當(dāng)?shù)厝送獬龉ぷ?、生活以及讀書(shū)、學(xué)習(xí)的必備語(yǔ)言技能，因此漢語(yǔ)的使用范圍更廣。而當(dāng)?shù)鼐邦H族的“茶山語(yǔ)”和白族的“勒墨語(yǔ)”則更多在民族群體內(nèi)部使用，其功能主要體現(xiàn)為聯(lián)結(jié)民族情感的紐帶。

值得注意的是，片馬人民在語(yǔ)言使用中有時(shí)會(huì)出現(xiàn)語(yǔ)言摻雜的情況，交談時(shí)會(huì)時(shí)常夾雜其他的語(yǔ)言，有時(shí)是一句話，有時(shí)是一個(gè)詞語(yǔ)。有研究表明，當(dāng)不同語(yǔ)言的說(shuō)話者密切地接觸時(shí)，這種接觸會(huì)影響另外一種語(yǔ)言，并帶來(lái)語(yǔ)音、詞匯、句法、語(yǔ)用等的變化[9]，片馬民族雜居的社區(qū)環(huán)境為各民族語(yǔ)言的接觸提供了機(jī)會(huì)，各民族在日常交往中相互吸收彼此的語(yǔ)言表達(dá)，個(gè)體在語(yǔ)言習(xí)得過(guò)程中自然而然地將不同的語(yǔ)言表達(dá)方式融會(huì)貫通，最終以語(yǔ)言摻雜的形式表現(xiàn)出來(lái)?？傊Z(yǔ)言使用與人們的外部環(huán)境息息相關(guān)，多民族雜居的環(huán)境促使人們學(xué)習(xí)其他民族的語(yǔ)言，以應(yīng)對(duì)生活中民族之間的溝通交流。從語(yǔ)言使用的考察中，可以看到多民族地區(qū)語(yǔ)言文化的互嵌狀態(tài)。片馬民族互動(dòng)的需求促使語(yǔ)言兼用的形成，多種語(yǔ)言“和諧共存、各司其職”正是片馬真實(shí)的語(yǔ)言生活寫(xiě)照，也是語(yǔ)言互嵌的表現(xiàn)，而語(yǔ)言摻雜的出現(xiàn)意味著更深層次的語(yǔ)言互嵌形態(tài)。

(二)宗教信仰與民俗文化的互嵌

片馬是一個(gè)多元文化交織的地區(qū)，從文化源流來(lái)看，西方的基督教文化、中國(guó)漢文化以及現(xiàn)代文化都屬于外來(lái)文化，本地的傳統(tǒng)文化以景頗族的茶山文化與傈僳族文化為代表。不同的文化傳統(tǒng)在這里相互接觸、碰撞并且發(fā)生融合，最終形成了多元文化和諧共存、相互交融的格局，這在實(shí)際生活場(chǎng)景中體現(xiàn)為宗教信仰與民俗文化的互嵌。

片馬的宗教信仰過(guò)去是原始信仰，然而隨著基督教的傳入，基督教逐漸取代當(dāng)?shù)氐拿耖g宗教信仰，成為片馬地區(qū)的主要宗教信仰。在調(diào)查中得知，目前當(dāng)?shù)匾呀?jīng)沒(méi)有專門負(fù)責(zé)傳統(tǒng)宗教儀式的被稱為“尼扒” “尼瑪”的祭祀巫師，只有被稱作“馬扒” “密枝扒”的基督教宗教人士，他們負(fù)責(zé)布道和講解經(jīng)典、儀式和教規(guī)，并且負(fù)責(zé)教會(huì)的日常事務(wù)，組織教會(huì)活動(dòng)。根據(jù)當(dāng)?shù)厝怂从车那闆r，當(dāng)?shù)匦欧罨浇滩⑶医?jīng)常參加教會(huì)活動(dòng)的主要是年長(zhǎng)者、女性及兒童，男性參與者較少，并且許多曾經(jīng)信教的青年在打工和求學(xué)歸來(lái)后，也很少再重新信教。當(dāng)?shù)匦叛稣叩纳罘绞脚c其他人有一些差異，他們?cè)谌粘Ｉ钪幸袷禺?dāng)?shù)鼗浇趟蟮幕疽?guī)范即“十條教規(guī)”，許多受訪者也談到信仰基督教就要禁止抽煙、喝酒，并且每周都要去教堂做禮拜等。參與信仰活動(dòng)的人群中有傈僳族、景頗族、白族以及漢族，并且這些行為規(guī)范對(duì)當(dāng)?shù)馗髅褡宓男叛稣邅?lái)說(shuō)都是相同的，所有人都必須遵守。

在其他民俗活動(dòng)中，民族之間也沒(méi)有明顯的排異或隔離，各民族對(duì)各自傳統(tǒng)文化、中華民族共有的傳統(tǒng)節(jié)日以及共同宗教節(jié)日等普遍持有共同情感，并表現(xiàn)出積極參與和分享的態(tài)勢(shì)。譬如春節(jié)，融合了各民族的風(fēng)俗習(xí)慣和飲食傳統(tǒng)，成為當(dāng)?shù)匾荒暌欢茸钪匾墓?jié)日，還有國(guó)慶節(jié)、中秋節(jié)等中華民族共同的節(jié)日也被當(dāng)?shù)馗髅褡褰蛹{。此外，當(dāng)?shù)氐淖诮坦?jié)日，如圣誕節(jié)、復(fù)活節(jié)，還有民族節(jié)日如景頗族的新米節(jié)、目瑙縱歌節(jié)，傈僳族的闊時(shí)節(jié)、刀桿節(jié)等，這些節(jié)日都逐漸演變?yōu)楫?dāng)?shù)馗髅褡骞餐瑓⑴c的民俗文化活動(dòng)。在調(diào)查中看到，這些活動(dòng)的參與者已經(jīng)不再僅限于民族群體內(nèi)，而是各民族共同參與的地方集體活動(dòng)，譬如射弩比賽、目瑙縱歌節(jié)、圣誕節(jié)等，這些原本作為民族特征的文化事項(xiàng)，在多民族長(zhǎng)期的共生環(huán)境下，已經(jīng)成為各民族共享的文化事項(xiàng)。并且在不同的節(jié)慶活動(dòng)中呈現(xiàn)出多元文化融合的態(tài)勢(shì)。當(dāng)?shù)孛癖妼?duì)不同民族的文化傳統(tǒng)具有一定程度的了解，能夠在互動(dòng)中自然地遵循各民族的傳統(tǒng)習(xí)俗與規(guī)范，這體現(xiàn)了民族之間對(duì)彼此文化的尊重與包容。

語(yǔ)言使用的格局反映了民族之間的關(guān)系，體現(xiàn)了區(qū)域各民族對(duì)不同文化的態(tài)度，語(yǔ)言互通是不同民族互動(dòng)的前提。同時(shí)，各民族的傳統(tǒng)文化也在互動(dòng)中逐漸發(fā)展為區(qū)域各民族共享的文化，各民族的文化特征，諸如民族服飾、婚喪禮俗、飲食習(xí)慣、傳統(tǒng)節(jié)日等，在民族互動(dòng)與交流中不斷碰撞、融合，最終呈現(xiàn)出具有地方特色的文化傳統(tǒng)?？梢哉f(shuō)，各民族長(zhǎng)期的相互接觸是文化互嵌的基礎(chǔ)，只有不同文化相互接觸與碰撞，才能形成文化之間的交融。文化互嵌是當(dāng)?shù)馗髅褡逦幕?dòng)的結(jié)果，也是當(dāng)?shù)厝藢?duì)地方各民族文化傳統(tǒng)接納與認(rèn)同的表現(xiàn)，最終以地域文化的形態(tài)作為整體展現(xiàn)出來(lái)。總之，文化互嵌對(duì)民族間的認(rèn)同起到了催化作用，文化互嵌促使不同民族因文化而實(shí)現(xiàn)了相互認(rèn)同，在長(zhǎng)期交融過(guò)程中呈現(xiàn)“你中有我、我中有你”的格局。

五、民族互嵌與多重文化認(rèn)同

民族互嵌何以可能，多民族國(guó)家更容易發(fā)生民族混居型的民族互嵌現(xiàn)象，民族互嵌是社會(huì)發(fā)展的一種必然現(xiàn)象和結(jié)果[10]。以此來(lái)看，在多民族國(guó)家，民族互嵌即可以是一種自然呈現(xiàn)的狀態(tài)，也可以是主觀意志的體現(xiàn)。從片馬鎮(zhèn)民族互嵌的考察中，可以看到民族互嵌是一個(gè)內(nèi)外合力推動(dòng)的過(guò)程，既有外力的主動(dòng)作用，也有形成民族互嵌的歷史人文基礎(chǔ)。外部力量是民族互嵌的重要推動(dòng)力和保障，而內(nèi)部力量則是民族互嵌不斷深入和鞏固的重要?jiǎng)恿?。外部力量通過(guò)轉(zhuǎn)化形成內(nèi)部動(dòng)力，實(shí)現(xiàn)地方民族互嵌結(jié)構(gòu)的再生產(chǎn)，而多重文化認(rèn)同機(jī)制是這一結(jié)構(gòu)再生產(chǎn)過(guò)程的內(nèi)在動(dòng)力?？梢哉f(shuō)，多重文化認(rèn)同是民族互嵌構(gòu)建的結(jié)果，亦是民族互嵌建設(shè)和鞏固的基礎(chǔ)動(dòng)力，從心理層面維系和加固了地方民族團(tuán)結(jié)。

(一)民族互嵌構(gòu)建的內(nèi)外機(jī)制

從民族互嵌式社區(qū)構(gòu)建的外部因素來(lái)看，首先，民族互嵌作為重要的民族政策，政府的支持是民族互嵌的重要外部力量。在西南民族地區(qū)國(guó)家通過(guò)異地搬遷、政策吸引等方式促進(jìn)民族雜居，目的在于積極推動(dòng)族際居住格局，增進(jìn)民族之間的交流與互動(dòng)，因?yàn)閺娜弘H接觸理論來(lái)看，族際接觸能夠提升族際關(guān)系，而社區(qū)內(nèi)部的族際居住格局在相當(dāng)程度上決定了族際接觸和族際交往的水平[11]。同時(shí)，國(guó)家不僅積極推動(dòng)民族文化的保護(hù)與傳承，也通過(guò)宣傳與教育改善人們的民族觀念，促進(jìn)民族之間對(duì)文化差異的包容與接納。在片馬，地方政府的參與和推動(dòng)是民族文化得以保護(hù)和傳承的重要力量，當(dāng)?shù)卣粌H號(hào)召當(dāng)?shù)匚幕怂鸭?、整理各民族的傳統(tǒng)民族音樂(lè)以及發(fā)揚(yáng)民族藝術(shù)，并且積極參與和推動(dòng)民族文化活動(dòng)的舉辦。譬如位于片馬鎮(zhèn)中心的文化廣場(chǎng)，又稱目瑙廣場(chǎng)，就是由政府投資建設(shè)的。民族文化廣場(chǎng)為片馬各民族公共文化活動(dòng)的舉辦提供了場(chǎng)所，目瑙縱歌節(jié)、射弩比賽等都是在這里進(jìn)行的。在政府的積極帶動(dòng)下，當(dāng)?shù)厝藢?duì)文化保護(hù)的自覺(jué)性以及文化活動(dòng)參與的積極性也不斷增強(qiáng)。其次，學(xué)校對(duì)兒童民族觀的形成具有重要影響。民族平等、民族團(tuán)結(jié)等觀念正是通過(guò)學(xué)校這一育人場(chǎng)所，在日常教學(xué)活動(dòng)和學(xué)校生活中得以不斷強(qiáng)化，對(duì)他們形成了潛移默化的影響，并在日常生活的互動(dòng)實(shí)踐中得以體現(xiàn)。片馬鎮(zhèn)共有1所中心完小和4個(gè)學(xué)前教學(xué)點(diǎn)，這里各民族的兒童從幼兒開(kāi)始就在共同的學(xué)校中學(xué)習(xí)，他們?cè)趯W(xué)校里獲得同等的教育，也在學(xué)校生活中接觸到了不同的民族與文化，在這一過(guò)程中他們更易于接納不同的文化?？梢哉f(shuō)，學(xué)校作為一個(gè)特殊的教育場(chǎng)所，對(duì)提高人們的文化認(rèn)知，打破民族界線，促進(jìn)跨民族的認(rèn)同具有重要作用。再次，市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)作為重要的影響力也從外部推動(dòng)著地方民族互嵌式社區(qū)的構(gòu)建。如今市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的作用力無(wú)處不在，對(duì)位于邊疆偏遠(yuǎn)地區(qū)的片馬來(lái)說(shuō)亦是如此。市場(chǎng)需求促使片馬地區(qū)的農(nóng)民集體大規(guī)模種植泡核桃、重樓、草果等高價(jià)值經(jīng)濟(jì)作物，并逐漸形成了一定的區(qū)域規(guī)模，加強(qiáng)了片馬地區(qū)各民族的經(jīng)濟(jì)聯(lián)系。

外部力量是民族互嵌的重要推動(dòng)力，但是要實(shí)現(xiàn)多維度、深層次的互嵌以及延續(xù)和鞏固民族互嵌的社會(huì)結(jié)構(gòu)，就需要將外力轉(zhuǎn)化為內(nèi)部動(dòng)力，積極依靠地方內(nèi)部的力量來(lái)實(shí)現(xiàn)。就片馬鎮(zhèn)情況而言，當(dāng)?shù)卣幱谝环N良好的民族互嵌狀態(tài)，從地方社會(huì)的內(nèi)部視角來(lái)看，首先，各民族對(duì)民族交往和通婚的態(tài)度是友好且支持的。這種態(tài)度的形成既是國(guó)家民族教育和宣傳的作用，同時(shí)也是地方社會(huì)內(nèi)部自然形成的。當(dāng)?shù)馗髅褡褰?jīng)歷了足夠長(zhǎng)的共生時(shí)期，面對(duì)共同的生存環(huán)境，在長(zhǎng)期的相處過(guò)程中，已經(jīng)對(duì)當(dāng)?shù)夭煌褡逵辛俗銐虻恼J(rèn)知，因而能夠以更加包容的心態(tài)來(lái)面對(duì)文化上的差異，理性處理民族之間的關(guān)系。正是這種內(nèi)生的民族觀念促進(jìn)了地方民族互嵌的構(gòu)建與延續(xù)。其次是地域文化的形成。地域文化的形成需要時(shí)間的積累和文化的長(zhǎng)期互動(dòng)和積淀，并非簡(jiǎn)單地依靠外部推動(dòng)就能夠達(dá)成。各民族在交流中，經(jīng)過(guò)反復(fù)地了解、篩選、重塑彼此文化這一時(shí)間過(guò)程，才逐漸呈現(xiàn)出文化融合，形成區(qū)域共享和被各民族認(rèn)同的文化形態(tài)。片馬的地方族際通用語(yǔ)、共同宗教信仰以及共享的文化事項(xiàng)等，正是民族之間在長(zhǎng)期的互動(dòng)中才逐漸形成且被當(dāng)?shù)厝似毡檎J(rèn)可的地方文化特征。地域文化作為地方各民族共享和認(rèn)同的文化，是民族互嵌的表征，也是民族互嵌的基礎(chǔ)。再者，各民族在互動(dòng)中形成的多重文化認(rèn)同是民族互嵌延續(xù)和鞏固的重要內(nèi)在動(dòng)力。過(guò)去，人們的日常生活主要是在民族內(nèi)部進(jìn)行，因此民族認(rèn)同是最主要，也是最重要的認(rèn)同形式。民族認(rèn)同是“社會(huì)成員對(duì)自己民族歸屬的認(rèn)知和感情依附”[12]。民族認(rèn)同以文化認(rèn)同為基礎(chǔ)，它通過(guò)一系列文化要素包括語(yǔ)言、宗教、習(xí)俗、地域等表現(xiàn)，文化要素構(gòu)成了民族認(rèn)同的主要內(nèi)容[13]。然而在民族互嵌建設(shè)的實(shí)踐中，空間、文化、生活、經(jīng)濟(jì)等方面的民族交融使得民族之間的關(guān)系格局發(fā)生了重大轉(zhuǎn)變，族際關(guān)系的構(gòu)建愈發(fā)重要，促使地方民族關(guān)系越來(lái)越密不可分。隨著文化、社會(huì)交往、經(jīng)濟(jì)、政治等諸多要素的改變，文化認(rèn)同也因此發(fā)生了的變化。較之過(guò)去以民族文化為根基的文化認(rèn)同，如今認(rèn)同逐漸呈現(xiàn)多重性的特征。在片馬民族互嵌的過(guò)程中，各民族形成了以民族文化認(rèn)同、地域文化認(rèn)同、中華民族認(rèn)同為基礎(chǔ)的多重文化認(rèn)同形態(tài)。

(二)民族互嵌與多重文化認(rèn)同的互構(gòu)關(guān)系

民族互嵌是多民族社會(huì)的一種理想社會(huì)結(jié)構(gòu)模式，旨在促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)。民族互嵌是民族團(tuán)結(jié)的實(shí)踐路徑之一，但與以往路徑的不同之處在于，民族互嵌型社會(huì)試圖擺脫通過(guò)結(jié)構(gòu)同化來(lái)追求民族團(tuán)結(jié)的思路，“相互嵌入”描述的是各民族之間共生共榮、相互依賴的關(guān)系及在此過(guò)程中所形成的共同情感關(guān)聯(lián)[14]。因此，民族互嵌并不意味著民族區(qū)隔或民族同化，而是民族之間在平等與和諧中形成一種內(nèi)在關(guān)聯(lián)，與之相對(duì)應(yīng)的是多重文化認(rèn)同的產(chǎn)生，多重文化認(rèn)同是民族互嵌的結(jié)果表現(xiàn)之一。社會(huì)環(huán)境的改變促進(jìn)了民族互動(dòng)，民族之間的交集愈發(fā)廣泛和親密，深度互嵌的結(jié)果就是族際通婚的增加、民族文化的融合以及社區(qū)整體性不斷凸顯。隨著互嵌過(guò)程的發(fā)展，民族性發(fā)生了變化，民族性是民族互動(dòng)中可以區(qū)分群體的特有屬性或標(biāo)識(shí)，是民族的文化特征。然而民族性并不是永久不變的，民族與周邊民族以及國(guó)家政府的關(guān)系，會(huì)導(dǎo)致民族性的流變[15]。在片馬，民族文化的傳承意味著民族性因原生文化的固有力量維系著民族的認(rèn)同與文化特征，與此同時(shí)，民族互動(dòng)又促使民族文化發(fā)生變化，而地域文化的生成正是民族文化融合的體現(xiàn)。并且中華文化、現(xiàn)代文化也在國(guó)家政權(quán)建設(shè)和邊疆經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的過(guò)程中，逐漸深入邊疆民族地區(qū)，不斷融入地方文化，再造著地域文化的形態(tài)。民族性因民族互嵌的產(chǎn)生、發(fā)展也并非始終處于穩(wěn)定的狀態(tài)，民族性的流變也是民族認(rèn)同變遷的重要原因。民族性的流變可以從歷時(shí)和共時(shí)兩個(gè)角度來(lái)看，一是隨著時(shí)間發(fā)展，民族性發(fā)生了變化，隨之民族認(rèn)同也轉(zhuǎn)變；二是情境性變化，個(gè)體會(huì)在具體情境中突出或強(qiáng)調(diào)其中一種認(rèn)同，民族性的情境性變化即是多重文化認(rèn)同的存在機(jī)制。民族互嵌的構(gòu)建推動(dòng)了多重文化認(rèn)同的形成，反之，多重文化認(rèn)同的存在機(jī)制也再建著民族互嵌的社會(huì)結(jié)構(gòu)。

從片馬鎮(zhèn)的情況來(lái)看，在居住空間、社會(huì)生活以及文化的互嵌過(guò)程中，各民族形成了以民族文化認(rèn)同、地域文化認(rèn)同、中華民族認(rèn)同為基礎(chǔ)的多重文化認(rèn)同形態(tài)。這一認(rèn)同結(jié)構(gòu)表明，在多民族地區(qū)，文化多元仍然是重要的社會(huì)現(xiàn)實(shí)和基礎(chǔ)，各民族的文化仍然是民族凝聚力的重要來(lái)源。其次，民族互嵌式社會(huì)的建設(shè)推動(dòng)了民族關(guān)系從淺層次逐步到深層次的互嵌，這一過(guò)程促使地域文化的形成，推動(dòng)多民族地區(qū)區(qū)域經(jīng)濟(jì)、文化、政治一體化的發(fā)展，這是多民族地區(qū)社會(huì)發(fā)展的未來(lái)趨勢(shì)。再次，中華人民共和國(guó)成立后，民族地區(qū)在國(guó)家建設(shè)與治理過(guò)程中，不再是保守、傳統(tǒng)的落后地區(qū)。隨著國(guó)家基層建設(shè)的不斷推進(jìn)，民族地區(qū)社會(huì)環(huán)境的不斷開(kāi)放，民族地區(qū)的現(xiàn)代性發(fā)展也不斷深化，傳統(tǒng)文化也隨之發(fā)生著轉(zhuǎn)變，人們對(duì)新的文化形態(tài)也不再完全排斥?？偟膩?lái)說(shuō)，多重文化認(rèn)同是多民族地區(qū)在互嵌式社區(qū)推進(jìn)過(guò)程中生成的認(rèn)同結(jié)構(gòu)，具有社會(huì)現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)，這一認(rèn)同結(jié)構(gòu)的存在也鞏固著民族互嵌式社區(qū)的穩(wěn)定發(fā)展。多重文化認(rèn)同作為一種重要的心理基礎(chǔ)和情感聯(lián)系，從精神層面維系和鞏固了地方民族團(tuán)結(jié)。

六、結(jié)語(yǔ)

基于對(duì)片馬鎮(zhèn)生活空間、社會(huì)生活、文化方面互嵌的考察，可以看到民族互嵌是一個(gè)內(nèi)外合力推動(dòng)的過(guò)程，外部力量通過(guò)轉(zhuǎn)化形成內(nèi)部動(dòng)力，鞏固著民族互嵌式社區(qū)的穩(wěn)定與發(fā)展。多民族地區(qū)民族互嵌的深入，意味著從淺層次的空間格局改變，逐步拓展到深層次的情感與心理的變化。而心理基礎(chǔ)的形成正是政治、經(jīng)濟(jì)、文化等領(lǐng)域互嵌的結(jié)果，這種心理基礎(chǔ)可以理解為民族之間的文化融通與彼此接納的結(jié)果狀態(tài)，體現(xiàn)為民族之間在一定程度上的相互認(rèn)同，以及對(duì)一個(gè)地方共同體的認(rèn)同。換言之，民族互嵌是多重文化認(rèn)同生成的客觀原因，而多重文化認(rèn)同的存在機(jī)制，又反過(guò)來(lái)為民族互嵌社會(huì)結(jié)構(gòu)的穩(wěn)定發(fā)展提供了心理基礎(chǔ)與保障。也就是說(shuō)，文化認(rèn)同本身作為一種“無(wú)形”的嵌入，從精神層面鞏固了“民族互嵌式社區(qū)”的建設(shè)與地方共同體的發(fā)展，進(jìn)而促進(jìn)了地方民族團(tuán)結(jié)的實(shí)現(xiàn)，為邊疆社會(huì)的安定、團(tuán)結(jié)與發(fā)展起到積極的作用。