馬克思正義思想的主體向度三問

〔摘要〕 相對于西方傳統(tǒng)正義理論，馬克思實現(xiàn)了正義的主體向度從虛擬觀念或觀念主體向現(xiàn)實的、具體的、歷史的階級主體的超越性轉(zhuǎn)向。正義與階級的關(guān)聯(lián)，在馬克思那里主要聚焦于“為誰的正義”“由誰而正義”“何以能正義”三個方面。馬克思認(rèn)為，無產(chǎn)階級是被資本剝削的群體，故而應(yīng)當(dāng)為之辯護，并作為社會正義變革的價值主體。馬克思同時也堅信，由于具有革命性和普遍性特性，無產(chǎn)階級必定是社會正義的實現(xiàn)主體。馬克思也清楚地知道，無產(chǎn)階級要擔(dān)負起正義主體責(zé)任還需一定的前提條件，包括走向“自為階級”，能夠清晰透視資本主義正義觀念的意識形態(tài)迷霧，以及獲得對無產(chǎn)階級處境及其前景進行科學(xué)分析的理論武器等等。在新時代中國特色社會主義正義思想體系建構(gòu)中，馬克思的階級觀念仍然是有效的理論資源，不應(yīng)隱退和消解。

〔關(guān)鍵詞〕 馬克思，正義，無產(chǎn)階級，主體

〔中圖分類號〕B08?? ?〔文獻標(biāo)識碼〕A〔文章編號〕1004-4175（2020）06-0061-09

無須諱言，階級概念在今天被一些學(xué)者認(rèn)定為過時的話語體系，存在“隱退”“消解”“去階級化”的情勢，但在馬克思的思想體系中，階級概念扮演著十分重要的角色，為馬克思正義思想所獨有。如果說馬克思正義思想實現(xiàn)了對西方傳統(tǒng)正義理論的超越，實現(xiàn)正義的主體從虛擬觀念（也可以說是觀念主體）轉(zhuǎn)向了現(xiàn)實的、具體的、歷史的階級主體（主要是指無產(chǎn)階級①）就是重要表現(xiàn)之一。另外，馬克思認(rèn)為，在資本主義社會中，對于囊括生產(chǎn)活動并通過生產(chǎn)活動的產(chǎn)品建立起來的人際關(guān)系而言，階級是首選的關(guān)系，階級是資本主義社會生產(chǎn)關(guān)系的承擔(dān)者，是經(jīng)濟范疇的人格化，是資本主義社會經(jīng)濟發(fā)展必然產(chǎn)生的歷史形體，如果要把握馬克思正義思想的實質(zhì)——深入到資本主義社會的經(jīng)濟生活領(lǐng)域和古典經(jīng)濟學(xué)語境建構(gòu)正義——也不可能避而不談階級概念。正如日本馬克思主義學(xué)者渡邊雅男所指出的那樣，“不平等的結(jié)構(gòu)根本不能簡單地認(rèn)定為個人的問題，而是集團和社會的問題” 〔1 〕1，馬克思從未把正義定位于個人層面，而是用具有深層意義的階級概念來思考。

我們也必須承認(rèn)，從文本上看，無論是正義概念還是階級概念，馬克思直接闡釋的內(nèi)容都非常少。可以講，正義與階級觀念像一顆顆珍珠，散落在馬克思經(jīng)典文本的角落之中，呈現(xiàn)一種以無正義、無階級的文字來表達內(nèi)在的正義和階級觀點的特點。這樣的文本內(nèi)容，的確容易造成對階級與正義關(guān)系的弱化理解。但是，階級概念是歷史唯物主義的核心范疇，無產(chǎn)階級是馬克思正義思想的價值主體，也是實現(xiàn)正義可以依靠的主體力量，我們不能因此懸隔馬克思正義思想的主體向度。由此出發(fā)，本文從正義的價值主體、實現(xiàn)主體以及主體的條件設(shè)置三個層面探討馬克思是在什么意義上，基于什么樣的思想邏輯完成正義的主體建構(gòu)的，以及所帶來的正義變革意義是什么等問題，以求教于大方。

一、為誰的正義——正義的價值主體

在馬克思對待正義的態(tài)度上，美國學(xué)者伍德提出，“在他們（馬克思恩格斯——筆者注）的著作里，不僅根本沒有打算論證資本主義的不正義，甚至沒有明確聲稱資本主義是不正義或不平等的，或資本主義侵犯了任何人的權(quán)利”，所以“正義的實現(xiàn)在馬克思的理論或馬克思主義的實踐中本身并不重要”。 〔2 〕3-4顯然，伍德沒有認(rèn)識到馬克思除了建構(gòu)了以物質(zhì)生產(chǎn)為基礎(chǔ)的歷史唯物主義視野，還對資本邏輯引發(fā)大眾貧困展開了深層批判，《資本論》以“政治經(jīng)濟學(xué)批判”為副標(biāo)題也表明馬克思不僅關(guān)注“資本”之“事實”，同時也具有關(guān)于“事情”之“批判”的價值面向。馬克思并沒有也不可能放棄正義價值的言說，只不過他改變了自柏拉圖以來西方傳統(tǒng)正義觀的言說方式，將正義思想置于科學(xué)的歷史觀之中，深入到強大的經(jīng)濟事實和鮮活的生產(chǎn)活動中，建構(gòu)了真實的正義理解方式。

而之所以說馬克思致力于“真實的正義”，依據(jù)之一就在于他并沒有像傳統(tǒng)正義觀那樣虛化正義的主體，缺乏“為誰的正義”的明確設(shè)置，而是通過政治經(jīng)濟學(xué)批判科學(xué)揭示無產(chǎn)階級“貧困、壓迫、奴役、退化和剝削的程度不斷加深” 〔3 〕827的事實、原因及其出路，表明了“為無產(chǎn)階級而正義”的價值立場，建構(gòu)了無產(chǎn)階級作為價值主體的正義思想。可以講，馬克思思考正義對象時，聚焦的是身處不平等社會關(guān)系中的無產(chǎn)階級。而馬克思之所以把正義的價值主體定位于階級而非個體，原因在于他認(rèn)為“不管個人在主觀上怎樣超脫各種關(guān)系，他在社會意義上總是這些社會關(guān)系的產(chǎn)物” 〔4 〕10，在資本主義社會中，社會中的個人是諸類關(guān)系的結(jié)果。

首先要強調(diào)的是，馬克思的階級劃分不是以財產(chǎn)和權(quán)力的分配為標(biāo)準(zhǔn)，而是以經(jīng)濟活動的方式和由它所決定的社會成員在社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)中所處的地位為標(biāo)準(zhǔn)，具體到資本主義社會，則以剩余勞動的生產(chǎn)與分配為標(biāo)準(zhǔn)，這是馬克思的獨創(chuàng)之處。在馬克思的著作中，階級是一個明顯區(qū)別于其他生命構(gòu)成的概念，階級的形成過程就意味著資本主義社會存在大量從直接生產(chǎn)者身上榨取無酬的剩余勞動的現(xiàn)象，所以資本主義社會存在兩大基本階級：提供剩余勞動的無產(chǎn)階級和榨取剩余勞動的資產(chǎn)階級。可見，馬克思的價值理論根植于一種社會關(guān)系，那就是資本與勞動的階級關(guān)系，價值理論是階級關(guān)系的表達。換言之，剩余價值是馬克思對資本主義社會正義批判的核心范疇，對剩余勞動與階級概念的分析是創(chuàng)造更加公正與自由的社會必須展開的核心要素，這樣馬克思把正義價值與階級（具體來說是無產(chǎn)階級）關(guān)聯(lián)在了一起，認(rèn)為正義所統(tǒng)攝的社會關(guān)系不是個人和個人的關(guān)系，而是工人和資本家、農(nóng)民和地主的關(guān)系，不能讓個人為正義關(guān)系負責(zé)。這就明確了正義價值的階級主體，使正義具備了階級力量，而不僅僅是一種觀念。

馬克思曾經(jīng)批判，以前的思想家忽視了剩余勞動在階級結(jié)構(gòu)中的地位，但實踐證明，馬克思以后的許多學(xué)者也忽視了馬克思關(guān)于階級作為剩余勞動概念的獨創(chuàng)性分析。當(dāng)然，這種局面的形成與馬克思并沒有給階級下定義有一定關(guān)聯(lián)，《資本論》最后一章馬克思也只是提出了“是什么形成階級”的問題，并沒有回答之。但是如果我們拋開文本的具體論述，根據(jù)馬克思資本主義社會批判的思想邏輯分析，還是比較能夠清楚地看到，馬克思把階級形成的主要客觀因素界定為資本主義社會的生產(chǎn)資料所有權(quán)關(guān)系，而由于生產(chǎn)資料被資產(chǎn)階級所掌握，他們就具備了占有無產(chǎn)者剩余勞動的條件。于是，在資本主義社會，剩余勞動的生產(chǎn)、分配和再分配過程就構(gòu)成了“階級結(jié)構(gòu)”。所以，本文比較認(rèn)同美國學(xué)者雷斯尼克和沃爾夫的觀點：“階級分析旨在說明在一定社會中，哪些人生產(chǎn)剩余勞動、哪些人獲得剩余勞動、剩余勞動再分配給誰以及是以何種目的怎么分配的?！?〔5 〕167

顯然，階級的概念是馬克思隨著對商品生產(chǎn)和交換過程的考察演化而來的，他把階級理解為一種進程，在剩余價值生產(chǎn)、交換、分配、消費的進程中塑造了資本主義社會中現(xiàn)實的人群形成了不同階級群體。對階級的如此理解，可以有效地破除資產(chǎn)階級塑造的所謂的“權(quán)利平等”幻想以及“共同善”“普遍利益”等意識形態(tài)神話。因為一旦進入以資本邏輯為原則的資本主義生產(chǎn)關(guān)系之中，就會看到無產(chǎn)者的剩余勞動被資本家無償占有的事實。從這個角度講，馬克思對正義的建構(gòu)，在事實陳述之中已經(jīng)蘊含著非常明確的階級立場，馬克思對資本主義社會的正義批判，目的也是為了維護無產(chǎn)階級及其盟友的階級利益。正如恩格斯所評價的那樣，“他畢生的真正使命，就是以這種或那種方式參加推翻資本主義社會及其所建立的國家設(shè)施的事業(yè)，參加現(xiàn)代無產(chǎn)階級的解放事業(yè)” 〔6 〕602。

馬克思之所以把無產(chǎn)階級視為正義的價值主體，根本原因在于無產(chǎn)階級是被不公正對待的一方。早在《萊茵報》時期，馬克思就希望爭取一種使得無產(chǎn)者利益也能得到保障的全新的國家結(jié)構(gòu)。后來馬克思深入到物質(zhì)生產(chǎn)和資本邏輯之中，洞察到了資本主義社會是一種以剝削無產(chǎn)階級為基礎(chǔ)的社會制度，在這種制度下，資本家擁有并掌握生產(chǎn)資料，并利用這樣的優(yōu)勢獲得對于一定時間內(nèi)工人的勞動活動的支配權(quán)，與此同時也獲得了對這種活動創(chuàng)造的價值的占有權(quán)，或更直接地講，竊取了無產(chǎn)階級創(chuàng)造的剩余價值。馬克思看到，在交換領(lǐng)域找不到整個社會階級之間的關(guān)系，在表面的交換過程中，資本家和雇傭勞動者是自由的和平等的，但如果仔細審查深層的生產(chǎn)過程，就會發(fā)現(xiàn)資本家不交換就占有雇傭勞動者的勞動產(chǎn)品，即資本可以無償占有剩余價值，這就是馬克思所指的剝削。在這種意義上，馬克思指出在資本主義社會無產(chǎn)階級表面上似乎享有最大自由的個人獨立，實質(zhì)上卻是一種“市民社會的奴隸制” 〔7 〕。概而言之，馬克思認(rèn)為在資本主義社會的生產(chǎn)領(lǐng)域，資本家和無產(chǎn)階級之間存在著非交互性關(guān)系，資本和勞動之間的關(guān)系是不公正的，“在這些過程中（生產(chǎn)過程——筆者注）個人之間這種表面上的平等和自由就消失了” 〔8 〕802，正是如此，馬克思提出了在交換的舞臺上表演的平等、自由和個性的話劇實際上掩蓋了一個階級斗爭的世界，即生產(chǎn)領(lǐng)域的資本與勞動的真實關(guān)系。馬克思洞察到，這一真實關(guān)系是：資本對剩余價值的不停搜尋雖然提高了勞動生產(chǎn)率，但也同時造成了勞動力的價值喪失和貶值，當(dāng)然還包括勞動者尊嚴(yán)的失去。

更進一步講，馬克思認(rèn)識到，在資產(chǎn)階級社會中，勞動者生產(chǎn)出了作為其統(tǒng)治力量的資本，大量的雇傭勞動者都為資本這種站在他們之上并反對他們的客觀力量所支配。當(dāng)然，馬克思并沒有把正義批判的對象指向資本家，而是認(rèn)為這是一種制度化的、系統(tǒng)性的非正義控制模式，它表現(xiàn)為一種客觀的、外在的經(jīng)濟制度模式，在這種模式中，無產(chǎn)階級依賴于資本所擁有的生產(chǎn)力（包括土地、原材料和生產(chǎn)工具）和資本所控制的生產(chǎn)關(guān)系（雇傭勞動制度） 〔9 〕148。馬克思不僅對資本主義社會進行了正義批判，他還看到了在資本主義條件下，這種非正義性表現(xiàn)為資產(chǎn)階級通過對無產(chǎn)階級勞動活動的客觀條件的控制從而控制無產(chǎn)階級活動的形式，也正是在這種意義上，馬克思提出正義要求克服階級支配。

同時，馬克思還看到了在資本主義社會中無產(chǎn)階級的利益同時也是絕大多數(shù)人的利益，無產(chǎn)階級的遭遇與非人性化是人類狀況的一般范式，其正義思想的價值立場是為了維護作為絕大多數(shù)人的無產(chǎn)階級和其他群體（農(nóng)民、小資產(chǎn)階級和大部分知識分子和職業(yè)人士）的利益，并把無產(chǎn)階級的利益實現(xiàn)和階級解放作為創(chuàng)造無階級社會的關(guān)鍵因素，為普遍的人類解放提供條件。

毋庸諱言，馬克思把無產(chǎn)階級作為正義的價值主體這一觀點面臨著如下的理論挑戰(zhàn)：對無產(chǎn)階級利益的追求與對正義的追求無法協(xié)調(diào)，對正義的關(guān)切需要超越對階級利益的關(guān)切。伍德是這一挑戰(zhàn)的代表，他在《正義與階級利益》一文中提出，“實踐中對階級利益論題的認(rèn)可使得自覺的歷史主體不再把正義（或公正的善）當(dāng)作他們首要的關(guān)注對象” 〔10 〕。本文認(rèn)同伍德提出的馬克思并沒有把正義作為首要關(guān)注對象這一觀點，馬克思的確沒有把追求無產(chǎn)階級利益描繪為普遍的人性之愛，但伍德強調(diào)馬克思“對階級利益論題實際結(jié)果的認(rèn)可排除了對無論是正義的還是公正的善的全部關(guān)注” 〔10 〕則走向了極端。

事實上，馬克思既沒有把正義的追求作為階級利益追求的手段或裝飾，也沒有把所有的社會正義問題都還原為階級問題，同時也不像佩弗所認(rèn)為的那樣，在馬克思那里“對正義的追求——甚至對社會正義的追求——與階級利益沒有什么關(guān)系” 〔11 〕403。伍德和佩弗實際上都暗含著這樣的觀點：接受階級利益命題就必須拋棄正義的訴求，因為正義命題反對追求某個階級的特殊利益。實際上，尼克森的理解是公允的，他認(rèn)為伍德提出的觀點是一種虛假的情況，一種荒島式的假設(shè)情況，如果站在歷史唯物主義的立場上，“階級利益事實上就不可能與無私之善發(fā)生沖突”，也就不可能在“‘通過斗爭以實現(xiàn)無產(chǎn)階級的階級利益和‘支持無私之善之間作出選擇”。 〔12 〕281在馬克思看來，資產(chǎn)階級宣傳的“無私之善”是一種意識形態(tài)幻想，而“真正的社會主義者”宣傳的所謂“普遍的愛”則是幼稚的空想，在資產(chǎn)階級社會，只有實現(xiàn)了無產(chǎn)階級的利益，才能實現(xiàn)人類解放，真正解決階級支配的問題。換而言之，馬克思認(rèn)為只有實現(xiàn)無產(chǎn)階級的階級利益，才能在事實上進一步推動正義的事業(yè)。否則，正義這類問題“根本不存在于現(xiàn)實界，而只存在于云霧彌漫的哲學(xué)幻想的太空” 〔13 〕58，甚至馬克思在無產(chǎn)階級解放的名義下，才愿意用一般性的正義概念去評價資本主義，去論證社會主義。

實際上，如果回溯歷史，不難發(fā)現(xiàn)人類歷史上為正義而奮斗的人們，無不是為這個或那個階級的利益而奮斗，而馬克思是明確為無產(chǎn)階級利益進而為人類解放而奮斗的思想家。特別是在資本主義社會，階級對立是由于勞動附庸于資本所致，所以必須消除資本對勞動的控制，鏟除資本對勞動的剝削，而這意味著取消資本主義存在的基本條件和資本主義社會的生產(chǎn)方式。由此也可以這樣講，在馬克思那里，維護無產(chǎn)階級的利益，實現(xiàn)無產(chǎn)階級正義，是解決資本主義社會基本經(jīng)濟矛盾的手段，達致建設(shè)新社會的重要一步，包含著創(chuàng)造新社會的含義，蘊含著歷史唯物主義的思考方式，從而也反映了馬克思把無產(chǎn)階級作為正義價值主體的合理性。

二、由誰而正義——正義的實現(xiàn)主體

伍德在《馬克思對正義的批判》一文中提出，“馬克思自己譴責(zé)資本主義的理由，包含在他關(guān)于資本主義生產(chǎn)方式的歷史起源、組織功能和未來趨勢的綜合理論中” 〔2 〕38，也正是如此的理解使得伍德判定馬克思并沒有批判資本主義是否正義，而是把正義作為“自然過程”。這顯然誤解了馬克思的正義思想，雖然馬克思沒有強調(diào)把正義作為一種鼓舞人去斗爭去奮斗的精神力量，但也并不認(rèn)為正義是在人之外發(fā)生的客觀進程，用所謂的“尊重客觀規(guī)律”的戒律取消正義得以實現(xiàn)的主體實踐能動作用。雖然馬克思反對無產(chǎn)階級把所有精力傾注于糾正資本主義社會的非正義，擔(dān)心會因此消弱工人階級的革命品質(zhì)，而強調(diào)要對生產(chǎn)方式進行革命性改造，但我們并不能因此否定馬克思對正義缺失主體的設(shè)置。

恰恰相反，馬克思對黑格爾把觀念作為主體的觀點非常不滿，認(rèn)為離開真實的社會主體，人類解放和社會正義不可能真正地得以實現(xiàn)。在《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中，馬克思把無產(chǎn)階級當(dāng)作物質(zhì)武器，開始把他的正義性政治性觀點同無產(chǎn)階級聯(lián)系起來，用“思想的閃電”“徹底擊中這塊素樸的人民園地” 〔14 〕17-18，賦予無產(chǎn)階級推翻資本主義制度、實現(xiàn)人類解放和社會正義的使命，并要求把正義與無產(chǎn)階級的革命實踐結(jié)合起來。

馬克思之所以把無產(chǎn)階級作為社會正義的實現(xiàn)主體，主要原因在于他認(rèn)為無產(chǎn)階級一是具有革命性，二是具有普遍性。

眾所周知，馬克思認(rèn)為私有制是無產(chǎn)者被剝削的制度性秘密和經(jīng)濟根源，資產(chǎn)階級社會不正義的根源恰恰就來自私有財產(chǎn)制度，無產(chǎn)階級被剝削的秘密在生產(chǎn)領(lǐng)域，無產(chǎn)階級狀況的改變關(guān)鍵在于改變財產(chǎn)所有權(quán)，而“無產(chǎn)階級否定私有財產(chǎn)” 〔14 〕17，而且是私有財產(chǎn)最后的、最高的階段——資本主義社會私有財產(chǎn)。這就構(gòu)成了馬克思認(rèn)為無產(chǎn)階級具有革命性，是社會正義實現(xiàn)的主體力量的根本理由。當(dāng)然這樣的認(rèn)識不是一蹴而就的，而是歷經(jīng)思想微變的過程。

馬克思一開始主要在費爾巴哈式的人本主義框架內(nèi)，通過法哲學(xué)批判認(rèn)識到無產(chǎn)階級具有革命性，無產(chǎn)階級具有“使人的世界即人的各種關(guān)系回歸于人自身” 〔14 〕17的內(nèi)在訴求，人類解放的現(xiàn)實載體是“無產(chǎn)階級”。這一點與恩格斯是通過社會調(diào)查和感性經(jīng)驗②而認(rèn)識到的略有不同。后來在《神圣家族》中，馬克思恩格斯又從無產(chǎn)階級自身特性出發(fā)，提出“無產(chǎn)階級由于其身為無產(chǎn)階級而不得不在歷史上有什么作為” 〔14 〕262，無產(chǎn)階級自身的狀況預(yù)示了其歷史使命。在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思從異化的角度，證明了私有制與異化勞動之間具有根本矛盾，而它們之間的矛盾只能通過異化勞動的主體——工人來解決，即“社會從私有財產(chǎn)等等解放出來、從奴役制解放出來，是通過工人解放這種政治形式來表現(xiàn)的” 〔14 〕278。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思提出了無產(chǎn)階級的行動綱領(lǐng)，即“共產(chǎn)黨人可以把自己的理論概括為一句話：消滅私有制”。不僅如此，馬克思還堅信，隨著無產(chǎn)階級通過結(jié)社克服了由于內(nèi)部競爭而造成的分散狀態(tài)從而達到了革命聯(lián)合，無產(chǎn)階級必然能夠完成實現(xiàn)社會正義的歷史使命，“資產(chǎn)階級的滅亡和無產(chǎn)階級的勝利同樣是不可避免的” 〔14 〕43。為了論證《共產(chǎn)黨宣言》所提出的宣言是客觀的、科學(xué)的，在《1857-1858年經(jīng)濟學(xué)手稿》中，馬克思深入政治經(jīng)濟學(xué)領(lǐng)域，展開了階級和階級斗爭的經(jīng)濟分析，詳細論證了資本主義私有制是資本家占有雇傭工人增值財產(chǎn)的制度基礎(chǔ)這樣的基本性命題。

馬克思認(rèn)為必須要讓無產(chǎn)階級認(rèn)識清楚資本主義社會，并形成較為客觀的自我理解，為此寫出了被稱為“工人階級的圣經(jīng)”的《資本論》。對馬克思來說，告訴無產(chǎn)階級真實的命運如何，是作為一名真正思想家的歷史使命，這在客觀上也有助于無產(chǎn)階級更好地擔(dān)負起正義實現(xiàn)主體的歷史任務(wù)。馬克思寫作《資本論》的本意在于通過確立支配階級發(fā)展歷史的自然規(guī)則，揭示現(xiàn)代社會運動的經(jīng)濟學(xué)規(guī)律，當(dāng)然在這其中馬克思也通過揭露無產(chǎn)階級被剝削制度的秘密，以及資本主義社會是以雇主利益為出發(fā)點來組織整個世界的道德與知識武器的的意識形態(tài)真像來告訴人們，追求人類解放，獲取實質(zhì)正義等使命不是因為無產(chǎn)階級選擇如此，而是必須如此，資本主義私有制所決定的社會歷史發(fā)展內(nèi)在的“對抗性”決定了革命便是無產(chǎn)階級生存下去的條件，無產(chǎn)階級必須要解放自己，而且無產(chǎn)階級由于具備政治上的積極和階級處境的慘烈也能夠解放自己，推進社會正義。

馬克思認(rèn)為無產(chǎn)階級是實現(xiàn)社會正義可以依賴的階級力量的另外一個理由是：無產(chǎn)階級具有真正的“普遍性”。馬克思認(rèn)為，真實的或?qū)嵸|(zhì)正義的社會必是普遍性的社會，“自由人聯(lián)合體”就是實質(zhì)正義的普遍性狀態(tài)，但在“自由人聯(lián)合體”實現(xiàn)之前的資本主義社會，是一種勞動者與勞動產(chǎn)品分離的特殊性狀態(tài)，即從“勞動者就是所有者”的普遍性狀態(tài)發(fā)展為“勞動者不占有勞動產(chǎn)品”的特殊性狀態(tài)，未來的正義社會必定要通過“否定之否定”再次走向“普遍性”狀態(tài)，這當(dāng)然需要一個普遍性階級（無產(chǎn)階級）來作為正義實現(xiàn)的主體。馬克思并不認(rèn)同黑格爾把資產(chǎn)階級擬設(shè)為“普遍階級”，認(rèn)為資產(chǎn)階級并沒有體現(xiàn)普遍性，而僅僅是僭越普遍性，用共同體的目的謀求自己的特殊利益，所以“普遍階級”是黑格爾顛倒的政治世界的假象，要警惕超階級的正義宣傳。當(dāng)鮑威爾和“真正的社會主義者”擔(dān)心普遍的自由視野會被一個特殊階級受到的擁護和它的事業(yè)受到的支持所取代，因而選擇與無產(chǎn)階級合流時，馬克思卻認(rèn)為“無產(chǎn)階級從來都不是一個特殊階級，而是黑格爾‘普遍階級的儲藏庫” 〔15 〕71。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思把無產(chǎn)階級看作“普遍的”（universal）、“共同的”（general）的階級，認(rèn)為無產(chǎn)階級能夠通過揚棄作為一個單獨階級的自身與社會的普遍性同步，所以只能普遍地加以解放。后來，馬克思在批判普魯東的互助論有意規(guī)避了無產(chǎn)階級的“普遍主義”特性時也強調(diào)了這點。

可見，馬克思認(rèn)為使“現(xiàn)實的人”擺脫狹隘性、貫徹“普遍性”的出路，就在于無產(chǎn)階級這個特殊階級?；驌Q而言之，馬克思在無產(chǎn)階級中看到了普遍性的實現(xiàn)才賦予無產(chǎn)階級以一種歷史意義和使命。這就是馬克思在《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中提出的：“解放的實際可能性到底在哪里呢？答：就在于形成一個被戴上徹底的鎖鏈的階級，一個并非市民社會階級的市民社會階級?！?〔14 〕16-17無產(chǎn)階級為什么具有普遍性呢？因為無產(chǎn)階級既沒有得到社會的普遍結(jié)構(gòu)的關(guān)心，也沒有被整合進社會的普遍結(jié)構(gòu)之中，遭受的“不是特殊不公正，而是普遍的不公正”，“完全喪失”公正待遇，“受著普遍苦難”，形成了“遭受普遍苦難而具有普遍性質(zhì)的領(lǐng)域”和“具有普遍性質(zhì)的”階級。 〔14 〕17總之，無產(chǎn)者是“無所有、無特性的”，既缺乏經(jīng)濟所規(guī)定的私有物，也沒有向社會中心歸屬的條件。

由于無產(chǎn)階級遭受的是普遍苦難和絕對貧困，“如果無產(chǎn)階級不消滅它本身的生活條件，它就不能解放自己”，而要消滅生活條件，就必須“消滅集中表現(xiàn)在它本身處境中的現(xiàn)代社會的一切非人性的生活條件”。 〔14 〕262可見，馬克思把無產(chǎn)階級作為社會正義和人類解放的實現(xiàn)主體，并不是把無產(chǎn)階級看作神的緣故，而是工人階級的解放在整體上包含人性的解放，普遍性貧困逼迫著無產(chǎn)階級只有消滅一切非人性的生活條件，才能實現(xiàn)無產(chǎn)階級的正義。

正是如此，恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》“1888年英文版序言”中提出：“被剝削被壓迫的階級（無產(chǎn)階級），如果不同時使整個社會一勞永逸地擺脫一切剝削、壓迫以及階級差別和階級斗爭，就不能使自己從進行剝削和統(tǒng)治的那個階級（資產(chǎn)階級）的奴役下解放出來。” 〔13 〕14無產(chǎn)階級在社會階梯中處于最低的等級，為了確保實現(xiàn)自己的解放，就要解放全人類，從這個意義上講，無產(chǎn)階級沒有特定的訴求，沒有不是與所有人共有的自身利益。正如伯林理解的那樣：“它已經(jīng)被剝奪了一切，只剩下了人;它一無所有，故而能代表人類本身——它有權(quán)擁有的便是所有人有權(quán)擁有的最起碼的東西。” 〔16 〕172

另外，在馬克思看來，不同于其他階級取得勝利后仍依賴其他對立階級和輔助階級的繼續(xù)存在，無產(chǎn)階級的解放意味著階級的消亡，這也是馬克思把無產(chǎn)階級看作真正的“普遍階級”的理由，即無產(chǎn)階級不需要對立面來保存自身。當(dāng)然，馬克思還指出無產(chǎn)階級的普遍性是資本主義社會生產(chǎn)狀況的自然結(jié)果，隨著資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式的世界性擴張，無產(chǎn)階級還具有了世界歷史層面上的普遍性。概而言之，馬克思在無產(chǎn)階級中看到了普遍性在當(dāng)代的最終實現(xiàn)，才賦予無產(chǎn)階級以歷史意義和使命。

三、何以能正義——主體的條件

馬克思對階級的思考，關(guān)注點不僅在于社會結(jié)構(gòu)的構(gòu)成，還在于社會結(jié)構(gòu)如何更迭。雖然馬克思賦予了無產(chǎn)階級通過社會革命實現(xiàn)社會正義的歷史使命，但他并不認(rèn)為無產(chǎn)階級能夠“自在”（in itself）地完成社會結(jié)構(gòu)更迭和實現(xiàn)正義的任務(wù)。馬克思認(rèn)為，共產(chǎn)主義者是無產(chǎn)階級隊伍中能夠比較清楚地知道社會運動的路線、最后目標(biāo)和結(jié)果的人，而一般無產(chǎn)階級，則處于受教育的地位，共產(chǎn)主義者需要教育一般的無產(chǎn)階級，告訴他們?nèi)祟惿鐣葑兊臍v史、現(xiàn)在的情形以及未來的展望。馬克思認(rèn)為，無產(chǎn)階級擔(dān)當(dāng)人類解放和實現(xiàn)社會正義的主體還需要三個前提條件：一是依賴于從“自在階級”走向“自為階級”，即形成階級意識;二是取決于能否透視清楚資產(chǎn)主義正義觀念的意識形態(tài)迷霧;三是能否找到對無產(chǎn)階級處境及其前景進行科學(xué)分析的理論武器，形成自我的身份認(rèn)同。對此，哈維概括為“階級意識、意識形態(tài)和自我的身份認(rèn)同——階級行動無可避免地要以這些為前提” 〔17 〕86。

馬克思認(rèn)為，當(dāng)資本為工人創(chuàng)造了同等的地位和共同的利害關(guān)系時，“自在階級”就形成了，就開始了和資產(chǎn)階級的斗爭，但“自在階級”還沒有意識到自己是和其他階級相對立的、追求統(tǒng)一目的的階級，與資產(chǎn)階級斗爭的主要訴求還局限于維護特殊的地方性和職業(yè)性利益，斗爭的形式還局限于經(jīng)濟生產(chǎn)領(lǐng)域搗毀機器等，只有當(dāng)“他們所維護的利益變成階級的利益” 〔14 〕654，是為了普遍的階級要求并反對資本主義社會的弊端時，才會形成“自為階級”。從“自在”走向“自為”，關(guān)鍵在于無產(chǎn)階級意識到自己的特殊階級性、特殊地位，形成具有集體意識的自覺的共同行動、集體行為，利益同一性轉(zhuǎn)變?yōu)楣餐P(guān)系并組成自己的政治黨派，將政治層面的訴求上升到經(jīng)濟領(lǐng)域不公的徹底解決?？梢姡R克思認(rèn)為實現(xiàn)社會正義，需要聯(lián)合起來具有革命實踐的無產(chǎn)階級的階級意識，與資產(chǎn)階級在現(xiàn)實世界交鋒。

當(dāng)然，無產(chǎn)階級從“自在”走向“自為”并不是自發(fā)的過程，由于資本主義社會機制的復(fù)雜性、隱蔽性、欺騙性，馬克思認(rèn)為需要通過政治經(jīng)濟學(xué)批判，讓無產(chǎn)階級認(rèn)識到“現(xiàn)代的資產(chǎn)階級私有制是建立在階級對立上面、建立在一些人對另一些人的剝削上面的產(chǎn)品生產(chǎn)和占有的最后而又最完備的表現(xiàn)” 〔13 〕45，資產(chǎn)階級通過控制無產(chǎn)階級生產(chǎn)活動所需要的生產(chǎn)條件從而剝奪了他們的積極自由。也是在此意義上，馬克思提出當(dāng)無產(chǎn)階級“認(rèn)識到產(chǎn)品是勞動能力自己的產(chǎn)品，并斷定勞動同自己的實現(xiàn)條件的分離是不公平的、強制的，這是了不起的覺悟” 〔18 〕112，有了這個覺悟，就容易看到生產(chǎn)資料的私有制所引發(fā)的“勞者不獲，獲者不勞”的非正義現(xiàn)象，無產(chǎn)階級就會敲響為資本主義生產(chǎn)方式送葬的喪鐘。

無產(chǎn)階級在尋找實現(xiàn)社會正義的道路上，經(jīng)常會受到資產(chǎn)階級正義觀念的迷惑，這也是馬克思非常擔(dān)憂的地方。所以，馬克思認(rèn)為在文化上習(xí)慣了小資產(chǎn)階級國家環(huán)境的無產(chǎn)階級，也必須在意識形態(tài)上與他所處的環(huán)境區(qū)別開來。為了防止無產(chǎn)階級在世界觀上受到過多的資產(chǎn)階級意識形態(tài)的影響，他在文本中多次批判資產(chǎn)階級的正義觀念，甚至告誡工人不要落入資產(chǎn)階級所設(shè)置的正義陷阱。馬克思認(rèn)為，資產(chǎn)階級有意把他們所代表的階級利益打扮成普遍的利益，把資本與勞動力的交換宣傳為平等交換，并把這種所謂的平等的正義原則標(biāo)榜為“永恒的”“自然的”且普遍有效的。這些精神構(gòu)筑的正義話語對于對資本主義制度缺乏洞察力的工人群體來講非常具有迷惑性，馬克思非常擔(dān)憂“他們沒有意識到這一點，但是他們這樣做了” 〔4 〕91，這樣就會無意識地維護資本主義的存在，在階級斗爭中起到保守而不是進步的作用。為了警醒無產(chǎn)階級陷入資產(chǎn)階級設(shè)置的權(quán)利正義的陷阱，馬克思通過《哥達綱領(lǐng)批判》批判了特定的資產(chǎn)階級的正義、平等和自由觀念，期望能用一種更充分的正義觀念替代它們，以擺脫充斥著大量的資產(chǎn)階級托詞和意識形態(tài)欺騙的正義語境，使無產(chǎn)階級獲得對資本主義社會制度更加充分的、既有經(jīng)驗性又有理論性的理解。

馬克思也反對無產(chǎn)階級把正義訴求的重點放在權(quán)利平等方面。在1869年寫給恩格斯的信中，馬克思提出，“‘各階級的平等，照字面上理解，不過是資產(chǎn)階級社會主義者所鼓吹的‘資本和勞動的協(xié)調(diào)的另一種說法而已。國際工人協(xié)會力求達到的最終目標(biāo)，不是違背常理的‘各階級的平等，而是歷史地必然出現(xiàn)的‘消滅階級” 〔19 〕30。對此，馬克思在《哥達綱領(lǐng)批判》、恩格斯在《反杜林論》中進一步提出，平等的政治地位和社會地位盡管很重要，但絕非有限的、不充分的訴求，“平等應(yīng)當(dāng)不僅僅是表面的，不僅僅在國家的領(lǐng)域中實行，它還應(yīng)當(dāng)是實際的，還應(yīng)當(dāng)在社會的、經(jīng)濟的領(lǐng)域中實行” 〔20 〕112。也就是說，馬克思恩格斯向無產(chǎn)階級所發(fā)出的正義號召，不僅是要求政治和法律的平等，還包括社會-經(jīng)濟的平等，一切政治斗爭都是為了爭取經(jīng)濟上的解放。也正是如此，與無產(chǎn)階級要求消滅階級特權(quán)不同，馬克思提出無產(chǎn)階級的正義訴求是“消滅階級差別本身” 〔20 〕21。

因而，這一點我們必須要認(rèn)識到，馬克思論述階級問題時，強調(diào)的主張并非“階級平等”，而是“階級消亡”。馬克思反復(fù)強調(diào)的是，最需要持續(xù)反抗和克服的不平等，則是社會和經(jīng)濟的不平等，它們源于階級社會的存在，并且通過權(quán)利的差異深刻地影響到人們的自主和自由。由此，在馬克思對于人類解放和社會正義的思考中，無產(chǎn)階級雖然作為核心要素建構(gòu)，但資本生產(chǎn)方式的歷史克服，并不能被理解為無產(chǎn)階級對其建構(gòu)物的重新占有，相反，無產(chǎn)階級及其勞動的廢除，則是人類解放和社會正義實現(xiàn)的條件。

馬克思不僅告誡無產(chǎn)階級警惕權(quán)利正義的意識形態(tài)陷阱，還要注意商品拜物教、貨幣拜物教和資本拜物教③，它是資產(chǎn)階級意識形態(tài)擴大和深入發(fā)展的重要催化劑。相對于商品拜物教顛倒了個人與社會的關(guān)系，貨幣拜物教成為了社會關(guān)系的代表和凝結(jié)，資本拜物教則宣揚資本占有剩余價值是合乎正義的，是天然正當(dāng)?shù)?，也就是說資本拜物教反映的是一種占有關(guān)系，塑造了資本是應(yīng)當(dāng)占有剩余價值的經(jīng)濟形式，實現(xiàn)了社會關(guān)系的死亡和最終完成，這是馬克思更為擔(dān)心的事情。所以，馬克思批判古典政治經(jīng)濟學(xué)通過將原本屬于主體勞動的東西看作對象凝結(jié)物，并自然而然地將價值形式看作社會生產(chǎn)的永恒的、自然的形式，造成了拜物教。拜物教把人與人的社會關(guān)系變成了物與物之間的關(guān)系，建構(gòu)了人的活動本身，并生成假象、欲望滿足和快感，這容易使無產(chǎn)階級喪失革命斗志，因而馬克思認(rèn)為需要通過政治經(jīng)濟學(xué)批判告訴無產(chǎn)階級，資本是人與人的關(guān)系，是兩個集團的關(guān)系，是兩個群體之間的剝削關(guān)系這樣的事實。

需要特別說明的是，雖然馬克思認(rèn)為無產(chǎn)階級是實現(xiàn)社會正義的主體力量，但他并不同意通過向無產(chǎn)階級傳播和灌輸正義理念或原則的方式實現(xiàn)社會正義狀況的改進，而是認(rèn)為關(guān)鍵在于掌握科學(xué)分析無產(chǎn)階級處境及其前景的理論武器。這一點早在《神圣家族》中就提出了，馬克思恩格斯認(rèn)為無產(chǎn)階級能夠而且必須自己解放自己，“問題在于究竟什么是無產(chǎn)階級”，“它的目的和它的歷史任務(wù)已由它自己的生活狀況以及現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會的整個結(jié)構(gòu)最明顯地?zé)o可辯駁地預(yù)示出來了”。 〔7 〕45所以，與認(rèn)為正義的說教能夠促進人們推進社會變革、改變?nèi)祟悹顩r的烏托邦社會主義者不同，馬克思反對這種抽象的正義理想主義，反對把正義觀念看成獨立的、與其他現(xiàn)實相隔絕的因素，并把正義觀念視為歷史社會發(fā)展真正動力的唯心主義觀點。馬克思認(rèn)為，對于無產(chǎn)階級而言，正義意識當(dāng)然是必不可少的，但不能膨脹成為脫離物質(zhì)關(guān)懷的虛假辭藻，以正義、愛以及兄弟情誼的名義宣揚的社會福音不僅沒有現(xiàn)實力量，甚至有助于推動階級妥協(xié)，延遲革命性變革，“道德就是‘行動上的軟弱無力。它一和惡智斗爭，就遭到失敗” 〔7 〕255。所以，實現(xiàn)真實的正義，“要求拋棄那需要幻覺的處境” 〔14 〕4，正義的實現(xiàn)是一種改變造成不正義的社會條件的革命實踐，需要通過改變產(chǎn)生這種狀態(tài)的條件來結(jié)束這種狀態(tài)。正如羅爾斯理解的那樣，“馬克思在《資本論》中致力于揭示資本主義的‘運行規(guī)律，弄清楚資本主義究竟是如何運行的，以便當(dāng)歷史條件成熟的時候，我們能夠知道如何以一種現(xiàn)實的、有準(zhǔn)備的方式去行動” 〔21 〕369。從這個角度看，馬克思所期望的是無產(chǎn)階級成為推進社會前進的革命主體，并自然地擔(dān)當(dāng)正義主體的責(zé)任。

馬克思尤其擔(dān)心無產(chǎn)階級沉迷于資產(chǎn)階級的正義話語之中，形成與“理性的、科學(xué)的、唯物主義的世界觀不一致的、不可接受的本體論或認(rèn)識論立場” 〔11 〕294。所以，馬克思反對狹義的分配正義傾向，雖然他也鼓勵工人為了提高工資待遇而與資本家抗?fàn)?，但更希望提高工資的斗爭只是推進社會經(jīng)濟重建的過度方式，最終是為了“消滅雇傭勞動制度” 〔6 〕77。為了讓無產(chǎn)階級了解實現(xiàn)正義的社會條件，從1846年開始，馬克思理論研究的重點日益轉(zhuǎn)向為無產(chǎn)階級哲學(xué)提供社會經(jīng)濟根據(jù)，對正義問題的關(guān)注也逐漸轉(zhuǎn)向了對現(xiàn)存的社會現(xiàn)實及正義的支持性力量、趨勢和規(guī)律、最終變革的可能性和承載者等方面。馬克思認(rèn)為，并不存在這樣一套理想或先驗的正義原則體系，以之通過自上而下的個人介入或正義觀念灌輸就能創(chuàng)造出實現(xiàn)正義的社會條件，相反的是，無產(chǎn)階級需要一套成功實現(xiàn)社會正義所需條件的現(xiàn)實主義理論，且無產(chǎn)階級與科學(xué)理論之間需要一種辯證轉(zhuǎn)變——在理論遇到無產(chǎn)階級、在轉(zhuǎn)化為行動的自我意識遇到社會經(jīng)濟現(xiàn)實的進程之中實現(xiàn)思想趨向現(xiàn)實與現(xiàn)實趨向思想的相互滲透。

四、小結(jié)

馬克思認(rèn)為無產(chǎn)階級是工作最繁重和生活最悲慘的階級，正義雖然不是馬克思為無產(chǎn)階級利益辯護的主要形式，但毫無疑問的是，馬克思思考正義的價值主體只能是無產(chǎn)階級，站在無產(chǎn)階級立場并鼓舞他們?nèi)崿F(xiàn)人類解放和社會正義，是馬克思從事理論研究的根本訴求。雖然強調(diào)歷史發(fā)展的必然趨勢，認(rèn)為物質(zhì)發(fā)展條件是推動社會變革的重要因素，相信真實的、高級的正義社會——共產(chǎn)主義社會必然到來，但馬克思并沒有否認(rèn)無產(chǎn)階級作為物質(zhì)生產(chǎn)的主體，把自己也融入制度變革之中，成為了自己的歷史——盡管是在他們身邊所遭遇的諸多條件下制造的歷史。在馬克思看來，無產(chǎn)者的階級行動是推進社會前進中諸多因素中的一種因素，無產(chǎn)階級身上具備實現(xiàn)社會正義的“可能性”，只要具備一定的條件，就會變成推進社會正義的“實際性”，“可能性”與“實際性”相聯(lián)合造就了“必然性”。但無產(chǎn)階級需要唯物史觀和革命理論，形成“階級自覺”，覺悟階級地位和階級利益，無產(chǎn)階級組織在歷史唯物主義和辯證唯物主義世界觀上需要得到保證與加強，才能擔(dān)當(dāng)正義實現(xiàn)和人類解放的主體。而在推動無產(chǎn)階級履行正義主體職責(zé)的方式上，馬克思選擇的是，向正在發(fā)展?fàn)畲蟮淖鳛榉e極政治力量的無產(chǎn)階級解釋，在當(dāng)前歷史情況下他們自身的經(jīng)驗與行動意義，告訴他們正在為什么而奮斗，而不是應(yīng)該為什么而奮斗。

馬克思關(guān)于正義與階級的關(guān)聯(lián)性思考在今天仍然有較強的現(xiàn)實意義。在新冠疫情中，英美等西方國家再次出現(xiàn)了明顯的階級不平等現(xiàn)象，底層民眾和無產(chǎn)者面臨著嚴(yán)重的醫(yī)療服務(wù)匱乏，面臨著更大的疫情風(fēng)險。對中國而言，2020年是全面建成小康社會目標(biāo)的實現(xiàn)之年，是全面打贏脫貧攻堅戰(zhàn)收官之年，“以人民為中心”思想和“共享發(fā)展”理念是當(dāng)代中國的最新價值敘事，不論是建成小康社會、精準(zhǔn)扶貧，還是共享發(fā)展，其背后的思想資源和理論指導(dǎo)都可以延伸到馬克思關(guān)于無產(chǎn)階級是正義價值主體和實現(xiàn)主體的思想。從這個角度看，深化習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想的研究，彰顯中國特色社會主義的制度優(yōu)勢，建構(gòu)新時代中國特色社會主義政治哲學(xué)話語體系離不開階級與正義關(guān)系的思考。

注 釋：

①雖然馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》和《共產(chǎn)黨宣言》兩部著作中才嚴(yán)格區(qū)分無產(chǎn)者和無產(chǎn)階級，并關(guān)注無產(chǎn)者內(nèi)部的異質(zhì)性，把工人階級視為真正推動人類歷史進程的無產(chǎn)階級，但為了論述方便，本文沒有對此作出細致劃分。參見魏傳光：《馬克思正義思想的歷史唯物主義轉(zhuǎn)向——以市民社會為中心的考察》，《哲學(xué)研究》2020年第5期。

②恩格斯在《國民經(jīng)濟學(xué)批判大綱》中就開始關(guān)注國民財富和物質(zhì)利益的階級性，提出工人階級才是力圖實現(xiàn)社會正義的群體?！秶窠?jīng)濟學(xué)批判大綱》給馬克思留下了深刻印象，影響了馬克思關(guān)于賦予無產(chǎn)階級以推翻資本主義制度、實現(xiàn)人類解放和人類正義使命的思考。參見魏傳光：《恩格斯對馬克思正義理論的貢獻》，《馬克思主義研究》2020年第4期。

③馬克思很少直接使用三大拜物教的說法，更多的是使用商品、貨幣、資本的“拜物教性質(zhì)”概念。

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責(zé)任編輯 呂曉斌