金圣嘆的人物創(chuàng)作論

張婷玉

（河北師范大學 文學院，河北 石家莊 050024）

金圣嘆在小說創(chuàng)作理論方面取得了相當高的成就，這在其對《水滸傳》的評點中體現(xiàn)得尤為鮮明。金圣嘆在對《水滸傳》的評點中，提出了很多關(guān)于小說創(chuàng)作的理論，諸如 “因文生事”“憑空造謊”“文成于難”、文章“三境界”“動心”“澄懷格物”、人物形象的“個性化”等；其在中國古代的小說理論批評中頗負盛名。其中，“動心”“澄懷格物”以及人物形象的“個性化”是關(guān)于如何成功塑造小說中人物的理論——即金圣嘆的人物創(chuàng)作論，這是其小說創(chuàng)作理論中最精彩、藝術(shù)成就最高的部分。因此，筆者在此對其人物創(chuàng)作理論進行研究。

“澄懷格物”“動心”以及人物形象的“個性化”三者是一個理論體系。在金圣嘆人物創(chuàng)作的理論體系中：“澄懷格物”是創(chuàng)作主體進行人物塑造的根本性因素，是金圣嘆的人物創(chuàng)作論的核心；“動心”是創(chuàng)作主體做到“澄懷格物”的心理機制，是金圣嘆人物創(chuàng)作論的關(guān)鍵；人物形象的“個性化”則是“澄懷格物”最終所要達到的目的，是金圣嘆人物創(chuàng)作論的根本要求。因此，本文擬從“澄懷格物”入手，對金圣嘆的人物創(chuàng)作論進行研究。

一、“澄懷格物”——金圣嘆人物創(chuàng)作論的核心

在金圣嘆看來，人物形象塑造的核心和根本之處在于創(chuàng)作主體能夠做到“澄懷格物”。金圣嘆在《水滸傳序三》中說道：

《水滸》所敘，敘一百八人，人有其性情，人有其氣質(zhì)，人有其形狀，人有其聲口……施耐庵以一心所運，而一百八人各自入妙者，無他，十年格物而一朝物格，斯以一筆而寫百千萬人，固不以為難也。[1]（7）

“學者誠能澄懷格物，發(fā)皇文章，豈不一代文物之林？ ”（序三）[1]（7）

由此可見，“澄懷格物”在金圣嘆的人物創(chuàng)作論中是何等重要。那么，“澄懷格物”的內(nèi)涵究竟是什么呢？

（一）“澄懷格物”的內(nèi)涵

何謂“澄懷格物”？“澄懷”一詞聯(lián)用，最早大約見于《宋書·隱逸傳》之宗炳的傳記中：“老疾俱至，名山恐難遍睹，唯當澄懷觀道，臥以游之。”[2]（1517）“澄懷”就是拋卻一切世俗觀念，使內(nèi)心保持一種“虛靜”的狀態(tài)，就如同莊子所說的“齋以靜心”[3]（489）?！案裎铩币辉~聯(lián)用，最早大約見于《禮記·大學》：

古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。[4]（5）

在這里，“格物”被看作“致知”“誠意”“正心”“修身”“齊家”“治國”“平天下”等一系列個人和社會政治活動的前提。朱熹在為《大學》作注時，對“格物”一詞做了很好的解釋：

格，至也。物，猶事也。窮至事物之理，欲其極處無不到也。[4]（5）

物格者，物理之極處無不到也。[4]（5）可見“格物”強調(diào)的是對事物根本屬性的探索和把握。

由此觀之，“澄懷格物”的基本內(nèi)涵是：創(chuàng)作者在進行人物創(chuàng)作時，內(nèi)心要保持一種寧靜的狀態(tài)，如此才能不被事物的表象以及世俗的觀念所迷惑，進而才能探索并把握到人物自身的規(guī)律及其根本特質(zhì)。那么，“格物”的方法又是什么呢？

（二）“格物”的方法

金圣嘆在《水滸傳序三》中談到：“格物之法，以忠恕為門。 ”[1]（7）由此可見，金圣嘆認為，“格物”之法的關(guān)鍵在于“忠恕”。何謂“忠恕”？“忠恕”一語原出自《論語·里仁》，曾子在解釋孔子所言“吾道一以貫之”[4]（71）時說：“夫子之道，忠恕而已矣。 ”[4]（71）“恕”按照《論語》的說法，意思是“己所不欲，勿施于人”[4]（155）；而“忠”在《論語》中未見直接表述。朱熹在注解《論語》時對“忠恕”的解釋是：“盡己之謂忠，推己之謂恕。 ”[4]（71）那怎樣才算是“盡己”呢？ 馮友蘭先生認為：“盡己為忠，似乎應(yīng)該補充為：‘盡己為人’為忠?！盵5]（15）并對此解釋為：

為人作事，必須如為自己作事一樣，方可算是盡己為人。人為他自己作事，沒有不盡心竭力底。他若為別人作事，亦如為他自己作事一樣地盡心竭力，他愿意把他自己的一種事，作到怎樣，他為別人作一種事，亦作到怎樣，這便是盡己為人。[5]（16）

可見，儒家意義上的“忠”是真實忠誠，盡心竭力；“恕”是設(shè)身處地，將心比心。那么，金圣嘆又是怎樣解釋“忠恕”的呢？

金圣嘆在對《水滸傳》的評點中，曾多次談到“忠恕”。金圣嘆說：

蓋忠之為言中心之謂也。喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而為喜怒哀樂之中節(jié)，謂之心；率我之喜怒哀樂自然誠于中，形于外，謂之忠。知家國，天下之人率其喜怒哀樂無不自然誠于中，形于外，謂之恕。知喜怒哀樂無我無人無不自然誠于中，形于外，謂之格物。能無我無人無不任其自然喜怒哀樂，而天地以位，萬物以育，謂之天下平。曾子得之，忠謂之一，恕謂之貫；子思得之，忠謂之中，恕謂之庸。[1]（606）

能忠未有不恕者，不恕未有能忠者。看宋江不許李逵取娘，便斷其必不孝順太公，此不恕未有能忠之驗。看李逵一心念母，便斷其不殺養(yǎng)娘之人，此能忠未有不恕之驗也[1]（606）。

由此可見，金圣嘆認為“忠”是主體自我本性及其情感真實自然的表露；“恕”則是推己及人，將心比心地推想他人內(nèi)心真實的情感及其本然的性情。具體到人物創(chuàng)作中，金圣嘆所言“忠恕”是指：作家在塑造人物時，依據(jù)人物的本性以及人物自身內(nèi)在的規(guī)律性，設(shè)身處地、將心比心地去推想人物的性格及行為。

金圣嘆在《水滸傳序三》中還談到了“忠恕”和“因緣生法”的關(guān)系，其說道：

何謂忠？天下因緣生法，故忠不必學而至于忠，天下自然無法不忠?；鹨嘀?，眼亦忠，故吾之見忠；鐘忠，耳忠，故聞無不忠。吾既忠，則人亦忠，盜賊亦忠，犬鼠亦忠。盜賊犬鼠無不忠者，所謂恕也。夫然后物格，夫然后能盡人之性，而可以贊化育，參天地。今世之人，吾知之，是先不知因緣生法，不知因緣生法，則不知忠。不知忠，烏知恕哉？[1]（7）

忠恕，量萬物之斗斛也。因緣生法，裁世界之刀尺也。施耐庵左手握如是斗斛，右手持如是刀尺，而僅乃敘一百八人之性情、氣質(zhì)、形狀、聲口者，是猶小試其端也。[1]（7-8）

由此可見，“因緣生法”被金圣嘆看作是進入“忠恕”之門的前提。何謂“因緣生法”？金圣嘆為何將其看作進入“忠恕”之門的前提呢？

“因緣生法”是佛教用語，金圣嘆在其小說以及戲曲評點中曾多次提到。“法”在佛教中，是對宇宙間萬事萬物的概括；而“因緣”則是“法”得以產(chǎn)生的內(nèi)外原因和條件。其中，事物得以產(chǎn)生的內(nèi)部原因和條件稱之為“因”，外部原因和條件稱之為“緣”。金圣嘆在對 《西廂記》的評點中也曾說到：“佛言：‘親者為因，疏者為緣’。 ”[6]（243）“因緣生法”強調(diào)因果關(guān)系，即事物的產(chǎn)生和發(fā)展都是有其原因的。而具體到人物創(chuàng)作中，金圣嘆所說的“因緣生法”是指：作家應(yīng)充分掌握形成人物思想性格及其自身規(guī)律的因素和條件。如此方能深刻理解并把握人物自身內(nèi)在的規(guī)律性及其個性，從而設(shè)身處地、將心比心地對人物的性格以及行為進行推想。也就是說，只有充分把握“因緣生法”，方能知“忠”、進而才能知“恕”。

那么作家應(yīng)該怎樣做才能理解并掌握 “因緣生法”，然后達到“忠恕”，進而做到“澄懷格物”，并最終實現(xiàn)人物形象的“個性化”——即金圣嘆人物創(chuàng)作論的根本要求呢？金圣嘆認為作家在進行人物創(chuàng)作時應(yīng)“親動心”[1]（785）。 “動心”是創(chuàng)作主體做到“澄懷格物”的心理機制，也是金圣嘆人物創(chuàng)作論的關(guān)鍵。

二、“動心”——金圣嘆人物創(chuàng)作論的關(guān)鍵

金圣嘆在評點《水滸傳》第五十五回時有言：

若夫耐庵之非淫婦、偷兒，斷斷然也。今觀其寫淫婦居然淫婦，寫偷兒居然偷兒，

則又何也？噫嘻，吾知之矣！非淫婦定不知淫婦，非偷兒定不知偷兒也。謂耐庵非淫婦非偷兒者，此自是未臨文之耐庵耳。夫當其未也，則豈惟耐庵非淫婦，即彼淫婦亦實非淫婦；豈惟耐庵非偷兒，即彼偷兒亦實非偷兒。經(jīng)曰：“不見可欲，其心不亂?！比禾煜轮?，莫非王者之民也。若夫既動心而為淫婦，既動心而為偷兒，則豈惟淫婦、偷兒而已。惟耐庵于三寸之筆，一幅之紙之間，實親動心而為淫婦，親動心而為偷兒。既已動心，則均矣，又安辯泚筆點墨之非入馬通奸，泚筆點墨之非飛檐走壁耶？[1]（785）

由此可見，金圣嘆認為創(chuàng)作主體在進行人物創(chuàng)作時——尤其是進行反面人物的創(chuàng)作，應(yīng)運用 “動心”這一心理機制。那么，金圣嘆所說的“動心”究竟是何種意思呢？

（一）“動心”的內(nèi)涵

“動心”一語原出自于《孟子·公孫丑章句上》：

公孫丑問曰：“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王，不異矣。如此，則動心否乎?”孟子曰：“否；我四十不動心。 ”[7]（44）

那么，孟子與公孫丑所說的“動心”是什么意思呢？有學者將其解釋為：

公孫丑所謂“動心”，意味著在某一行事活動中，“心”將之前不行事時而認可的東西（王道仁政）拋棄，而擁抱了一種新的東西（現(xiàn)實的權(quán)位與利欲）[8]（31）。

具體到人物創(chuàng)作上，筆者認為金圣嘆所說的“動心”是指：創(chuàng)作者在創(chuàng)作人物（尤其是反面人物）時，將自我在創(chuàng)作之前對倫理道德、社會政治、法律制度所存有的看法拋棄，然后讓自己進入筆下人物的生活經(jīng)歷中，進而去體會人物所處的社會地位、歷史條件對其思想、情感以及性格形成產(chǎn)生的影響。正如張法先生在其著作《中國美學史上的體系性著作研究》一書中所說：“作家在寫一人物時，已經(jīng)不是作家的自我，而通過（動心這一創(chuàng)作心理機制）對象化為所寫的人物，在寫人物的這一時刻，他在心理上已經(jīng)完全變成了人物，所謂動心則均，因此他能鮮明地寫好人物，無論這一人物與他自我的心性是一致的、不同的、還是相反的，一種小說的創(chuàng)作規(guī)律讓他進入了 ‘動心則均’的狀態(tài)，使他創(chuàng)作出了活生生的各色人物?！盵9]（221）那么，“動心”和“澄懷格物”又有怎樣的聯(lián)系呢？

（二）“動心”和“澄懷格物”的聯(lián)系

若要做到“澄懷格物”，最重要的在于“忠恕”，而進入“忠恕”之門的前提是要懂得“因緣生法”；“動心”則是理解并把握“因緣生法”的重要途徑，同時也是金圣嘆人物創(chuàng)作論的關(guān)鍵所在。

金圣嘆在評點《水滸傳》第五十五回時，曾談及“動心”和“因緣生法”的聯(lián)系。金圣嘆說：

惟耐庵于三寸之筆，一幅之紙之間，實親動心而為淫婦，親動心而為偷兒。既已動心，則均矣，又安辯泚筆點墨之非入馬通奸，泚筆點墨之非飛檐走壁耶？經(jīng)曰：“因緣和合，無法不有?！弊怨乓鶍D無印板偷漢法，偷兒無印板做賊法，才子亦無印板做文字法也。因緣生法，一切具足。是故龍樹著書，以破因緣品而弁其篇，蓋深惡因緣；而耐庵作《水滸》一傳，直以因緣生法，為其文字總持，是深達因緣也。夫深達因緣之人，則豈惟非淫婦也，非偷兒也，亦復(fù)非奸雄也，非豪杰也。何也？寫豪杰、奸雄之時，其文亦隨因緣而起，則是耐庵固無與也。[1]（785）

在金圣嘆看來，宇宙間萬事萬物得以形成，皆有其“因緣”。而“動心”就是創(chuàng)作主體能夠深達事物“因緣”之途徑——即將自我在創(chuàng)作之前對倫理道德、社會政治、法律制度所存有的看法拋棄，然后讓自我進入筆下人物的生活經(jīng)歷之中，如此才能深刻體會到人物所處的社會地位、歷史條件對其思想、情感以及性格形成產(chǎn)生的影響。

創(chuàng)作主體若能理解并掌握“因緣生法”，對形成人物思想性格及其自身規(guī)律的因素和條件充分理解和把握，方能不被事物的表象以及世俗的觀念所迷惑；進而能夠探索并把握到人物自身的規(guī)律及其根本特質(zhì)——即做到了“澄懷格物”，最終實現(xiàn)人物形象的“個性化”。由此可見，“澄懷格物”的最終目的是人物形象的“個性化”；同時，這也是金圣嘆人物創(chuàng)作論的根本要求。

三、人物形象的“個性化”——金圣嘆人物創(chuàng)作論的根本要求

金圣嘆在《讀第五才子書法》一書中，曾談到人物形象塑造的“個性化”問題。金圣嘆說道：

別一部書，看過一遍即休。獨有《水滸傳》，只是看不厭，無非為他把一百八個人性格，都寫出來。[1]（16）

《水滸傳》寫一百八個人性格，真是一百八樣。若別一部書，任他寫一千個人，也只是一樣；便只寫得兩個人，也只是一樣[1]（16）。

足見金圣嘆對《水滸傳》在人物形象“個性化”方面取得的成就評價之高。

在金圣嘆看來，小說中人物創(chuàng)作的根本要求在于故事人物都有其鮮明的個性以及獨特的性格——即人物形象的“個性化”。那么人物形象的“個性化”有著怎樣的內(nèi)涵呢？

（一）人物形象“個性化”的內(nèi)涵

金圣嘆在《水滸傳序三》中說道：“《水滸》所敘，敘一百八人，人有其性情，人有其氣質(zhì)，人有其形狀，人有其聲口。 ”[1]（7）在《讀第五才子書法》中，金圣嘆也說到：“只是貪他三十六個人，便有三十六樣出身，三十六樣面孔，三十六樣性格，中間便結(jié)撰得來?！盵1]（15）

由此觀之，人物形象的“個性化”是指：作家在塑造人物時，應(yīng)把每個人物的根本特質(zhì)及其獨特的個性表現(xiàn)出來；其中，人物的獨特個性表現(xiàn)在每個人物的性格、氣質(zhì)、語言、外貌等都各不相同。如金圣嘆在對《水滸傳》第二十五回的總評中說到：

前書寫魯達，已極丈夫之致矣，不意其又寫出林沖，又極丈夫之致也。寫魯達又寫出林沖，斯已大奇矣；不意其又寫出楊志，又極丈夫之致也。是三丈夫也者，各自有其胸襟，各自有其心地，各自有其形狀，各自有其裝束……寫魯、林、楊三丈夫以來，技至此，技已止，觀至此，觀已止。乃忽然磬控，忽然縱送，便又騰筆涌墨，憑空撰出武都頭一個人來。我得而讀其文，想見其為人。其胸襟則又非如魯、如林、如楊者之胸襟也，其心事則又非如魯、如林、如楊者之心事也，其形狀結(jié)束則又非如魯、如林、如楊者之形狀與如魯、如林、如楊者之結(jié)束也。[1]（15）在這段評點中，金圣嘆感嘆《水滸傳》在人物形象的塑造上達到了高度的“個性化”，魯達、林沖、楊志、武松這四位人物的胸襟、心地、形狀、裝束各不相同。

此外，金圣嘆也看到了相似人物之間性格特點上的差異。金圣嘆在《讀第五才子書法》中說道：

《水滸傳》只是寫人粗鹵處，便有許多寫法。如魯達粗鹵是性急，史進粗鹵是少年任氣，李逵粗鹵是蠻，武松粗鹵是豪杰不受羈靮，阮小七粗鹵是悲憤無說處，焦挺粗鹵是氣質(zhì)不好。[1]（15）與此同時，金圣嘆也認識到了人物性格的復(fù)雜性是其形象個性化的關(guān)鍵。如金圣嘆對武松的評價：

然則武松何如人也？曰：“武松，天人也?！蔽渌商烊苏?，固具有魯達之闊，林沖之毒，楊志之正，柴進之良，阮七之快，李逵之真，吳用之捷，花榮之雅，盧俊義之大，石秀之警者也。[1]（372）

那么，人物形象的“個性化”和“澄懷格物”之間有何種聯(lián)系呢？

（二）人物形象“個性化”和“澄懷格物”的聯(lián)系

“澄懷格物”要求作家在創(chuàng)作人物時內(nèi)心要保持一種虛靜的狀態(tài)，如此方能不被事物的表象以及世俗的觀念所迷惑，進而才能夠把握人物自身的規(guī)律及其根本特質(zhì)。如此，作家在塑造人物時才可以根據(jù)人物自身的規(guī)律及其根本特質(zhì)將每個人物的獨特個性表現(xiàn)出來，成為獨有的“這一個”——即達到人物形象的“個性化”；而人物的形象也因此更加生動，更富有藝術(shù)魅力。

由此可見，人物形象的“個性化”是“澄懷格物”的目的。同時，這也是金圣嘆人物創(chuàng)作論的根本要求。

金圣嘆的人物創(chuàng)作論以“澄懷格物”為核心，其是一個層層遞進、相互聯(lián)系的理論體系。在這一理論體系中，創(chuàng)作主體在塑造人物時，憑借“動心”這一心理機制讓自我進入筆下人物的生活經(jīng)歷中，體會人物所處的社會地位、歷史條件對人物思想情感以及性格形成產(chǎn)生的影響。在此基礎(chǔ)上，充分把握形成人物思想性格及其自身規(guī)律的因素和條件——即 “因緣生法”。然后，依據(jù)人物的本性以及人物自身內(nèi)在的規(guī)律性，設(shè)身處地、將心比心地去推想人物的性格和行為——即達到“忠恕”。

與此同時，創(chuàng)作主體的內(nèi)心要保持虛靜，如此才可不被事物的表象以及世俗的觀念所迷惑，從而把握到人物自身的規(guī)律及其根本特質(zhì)——即做到 “澄懷格物”（其中“因緣生法”“忠恕”是“澄懷格物”重要的內(nèi)涵）。如此方能把每個人物的根本特質(zhì)及其獨特的個性展現(xiàn)出來，使其性格、氣質(zhì)、外貌、語言等都各不相同——即實現(xiàn)人物形象的“個性化”，這也是金圣嘆人物創(chuàng)作論的根本要求。