王 紅(淮陰工學(xué)院馬克思主義學(xué)院,江蘇淮安223003)
馬克思主義理論認(rèn)為,矛盾具有普遍性和特殊性[1]。將矛盾的普遍性與特殊性理論置于本質(zhì)分析的過程,事物的共性所表現(xiàn)出的本質(zhì)為一般本質(zhì),具有穩(wěn)定的特征,事物的個(gè)性表現(xiàn)出的本質(zhì)則為特殊本質(zhì),較為活躍,特殊本質(zhì)不能脫離一般本質(zhì)單獨(dú)存在。馬克思主義理論還認(rèn)為,人的基本屬性包括自然屬性和社會(huì)屬性,社會(huì)屬性是人的本質(zhì)屬性[1](129),以此論斷為基點(diǎn)來理解孝道本質(zhì)的時(shí)空變化,不失為孝道創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的理論新視角。“孝”是以人為起點(diǎn)和終點(diǎn)的道德行為規(guī)范,對(duì)人本身的理解就成為孝道本質(zhì)解讀的前提和基礎(chǔ)。從人的自然屬性角度,孕育生命的自然本能產(chǎn)生了血親之情,由血親之情而締結(jié)了一種下對(duì)上單向關(guān)系的“愛”,這種源于血親之愛的孝道是人的自然本能,其所反映的孝道本質(zhì)具有普遍性和穩(wěn)定性,適用于一切人類文明。從人的社會(huì)屬性角度,人始終處于一定的社會(huì)關(guān)系之中,最明顯的是政治關(guān)系和道德倫理關(guān)系。在中國(guó)長(zhǎng)期的歷史中,人對(duì)社會(huì)關(guān)系的秩序需求也凝結(jié)到社會(huì)的核心價(jià)值孝道之中:基于“家國(guó)一體”的政治模式,孝道“愛”之一般本質(zhì)衍生出政治關(guān)系的“忠”;基于“家庭—宗族”社會(huì)關(guān)系模式使孝道在道德倫理關(guān)系上表現(xiàn)為“和”,“忠”與“和”皆為孝道一般本質(zhì)“愛”在特定社會(huì)關(guān)系下的衍生品。在孝道本質(zhì)內(nèi)涵中,“愛”包含于“和”與“忠”之中,“和”與“忠”則是“愛”在特定社會(huì)形態(tài)下的產(chǎn)物。具有穩(wěn)定性的孝道“愛”之一般本質(zhì)普適于當(dāng)前社會(huì),而特殊本質(zhì)之“和”與“忠”則會(huì)消失或轉(zhuǎn)變。當(dāng)代孝道本質(zhì)理論的突破點(diǎn)在于研究一般本質(zhì)“愛”如何衍生新的特殊本質(zhì),從而在本質(zhì)上實(shí)現(xiàn)孝道的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。
“本質(zhì)是純同一和在自己本身內(nèi)的假象,并且是自己和自己相聯(lián)系的否定性,因而是自己對(duì)自己本身的排斥,因此本質(zhì)主要地包含有差別的規(guī)定”[2],即本質(zhì)的主要特征是它與其他事物的差別的規(guī)定,是指事物真正所是,是一事物區(qū)別于其他事物的特殊屬性,但區(qū)別于其他事物的特殊性之中還具有此類事物的共性,這就構(gòu)成了事物本質(zhì)的層次性。毛澤東認(rèn)為,“特殊的本質(zhì),為它自己的特殊矛盾所規(guī)定”[3],同時(shí),事物本質(zhì)包含“特殊的本質(zhì)和共同的本質(zhì)”兩個(gè)層次[3](310),事物的共同本質(zhì)(一般本質(zhì))和特殊本質(zhì)構(gòu)成了本質(zhì)的層次性,二者是矛盾統(tǒng)一于事物之中[4]。也就是說,事物的本質(zhì)規(guī)定性并不局限于其區(qū)別于其他事物的特殊屬性,而是還具有成其事物的一般本質(zhì)。所謂一般本質(zhì),是事物相同于其同類的其他事物的本質(zhì),特殊本質(zhì)則是其不同的部分。一般本質(zhì)存在于事物的特殊本質(zhì)之中,特殊本質(zhì)隨著時(shí)空變化或繼續(xù)或消亡。如此可見,孝道本質(zhì)也是一般本質(zhì)和特殊本質(zhì)的矛盾統(tǒng)一,孝道的一般本質(zhì)是孝道成其為孝道的基礎(chǔ),孝道的特殊本質(zhì)從一般本質(zhì)之中發(fā)展而來。那么孝道的本質(zhì)究竟是什么?
人是孝道產(chǎn)生的起點(diǎn)和終點(diǎn),孝道本質(zhì)的解讀唯有立足于人自身的基本屬性,方得孝道本質(zhì)要義。孝道本質(zhì)的探討起始于五四時(shí)期“孝”與“非孝”的論戰(zhàn)。近代思想家們往往以反思與批判態(tài)度審視孝道本質(zhì),其中最具代表性的是吳虞將孝道視作培養(yǎng)順民的大工廠[5],孝道本質(zhì)因之被理解為“順”。五四時(shí)期批判者以反封建的立場(chǎng)和對(duì)孝道本質(zhì)認(rèn)識(shí)的偏差,激進(jìn)地認(rèn)為孝道是落后的罪魁禍?zhǔn)住H欢?,“順”是孝道在特殊社?huì)形態(tài)下的外在表現(xiàn),極具表象性,完全有悖于孝道本質(zhì)的抽象性。抽象的孝道本質(zhì)何以解讀更為客觀?孝道作為一種社會(huì)價(jià)值,是人的道德行為規(guī)范,而人又兼具自然屬性和社會(huì)屬性,且社會(huì)屬性是人的本質(zhì)屬性,是人之為人的規(guī)定。從人的自然屬性解讀孝道,就要回到孝道原初意義的理解上:《爾雅·釋訓(xùn)》從“形”上對(duì)“孝”作了解釋,“孝,善事父母者,從老省,從‘子’,子承老也”;《釋名·釋言語》則從“義”角度來闡釋:“孝,畜也,養(yǎng)也”。無論從形還是從義的理解都強(qiáng)調(diào)“奉養(yǎng)”父母,這是人對(duì)生命自身尊重的一種表現(xiàn)?;谌说淖匀粚傩?,來自血緣關(guān)系的自然粘連之情和被給予生命一方對(duì)給予生命一方的感恩之情均表現(xiàn)為“愛”。這種“愛”的情感具有人類普遍性,體現(xiàn)為孝道一般本質(zhì),將孝道區(qū)別于其他事物,其在儒家文明中被具象化為孝道“尊親養(yǎng)親”社會(huì)內(nèi)涵。人的社會(huì)屬性是人與人交往過程中獲得的人的規(guī)定,它往往隨著社會(huì)內(nèi)容的變遷而產(chǎn)生具體意義的變化,具有特殊性。“孝道意義的理解并非直線描述,而是文本意圖和作者意圖隨著時(shí)間間距經(jīng)由讀者意圖不斷詮釋而成”[6],“時(shí)間間距”里所置入的社會(huì)內(nèi)容直接導(dǎo)致孝道意義變遷,這不僅是人之社會(huì)屬性的外在表現(xiàn),也是孝道特殊本質(zhì)的源頭。當(dāng)“尊親養(yǎng)親”被置于政治化的社會(huì)之中,就被賦予了諸如光宗耀祖、顯親揚(yáng)名、傳宗接代等更多意義,而且,一旦出現(xiàn)“不孝”行為將會(huì)受到來自家庭、宗族甚至國(guó)家的嚴(yán)厲懲罰。其實(shí)以孝道而實(shí)行的諸多規(guī)范不過是促進(jìn)家庭的“和”,以達(dá)到社會(huì)穩(wěn)定的治理目的。在這個(gè)意義上,孝道本質(zhì)體現(xiàn)為“和”;移孝為忠是通過孝道把人從家庭關(guān)系中推向了更大范圍更高層次的關(guān)系,將子對(duì)父的“孝”等同于臣對(duì)君的“忠”,賦予了孝道“忠”的特征,孝道帶上了濃厚的政治色彩。
將人的基本屬性作為孝道本質(zhì)的解讀基點(diǎn),其實(shí)就是從孝道起源與發(fā)展的角度來探索孝道本質(zhì)。孝道一般本質(zhì)對(duì)社會(huì)形態(tài)具有普適性,而孝道的特殊本質(zhì)是特定社會(huì)形態(tài)下的產(chǎn)物,是其衍生意義所表現(xiàn)出的具體形態(tài)的本質(zhì)。“愛”的孝道本質(zhì)適應(yīng)于一切社會(huì)形態(tài),但孝道的特殊本質(zhì)隨著社會(huì)變遷而有所變化甚至消失。
由于孝道一般本質(zhì)的普適性,它的起源與發(fā)展可以考察于人類所有的文明形態(tài),而它的特殊本質(zhì)只能從儒家文明中考察分析。
孝道的一般本質(zhì)“愛”源于人類自身生命延續(xù)的本能,普遍存在于人類文明之中,“孝意識(shí)在人類的自然狀態(tài)中得以普遍的出現(xiàn)”[7]。生命是人類最自然的狀態(tài),也是人類存在的基本載體。人類對(duì)生命本身充滿了尊重與熱愛,但是這種情感以不同的表達(dá)形式存在于各種人類文明中。在中華民族傳統(tǒng)文化中這種情感貫穿了人的生死過程,表達(dá)為尊祖敬宗、敬養(yǎng)父母的孝之愛,并表現(xiàn)為子女對(duì)父母的單向發(fā)生?!靶蛑T,是謂天地根”(《老子·六章》),生命之門被稱為天地之根源,孕育生命之人理應(yīng)獲得尊重與關(guān)愛?!凹勒?,所以追養(yǎng)繼孝也”(《禮記·祭統(tǒng)》),祭祀是孝之愛在生命終端的表達(dá)形式。延續(xù)生命是人類種族生存下去的首要前提,把人類生育、繁衍后代的自然本能用“孝”文化規(guī)范下來,“不孝有三,無后為大”(《孟子·離婁上》)。此外,血緣關(guān)系也是孝道之愛的來源,這在中華民族傳統(tǒng)文化中表現(xiàn)得尤其明顯?!对娊?jīng)·小雅·蓼莪》中“欲報(bào)‘父兮生我,母兮鞠我’之德”充分表露了源于血緣關(guān)系的自然情感。這種生發(fā)于個(gè)體內(nèi)部以恩德形式表現(xiàn)出來的血親之情構(gòu)成了孝道之愛發(fā)生的生理基礎(chǔ),是人自然本質(zhì)的表現(xiàn)。它表現(xiàn)為長(zhǎng)輩對(duì)晚輩的“慈”,晚輩指向長(zhǎng)輩的“孝”。因此,從人的自然屬性角度,“孝”具有人類普適性,孝道“愛”的本質(zhì)便是孝道的一般本質(zhì),孝道對(duì)“親親”之愛的傳播和強(qiáng)化是其本質(zhì)要求。
孝道的特殊本質(zhì)“和”與“忠”主要發(fā)生于儒家思想之中。“和”包括人與人、人與社會(huì)、人與自然之間的和諧關(guān)系,是中國(guó)古代儒家思想的核心理念。古人認(rèn)為,只有在“和”的關(guān)系中,事物才能平衡、和諧,萬物才能有序生長(zhǎng)或發(fā)展。作為家庭倫理道德規(guī)范的孝道所強(qiáng)調(diào)的“順”不僅是實(shí)現(xiàn)“和”的手段,也是“和”的外在體現(xiàn)。但“和”非“順”,先秦儒家孝道的“順”并非絕對(duì)順從?!墩撜Z·為政》中孟懿子向孔子問“孝”,孔子回答說的“無違”成為“順是絕對(duì)順從”觀點(diǎn)的根據(jù)。在這種觀點(diǎn)中,“無違”為不可違抗父母之命,但諸多版本的注解并非如此。南懷瑾先生對(duì)《論語·里仁》“事父母幾諫,見志不從,又敬不違,勞而無怨”一句解釋為:父母有不對(duì)的地方,就要盡力勸阻;如果父母不聽勸阻的話,那么仍要不違禮節(jié)繼續(xù)努力勸阻[8]。楊伯峻先生也認(rèn)為“無違”是不違背禮節(jié)[9]。他這樣解釋,孔子回答孟懿子“無違”之后,又接著對(duì)樊遲說:“生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮?!鼻昂笳Z境意義表明,“無違”是不違背侍奉父母的禮節(jié)。“順是絕對(duì)順從”的理解不過是民間對(duì)經(jīng)典的誤傳。另外,孝道所體現(xiàn)的家庭之“和”是社會(huì)之“和”的基礎(chǔ)。家庭是社會(huì)的組成細(xì)胞,家庭的穩(wěn)定和諧直接影響社會(huì)的和諧穩(wěn)定。一個(gè)社會(huì)的最高社會(huì)理想目標(biāo)必然引領(lǐng)社會(huì)價(jià)值理念,個(gè)人價(jià)值理念必須符合社會(huì)的最高理想目標(biāo)。教育就是以生產(chǎn)出合于這種社會(huì)最高理想目標(biāo)為終極指向的方式和手段。既然“和”為社會(huì)的最高社會(huì)理想目標(biāo),家庭教育就以生產(chǎn)出維護(hù)“和”社會(huì)關(guān)系的“子代”為總目的。古代社會(huì)設(shè)置了一系列路徑來引導(dǎo)這種個(gè)人價(jià)值理念:第一,“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,形成“親親”關(guān)系,通過“親親”關(guān)系而“及人之老”“及人之幼”。第二,“親親而仁民,仁民而愛物”。“親親”目的在于“父慈、子孝、兄友、弟恭”,使家庭成員關(guān)系融洽?!叭拭瘛薄皭畚铩笔侵笇?duì)百姓仁愛,對(duì)萬物充滿愛心。第三,“天下如一家,中國(guó)如一人”,把國(guó)家和社會(huì)視為一個(gè)大家族,因而主張將“孝慈友悌”之類的家庭道德推廣開來,以處理個(gè)人與社會(huì)、個(gè)人與他人的關(guān)系。孝道恰好首先強(qiáng)化了家庭關(guān)系中的親親關(guān)系,以孝的價(jià)值理念向仁的價(jià)值理念發(fā)展,以家向國(guó)轉(zhuǎn)化,從而達(dá)到“和”的目的。
孝道的特殊本質(zhì)“忠”是儒家思想中基于政治倫理關(guān)系的孝道本質(zhì)形態(tài)。“忠”是孝道在我國(guó)封建社會(huì)形態(tài)出現(xiàn)的特殊本質(zhì)。“在原始宗法制時(shí)代,后世之所謂忠實(shí)包括于孝之內(nèi),然至春秋時(shí),臣與君未必屬于一族或一家,異國(guó)異族之君臣關(guān)系逐漸代替同國(guó)同族之君臣關(guān)系,于是所謂“忠”不得不與“孝”分離。”[10]但是兩漢時(shí)期實(shí)現(xiàn)大一統(tǒng)之后,“忠的觀念發(fā)生了變化,由原來多元的、有條件的忠,變?yōu)閱蜗虻?、無條件的忠,后來經(jīng)過漢儒的詮釋,忠的政治化、等級(jí)化、專一化進(jìn)一步加強(qiáng),人的自然性完全從屬于社會(huì)屬性,臣民完全是君主的附屬品”[11]。《孝經(jīng)》之“移孝為忠”的提出把孝道倫理導(dǎo)向了孝治倫理,此時(shí),“忠”與“孝”的地位發(fā)生了變化,“忠”逐漸成為最高的價(jià)值追求,而“孝”則成為“忠”的實(shí)現(xiàn)途徑。就是說,孝與忠的關(guān)系是由“孝包含忠”到“孝忠分離”再到“孝從于忠”。即進(jìn)入封建社會(huì)之后,“孝”與“忠”分別對(duì)應(yīng)家與國(guó)的層級(jí)關(guān)系,家服從國(guó),孝服從忠,不忠則為不孝,一旦忠孝發(fā)生沖突,“棄孝取忠”才符合社會(huì)價(jià)值觀念。《孝經(jīng)·開宗明義章》云:“夫孝,始于事親,中于事君,終于立身”。“事親”只是“孝”的一個(gè)初級(jí)階段,而事君處于更高的層次?!靶ⅰ北玖x涉及的主要是父子、長(zhǎng)幼之間的關(guān)系,是父權(quán)制的產(chǎn)物、宗法制的表現(xiàn)。“忠”作為政治倫理概念,涉及的主要是臣與君的關(guān)系,是封建專制制度的產(chǎn)物,體現(xiàn)了等級(jí)特權(quán)觀念。“君子之事親孝,故忠可移于君”,把“孝”賦予“忠”的內(nèi)涵,使“忠”隨著“孝”普及到千家萬戶,擴(kuò)大了“忠”的教化范圍,也強(qiáng)化了“忠”的教化程度。李申先生在《儒教孝道明真》一文中有精到的剖析:“孝”作為為政的手段,其本質(zhì)乃是一種忠順的品質(zhì):孝道的本質(zhì)乃是對(duì)父母君長(zhǎng)的忠順,其目的乃是維護(hù)現(xiàn)實(shí)秩序的穩(wěn)定[12]。綜上,“忠”乃孝道在封建社會(huì)的特殊本質(zhì)。但是封建社會(huì)后期,“孝”與“忠”價(jià)值理念被統(tǒng)治者推到極致,演化為極端的封建綱常,最后發(fā)展到“君叫臣死,臣不得不死”地步,孝道的自然屬性已被政治異化,完全成為維護(hù)統(tǒng)治的思想工具,其所包含的政治意義遠(yuǎn)超道德意義。
在傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展的時(shí)代訴求下,傳統(tǒng)孝道也面臨向新孝道轉(zhuǎn)化的問題,其中,孝道本質(zhì)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化是重建新孝道的首要前提。傳統(tǒng)孝道的經(jīng)濟(jì)環(huán)境和理論基礎(chǔ)已經(jīng)不復(fù)存在,社會(huì)性質(zhì)、經(jīng)濟(jì)、政治和價(jià)值理論的巨變決定孝道本質(zhì)理論也必然有認(rèn)識(shí)上的突破。孝道一般本質(zhì)的普適性決定孝道在當(dāng)代存在的必然,但孝道的特殊本質(zhì)則隨著時(shí)代環(huán)境的變化或消失或轉(zhuǎn)變。孝道本質(zhì)理論突破的著力點(diǎn)在于,傳統(tǒng)孝道融入社會(huì)主義核心價(jià)值觀能夠衍生出何種特殊本質(zhì)。
在當(dāng)代社會(huì),傳統(tǒng)孝道內(nèi)涵隨其賴以存在的經(jīng)濟(jì)、政治和文化環(huán)境的改變而生發(fā)新變化,引起了傳統(tǒng)孝道的深刻變化。第一,宗族社會(huì)瓦解,家庭結(jié)構(gòu)變遷,封建社會(huì)意義的“光宗耀祖”“傳宗接代”觀念消失。社會(huì)主義公有制取代封建社會(huì)私有制,社會(huì)化大生產(chǎn)取代傳統(tǒng)小農(nóng)經(jīng)濟(jì)經(jīng)營(yíng)模式,“現(xiàn)代社會(huì)實(shí)現(xiàn)了人口與土地等賴以生存的生產(chǎn)資料的分離”[13],家庭單位由宗族模式轉(zhuǎn)為核心家庭模式,古代宗法制也隨經(jīng)濟(jì)經(jīng)營(yíng)模式的改變而逐步瓦解。社會(huì)主義大生產(chǎn)的生產(chǎn)經(jīng)營(yíng)模式下,代際、代內(nèi)流居遷徙是生活的常態(tài),個(gè)體的流動(dòng)性、自主性更加突出,這就導(dǎo)致來自社會(huì)輿論的他律性特征明顯減弱。第二,“孝治天下”治理模式分解,“移孝為忠”的傳統(tǒng)內(nèi)涵已不復(fù)存在。孝道在現(xiàn)代政治制度下已經(jīng)與政治統(tǒng)治剝離,其功能僅局限于家庭范圍,“孝”與“忠”分別成為獨(dú)立的社會(huì)價(jià)值。第三,依法治國(guó)治理模式下,法律對(duì)孝道有絕對(duì)權(quán)威,傳統(tǒng)孝道散失了政治法律的權(quán)威庇護(hù)?,F(xiàn)代法律制度鮮少提及孝行賞罰,僅將其作為家庭美德提倡,孝道被“子女具有贍養(yǎng)父母的義務(wù)”現(xiàn)代法律內(nèi)容取代,僅維持“孝道”的贍養(yǎng)功能,且懲罰力度較小,表明孝道退出了國(guó)家治理的中心。第四,馬克思主義理論取代儒學(xué)成為主流意識(shí)形態(tài)的核心理論,作為儒學(xué)核心價(jià)值的傳統(tǒng)孝道也就失去了社會(huì)價(jià)值中的核心地位,從而降低了孝道習(xí)俗在文化價(jià)值上的自律性。歷經(jīng)諸多變化,新孝道(當(dāng)代社會(huì)的孝道通常被稱為新孝道)內(nèi)容的選擇范圍已完全窄化為家庭領(lǐng)域的“尊親養(yǎng)親”,即使“尊親養(yǎng)親”也與封建社會(huì)有所差異,它面臨的是在社會(huì)變遷下如何與社會(huì)主義核心價(jià)值觀相融又能否衍生新的特殊本質(zhì)的問題。
孝道如何融入社會(huì)主義核心價(jià)值觀,關(guān)系新孝道本質(zhì)的衍生和內(nèi)容的創(chuàng)新。孝道與社會(huì)主義核心價(jià)值觀的“和諧”“友愛”有共通之處,傳統(tǒng)孝道的特殊本質(zhì)“和”與社會(huì)主義核心價(jià)值觀“和諧”的價(jià)值目標(biāo)是一致的,孝道體現(xiàn)了家庭直系親屬之間的“友愛”??梢?,新孝道依然保持“和”的特殊本質(zhì),但這里的“和”并非子對(duì)父“絕對(duì)順從”得來的“和”,而是建立在新型父子關(guān)系下平等的“和”。新孝道“和”的特殊本質(zhì)是以“民主”價(jià)值的實(shí)現(xiàn)為前提條件,在平等與自由為核心價(jià)值的社會(huì)環(huán)境下,新孝道特殊本質(zhì)是建立在親代與子代互相尊重基礎(chǔ)之上的“和”。只有理順與“平等”“民主”的關(guān)系,新孝道才真正適應(yīng)社會(huì)主義新時(shí)代。作為封建社會(huì)儒學(xué)的核心價(jià)值,孝道自帶封建專制特征,與封建家長(zhǎng)制共存共生,父對(duì)子的絕對(duì)權(quán)威意味著父子之間的不平等,這與社會(huì)主義核心價(jià)值觀“平等”格格不入。傳統(tǒng)孝道只有摒棄“不平等”,實(shí)現(xiàn)父子法律人格上的平等,才能在社會(huì)主義社會(huì)中繼續(xù)發(fā)揮它的價(jià)值。至于“民主”本身就包含了自由與平等的意義,孝道“愛”的一般本質(zhì)普適于人類社會(huì),本身與民主具有兼容性,但傳統(tǒng)孝道“移孝為忠”之“忠”于君王的特質(zhì)違背了“民主”的特點(diǎn),忠孝分離已經(jīng)成為事實(shí),孝道不再具有“忠”的特殊本質(zhì)。雖然現(xiàn)代社會(huì)仍然提倡傳統(tǒng)美德“忠”的品質(zhì),但是“忠”的道德品質(zhì)已經(jīng)成為獨(dú)立于孝道的另一種社會(huì)價(jià)值,而且“忠”的對(duì)象也由封建君王轉(zhuǎn)變?yōu)閲?guó)家和人民。其實(shí),新孝道本質(zhì)理論的突破是人之社會(huì)角色演化的直接結(jié)果,與之相應(yīng)的“尊親養(yǎng)親”孝道內(nèi)容依然具有時(shí)代價(jià)值。但與傳統(tǒng)孝道不同的是,新孝道“愛”與“和”的特殊本質(zhì)所對(duì)應(yīng)的“尊親養(yǎng)親”內(nèi)容融進(jìn)了時(shí)代特征。子女對(duì)父母的尊敬是基于血緣之愛的人格平等下的“尊親”,而物質(zhì)贍養(yǎng)的部分功能已被社會(huì)主義養(yǎng)老保障體系所代替,“養(yǎng)親”更多意義上是提倡精神贍養(yǎng)。但鑒于本質(zhì)特殊屬性的動(dòng)態(tài)性,未來狀態(tài)下的新孝道或許會(huì)發(fā)展出新的特質(zhì)也未可知。
討論孝道本質(zhì)的目的是通過對(duì)孝道本質(zhì)及其在現(xiàn)代社會(huì)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的分析,從理論上尋求重建新孝道的合法性。孝道本質(zhì)的層次性闡釋為新孝道理論提供了合法性依據(jù),但即使獲得了合法性,新孝道重建的道路依然任重道遠(yuǎn)。畢竟,離開曾經(jīng)生存的土壤而嫁接到新時(shí)代的土壤,孝道面臨的是重新扎根發(fā)芽開花的問題。未來需要做的不僅是探討創(chuàng)造性發(fā)展孝道特殊本質(zhì)的問題,更要探討新的生存土壤中與孝道特殊本質(zhì)適應(yīng)的具體孝道內(nèi)容和方法。