曲 楓(聊城大學(xué)北冰洋研究中心,山東聊城252000)
北極地區(qū)指北極圈(北緯66°34')以北至北極點(diǎn)之間的廣大區(qū)域。在當(dāng)下一般性表述中,北極不僅僅是一個(gè)地理概念,更是一個(gè)地緣政治概念①。這一表述包含了以下幾個(gè)特點(diǎn):體現(xiàn)了強(qiáng)烈的國(guó)家意識(shí),將北極國(guó)家視為北極地區(qū)的實(shí)際利益擁有者;以國(guó)家符號(hào)替代族群符號(hào),將現(xiàn)代國(guó)家作為一般性表述的主體;固化北極與非北極地區(qū)的邊界。
北極作為地緣政治概念顯然忽略了它的文化地理意義,即其生態(tài)性、歷史性和文化性因素。首先,北極并非靜止的地理板塊,其苔原與針葉林的界線歷史上隨氣溫的變暖或變冷上下波動(dòng),北極人類歷史上處于不斷的流動(dòng)與遷徙過程之中,其文化生態(tài)一直處于變化和非穩(wěn)定狀態(tài)。其次,北極人類與環(huán)境生態(tài)之間的互動(dòng)有著上萬(wàn)年的時(shí)間深度,北極文化生態(tài)體現(xiàn)了人類對(duì)寒冷環(huán)境的高度適應(yīng)性。再次,在對(duì)特殊環(huán)境的適應(yīng)中,北極人類形成了獨(dú)特的生計(jì)方式與民族文化。
美國(guó)文化地理學(xué)派(又稱伯克利學(xué)派)創(chuàng)始人卡爾·索爾(Karl O.Sauer,1889-1975)認(rèn)為,地理概念的建立必須基于物質(zhì)與文化兩重因素。地理是對(duì)人類有重要意義的物質(zhì)區(qū)域,由于人類的使用,因而具有物質(zhì)背景事實(shí)和人類文化事實(shí)②?;谶@一認(rèn)識(shí),筆者認(rèn)為,若不把文化地理因素考慮在北極概念的構(gòu)建中,對(duì)北極的表述則是不完整或者說是不準(zhǔn)確的。
據(jù)約翰·霍菲克爾的《北極史前史》,人類在7000年至15000年間開始在北極地區(qū)定居、繁衍生息③,漸漸形成了今天的北極民族。當(dāng)今北極民族包括北歐的薩米人(Saami),阿拉斯加、加拿大和格陵蘭島的因紐特—阿留申人(Inuit-Aleut),阿拉斯加與加拿大的印第安人,以及俄羅斯西伯利亞的數(shù)十個(gè)原住民集團(tuán)。令人注意的是,與俄羅斯、蒙古交界的中國(guó)北方少數(shù)民族與以上所述北極民族在生存環(huán)境、生態(tài)系統(tǒng)、生計(jì)方式、生存策略、藝術(shù)與物質(zhì)文化、儀式信仰等諸多方面都有著強(qiáng)烈的相似性,其中許多民族本身還屬于跨境民族。由于現(xiàn)代政治邊界等原因,無論是國(guó)際還是國(guó)內(nèi)學(xué)術(shù)界,均未將對(duì)上述中國(guó)境內(nèi)民族文化的研究納入到國(guó)際北極原住民研究大框架中,這不能不說是一個(gè)遺憾。本文嘗試以北極的文化地理概念為理論依據(jù),并沿用《中國(guó)的北極政策》白皮書④中將中國(guó)定義為“近北極國(guó)家”的表述,將有關(guān)中國(guó)北方民族稱為“中國(guó)近北極民族”,并提出有關(guān)研究框架的思考。
北極圈之內(nèi)的陸地大體被苔原覆蓋,而苔原與其南端泰加(taiga)針葉林的交界線基本在北緯66°線上下波動(dòng)。環(huán)境意義上的北極既包括苔原為特征的生態(tài)系統(tǒng),也包括以泰加林為特征的次北極(subarctic)生態(tài)區(qū)域。北極與次北極生態(tài)系統(tǒng)以永久凍土(permafrost)、低溫、冰川(glaciers)、特有的動(dòng)物群(包括陸地和海洋動(dòng)物)和植物群為特征。這些環(huán)境特征構(gòu)成了北極民族生存的生態(tài)情境與地理景觀。
北極民族的生計(jì)方式主要有三種。
第一種生計(jì)方式是海獵,是俄羅斯楚克奇半島、阿拉斯加、加拿大和格陵蘭的愛斯基摩人(包括阿留申人)的傳統(tǒng)生計(jì)方式。楚克奇半島沿海地區(qū)的楚克奇人(Chukchee)與堪察加半島沿海的科里亞克人(Koryak)也以海獵為生。海獵對(duì)象為鯨、海豹、海象等大型海洋哺乳動(dòng)物,海洋獵人從海洋動(dòng)物的身體中得到食物、用于制作工具的骨頭和海象牙、用于制作衣物的皮毛與腸胃、用于照明的油脂等等。此外,海獵民族還以陸地狩獵、捕魚、采集為補(bǔ)充生計(jì)方式。海獵屬于覓食(forage)類狩獵,而非游獵,因而他們普遍采取了聚群而居的定居方式,有永久性房屋⑤。
北極民族的第二種生計(jì)方式是馴鹿放牧。馴鹿民族全部生存在歐亞大陸上,由三大部分組成:一是大陸東端的內(nèi)地楚克奇人和內(nèi)地科里亞克人;二是北歐斯堪的納維亞半島北部的薩米人;三是大陸中部的埃文人(Even)、埃文基人(Evenki)、涅涅茨人(Nenets)以及北方雅庫(kù)特人(Yakut)。這些民族將馴鹿作為其衣食的主要來源,同時(shí)也以馴鹿作為交通工具[1]。馴鹿的主要食物是馴鹿苔蘚(reindeer lichen),這種苔蘚只生長(zhǎng)在北極及次北極地區(qū)的苔原上和針葉林中。馴鹿耐寒力極強(qiáng),正好可以適應(yīng)天氣寒冷且資源貧乏的北極生態(tài)系統(tǒng),這幾乎是寒冷環(huán)境中僅有的能夠人工飼養(yǎng)的動(dòng)物。然而,由于苔蘚生長(zhǎng)速度緩慢,其生態(tài)十分脆弱,不能被過度啃食,所以,馴鹿人為保護(hù)苔蘚生長(zhǎng)的可持續(xù)性,長(zhǎng)年處于遷徙之中。因而他們傳統(tǒng)上居住在簡(jiǎn)易的便于拆遷的木棚中⑥。
北極民族采取的第三種生計(jì)策略是人類歷史上最古老的采集狩獵經(jīng)濟(jì)。如阿拉斯加的阿薩巴斯卡人(Athabaskan)、西伯利亞的尤卡吉爾人(Yukaghir)和恩加納桑人(Nganasans)都是典型的陸地漁獵民族。他們的狩獵對(duì)象包括野生馴鹿、駝鹿、狼、熊等動(dòng)物。同時(shí),捕魚也是他們重要的生計(jì)來源②。
此外,一些北極民族如布里亞特人(Buryak)和雅庫(kù)特人等,還從事半定居的游牧業(yè),放養(yǎng)的動(dòng)物為牛、馬、鹿等。19世紀(jì)后,大量雅庫(kù)特人開始向農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)向。引人注意的是,所有的北極民族都有著或輕或重的狩獵和捕魚經(jīng)濟(jì)成分,這是他們適應(yīng)北極環(huán)境的重要生計(jì)特征。
中國(guó)北方少數(shù)民族如達(dá)斡爾、鄂倫春、鄂溫克、赫哲、布里亞特等民族,生存在屬于次北極生態(tài)系統(tǒng)的泰加林以及森林邊緣地帶,不僅在生存環(huán)境上與北極民族類似,在生計(jì)策略上與上述北極民族也極為一致。如中國(guó)鄂溫克人與俄羅斯境內(nèi)埃文基人同族,傳統(tǒng)上同薩米人、楚克奇人、埃文人、涅涅茨人一樣以牧養(yǎng)馴鹿為文化特色。至今,敖魯古雅的使鹿鄂溫克人仍然飼養(yǎng)馴鹿,他們?cè)诖笈d安嶺地區(qū)的放牧歷史已達(dá)300年之久[2]。鄂倫春族在歷史上也牧養(yǎng)馴鹿,17世紀(jì)中葉遷至黑龍江南岸后,因新的居住環(huán)境缺乏苔蘚而放棄馴鹿,改以狩獵為主要生計(jì)。鄂倫春人的狩獵知識(shí)十分豐富,他們?cè)谝荒曛邪醇竟?jié)的不同捕獵不同的獵物[3]。
赫哲族與俄羅斯境內(nèi)的那乃人同為一族,主要分布在黑龍江、松花江與烏蘇里江的交匯之處,即三江平原,以及完達(dá)山余脈。傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)依賴捕魚與狩獵,飲食以魚肉、獸肉及采集的野生植物為主。赫哲人喜穿魚皮服飾,以樺皮船為夏季捕魚用交通工具,冬季則使用狗拉雪橇旅行,其水獵生計(jì)方式、魚皮文化與愛斯基摩文化有許多相似之處,體現(xiàn)了在高緯度寒冷環(huán)境中的適應(yīng)性生存智慧[4]。達(dá)斡爾族也是中俄跨境民族,生存環(huán)境為森林邊緣的林地草原地帶,傳統(tǒng)上依賴農(nóng)牧漁獵多元混合經(jīng)濟(jì),由于森林生態(tài)惡化,現(xiàn)以農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)為主[5]。其經(jīng)濟(jì)方式的變遷軌跡與西伯利亞的南部雅庫(kù)特人有很多相似之處。居住于內(nèi)蒙古呼倫貝爾的布里亞特人屬于中、俄、蒙三國(guó)跨境民族,雖然其生計(jì)策略以畜牧經(jīng)濟(jì)為主,但同時(shí)有著鮮明的與北極民族一致的狩獵文化特點(diǎn)[6]。
中國(guó)近北極民族的社會(huì)組織與北極民族一樣,以氏族社會(huì)為特征。如史祿國(guó)在研究通古斯社會(huì)組織所闡述的那樣:“氏族是一種社會(huì)形態(tài),沒有這種社會(huì)形態(tài),保持通古斯自己復(fù)合的通古斯氏族單位就不能存在,因?yàn)樗纬闪苏麄€(gè)通古斯社會(huì)組織的基礎(chǔ),并由自我繁衍和生物學(xué)要求而體現(xiàn)出來”[7]。無庸置疑,氏族組織是北極民族與狩獵、游牧等生計(jì)方式與文化生態(tài)相適應(yīng)的結(jié)果。此外,中國(guó)近北極民族與北極民族的傳統(tǒng)信仰為薩滿教,其神靈系統(tǒng)、儀式特征、薩滿產(chǎn)生方式、薩滿教社會(huì)功能等諸方面均有高度的一致性。中國(guó)近北極民族的薩滿教信仰顯然是西伯利亞—北極薩滿文化圈中不可分割的一部分。
中國(guó)北方民族與北極民族在文化、社會(huì)組織與宗教藝術(shù)傳統(tǒng)等方面的一致性已引起了有關(guān)中國(guó)學(xué)者的強(qiáng)烈關(guān)注。內(nèi)蒙古社會(huì)科學(xué)院的白蘭研究員在多次會(huì)議演講中,極力主張將鄂倫春族與鄂溫克族稱為“泛北極民族”。如她在2019年12月于黑龍江大學(xué)召開的“首屆東北亞社會(huì)文化論壇”上發(fā)言說:“我們?cè)谘芯客ü潘怪T集團(tuán)時(shí),從接壤的地緣、類似的文化模式、相近的體質(zhì)特質(zhì),可以互通的語(yǔ)言選擇,就以學(xué)術(shù)的視野俯瞰和貫穿了中國(guó)置身北極地區(qū)的必然——我們以文化與北極相連。2008年,中國(guó)敖魯古雅使鹿鄂溫克加入世界馴鹿養(yǎng)殖者協(xié)會(huì)(這是北極理事會(huì)中的三個(gè)非政府組織之一)。我們的文化優(yōu)勢(shì)是敬畏自然而遵從自然,這是泛北極地區(qū)諸族,包括中國(guó)的鄂倫春族、鄂溫克族、赫哲族等共同的文化理念,在北極治理中有著與工業(yè)文明不一樣的獨(dú)特方式。”⑧黑龍江大學(xué)唐戈教授也在近期發(fā)表的論文中提到,“北極地區(qū)原住民文化包括漁獵、飼養(yǎng)馴鹿、生食動(dòng)物(特別是內(nèi)臟)、圓錐形帳篷、小集群(相比農(nóng)業(yè)社會(huì)的村莊)和游動(dòng)性、薩滿教等多個(gè)基本特點(diǎn)。那么在中國(guó),與這種文化最接近的民族就是鄂倫春族、赫哲族和一部分鄂溫克族,其中鄂溫克族又包括馴鹿鄂溫克人和一部分索倫鄂溫克人”[8]。
中國(guó)近北極民族歷史上一直處于遷徙流動(dòng)之中,與西伯利亞高緯度地區(qū)以及該區(qū)域民族有著密不可分的歷史關(guān)系。若以當(dāng)代國(guó)界為標(biāo)來劃定北極民族與非北極民族的界限,顯然是對(duì)歷史事實(shí)的不尊重。
據(jù)呂光天研究,《隋書》中提到的北室韋與缽室韋以及《新唐書》中提到的“鞠部”(或鞠國(guó))可能是今天鄂倫春人和鄂溫克人的祖先。北室韋位于大興安嶺以北,缽室韋在貝加爾湖東部,鞠國(guó)位于距貝加爾湖東北岸500多里的苔原森林中。史載,鞠國(guó)人有使鹿的歷史⑨。以上地域在今日版圖上均屬俄羅斯的西伯利亞。
中國(guó)鄂溫克族分為三支。一為索倫支,祖先即清代居住于黑龍江上游索倫人的一部分。二為雅庫(kù)特支,即現(xiàn)居于黑龍江根河的使鹿鄂溫克人,歷史上來自雅庫(kù)特地區(qū)的勒拿河流域,后遷至額爾古納河流域。1689年中俄《尼布楚條約》簽訂后,這支鄂溫克人被迫遷到額爾古納河南岸。鄂溫克的第三支是通古斯,在1918年俄國(guó)十月革命后同布里亞特人一道從俄羅斯境內(nèi)遷至呼倫貝爾地區(qū)[2](6-8)。
鄂倫春人在清代時(shí)屬于黑龍江上游的索倫部。在歷史上鄂倫春人與鄂溫克人很難分清。二者均屬于鄂溫克語(yǔ)支。據(jù)孫進(jìn)已綜合中國(guó)史籍與俄語(yǔ)文獻(xiàn)的分析,認(rèn)為二者作為鄂溫克語(yǔ)支的祖先最早居于勒拿河流域,漢代時(shí)屬挹婁,唐代時(shí)屬鞠部,遼代稱斡朗改,明代稱北山野人,居住在外興安嶺,清代時(shí)部分南遷至黑龍江以南[9]。
關(guān)于鄂溫克人的起源地域,鄂溫克族歷史學(xué)家烏云達(dá)賚有著與呂光天和孫進(jìn)已不同的見解。據(jù)他考證,鄂溫克的先祖與唐代鞠部并無關(guān)聯(lián),更可能是兩漢時(shí)烏蘇里江、綏芬河和圖們江下游地區(qū)的沃沮人,亦稱安居骨部,后多次從東向西遷徙。唐代時(shí)為室韋烏素固部。其分支西渡貝加爾湖在安加拉河上游定居。有一些分支順安加拉河西下,遷至葉尼賽河中游并繼續(xù)沿河北遷至北極荒野中狩獵。也有的分支順勒拿河?xùn)|去,遠(yuǎn)至今天的鄂霍次克海。明代時(shí)在額爾古納河至貝加爾湖東北之間與鄂倫春、達(dá)斡爾人和布里亞特人一道共建索倫汗國(guó),為明屬國(guó),后為清所滅,成為清的索倫部⑩。
達(dá)斡爾人在明代初期以來則居住在西起貝加爾湖、東至牛滿河、北至外興安嶺、南到黑龍江的區(qū)域內(nèi)。17世紀(jì)初臣服于女真族。17世紀(jì)40年代,因沙俄入侵,達(dá)斡爾人被迫離開故土,南遷至嫩江流域定居。達(dá)斡爾族學(xué)者吳剛通過對(duì)達(dá)斡爾薩滿祭詞的分析,發(fā)現(xiàn)了達(dá)斡爾族從外貝加爾地區(qū)遷徙到黑龍江和精奇里江的歷史軌跡[10]。
赫哲人與那乃人世居黑龍江、松花江、烏蘇里江交匯處的三江平原以及黑龍江下游。俄羅斯學(xué)者認(rèn)為,黑龍江下游的那乃人、烏爾奇人、奧羅克人應(yīng)為一族,他們都自稱為那尼人。孫進(jìn)已通過對(duì)現(xiàn)代赫哲族風(fēng)俗與古代文獻(xiàn)記載的比較研究,認(rèn)為元、明時(shí)代的迄列迷和迄黑迷人應(yīng)為當(dāng)代赫哲和那乃人的祖先。明代迄列迷四種分布在從松花江口、經(jīng)烏蘇里江下游直到庫(kù)頁(yè)島的廣闊區(qū)域內(nèi)。如其推論:“在松花江和黑龍江匯合處的兀剌,應(yīng)即今天的赫哲族(俄稱那乃),在烏蘇里江下游的福里斯應(yīng)即今天的奧羅奇族,在黑龍江下游的納衣應(yīng)即今天的烏爾奇族,居住在庫(kù)頁(yè)島的曩加兒人應(yīng)即今天的奧羅克人,乞列迷四種正是今天赫哲語(yǔ)支的四個(gè)族的所在”[9](552)。
綜上所述,中國(guó)近北極民族的歷史構(gòu)成了西伯利亞北極民族歷史不可分割的組成部分。鄂倫春、鄂溫克、赫哲人與俄羅斯境內(nèi)的埃文基人、那乃人同屬北通古斯語(yǔ)族集團(tuán),主要居住在葉尼賽河、勒拿河和黑龍江三大流域。史祿國(guó)認(rèn)為,盡管北通古斯人居住的地域遼闊且居住分散,但他們所有的方言都有著密切的聯(lián)系,因而很可能有著共同的起源[7](221)。
將中國(guó)近北極民族研究納入到北極文化研究的大框架中是十分有必要的,這樣可以使我們得以在國(guó)際視角中考察中國(guó)近北極文化。文化特殊性存在于世界的各個(gè)角落,但是沒有獨(dú)立于國(guó)際學(xué)術(shù)領(lǐng)域之外的特色研究。無論是本土化的人類學(xué)還是民族學(xué),它們都應(yīng)該是世界性學(xué)術(shù)建構(gòu)的組成部分。既然我們將中國(guó)近北極民族研究與國(guó)際上的北極民族研究連接,我們就必須意識(shí)到,中國(guó)的人類學(xué)知識(shí)生產(chǎn)應(yīng)該是國(guó)際人類學(xué)知識(shí)體系的必不可少的部分。因而,對(duì)北極民族研究中世界性熱點(diǎn)理論問題的聚焦與關(guān)注,構(gòu)成了中國(guó)近北極民族研究與世界對(duì)話的學(xué)理基礎(chǔ)。
在國(guó)際北極文化研究中,民族生態(tài)學(xué)占據(jù)著十分重要的地位。西方生態(tài)人類學(xué)在20世紀(jì)形成了非常堅(jiān)實(shí)的理論基礎(chǔ)。從美國(guó)人類學(xué)家斯圖爾德(Julian Steward,1902-1972)的文化核心理論[11]、康克林(Harold Conklin,1926-2016)的文化構(gòu)建模式[12]、格爾茲(Clifford Geertz,1906-2006)在《農(nóng)業(yè)內(nèi)化:印尼的生態(tài)變遷過程》(Agricultural Involution:the process of ecological change in Indonesia)中提出的生態(tài)因果關(guān)系網(wǎng)絡(luò)[13],到哈里斯(Marvin Harris,1927-2001)的文化唯物論理論[14],再到福勒(Catherine Fowler)的民族生態(tài)學(xué)理論[15],這些理論為我們提供了多樣性的研究范式和視角。
令人關(guān)注的是,民族生態(tài)學(xué)已經(jīng)成為近年來中國(guó)近北極民族研究的焦點(diǎn)之一。如麻國(guó)慶對(duì)狩獵采集民社會(huì)生態(tài)與生計(jì)的研究[16]、何群從生態(tài)人類學(xué)視角對(duì)大興安嶺狩獵文化與環(huán)境關(guān)系的考察?、戴嘉艷對(duì)達(dá)斡爾族農(nóng)耕文化的生態(tài)人類學(xué)解讀[17]、唐戈對(duì)鄂溫克馴鹿飼養(yǎng)業(yè)所遇困境的分析[18]、林航對(duì)鄂溫克馴鹿馴養(yǎng)的技術(shù)體系的發(fā)掘[19]等,均為近年來較有深度的研究成果。
景觀人類學(xué)興起于20世紀(jì)90年代。它關(guān)注人類生存場(chǎng)所(place)與空間(space),研究人類記憶與情感對(duì)物質(zhì)景象和自然環(huán)境的主觀性塑造,既包括由原住民所構(gòu)造的“一次性景觀”,也包括由人類學(xué)家敘事中的“二次性景觀”[20]。民族志景觀是一種代表著與歷史文化族群密切相關(guān)的遺產(chǎn)價(jià)值的獨(dú)特的資源環(huán)境(Horton 2004:66)[21],常常包含自然和文化資源兩部分,既包括植物、動(dòng)物、地質(zhì)結(jié)構(gòu)和地貌,也包括人工建筑物和人工制品(Mason,2004)[22]。
美國(guó)政府與加拿大政府在20世紀(jì)60至80年代的30年中,主要依據(jù)考古學(xué)、歷史學(xué)和藝術(shù)史學(xué)原則來界定遺址、遺跡和文化景觀。然而,自20世紀(jì)90年代開始,受景觀人類學(xué)理論的影響,其治理觀念發(fā)生了轉(zhuǎn)向。國(guó)家政府對(duì)遺跡的認(rèn)定更加注重原住民與土地之間的關(guān)系,強(qiáng)調(diào)文化景觀概念中的文化與自然環(huán)境的互動(dòng),形成了一種獨(dú)特的紀(jì)念民族文化歷史的方法,即民族志景觀方法。這一新的視角將考古資源、與人類歷史聯(lián)系密切的自然環(huán)境以及有關(guān)遺址都視為民族志景觀,表明其遺產(chǎn)界定方法已從科學(xué)思維向土著民族知識(shí)上轉(zhuǎn)移(Buggey 2004)[23]。
比較而言,我們?cè)谥袊?guó)近北極民族研究領(lǐng)域中對(duì)景觀的研究相對(duì)薄弱。民族志生態(tài)概念的確立對(duì)國(guó)家文化遺產(chǎn)保護(hù)政策的制定與實(shí)施具有十分重要的意義,因?yàn)檫@一概念意味著土地、環(huán)境、文化、歷史等多重民族志景觀因素,是一個(gè)整體性概念。民族志景觀既是復(fù)雜的歷史實(shí)體,也是生態(tài)實(shí)體,與歷史與過去緊密相連,同時(shí)又與河流、湖泊、水池、山坡、高地、平原、樹林等自然資源相連接。歷史事件與記憶構(gòu)成了景觀中無形的文化遺產(chǎn),因此,民族志景觀作為象征符號(hào)承載著歷史性與民族記憶。從歷史實(shí)體的角度來看,民族志景觀的確立可以幫助我們認(rèn)識(shí)到景觀不僅承載著民族歷史,也具有國(guó)家意義。
將中國(guó)近北極民族與北極民族連為一體進(jìn)行研究,我們就會(huì)發(fā)現(xiàn),文化邊界并不等同于當(dāng)代國(guó)家邊界。文化邊界有時(shí)小于政治邊界,有時(shí)又會(huì)大于政治邊界,同時(shí)具有時(shí)間上的流動(dòng)性與歷史深度。因此,我們必須重新思考“中心”與“邊疆”概念的含義。從政治視角來說,北極地區(qū)對(duì)北極國(guó)家(包括近北極國(guó)家如中國(guó)等)來說屬于政治邊疆。然而,從文化視角來說,北極地區(qū)正是“北極文化”的中心,它的文化邊界甚至可能延伸到北極及次北極之外的區(qū)域。挪威人類學(xué)家弗雷德里克·巴斯(Fredrik Barth,1928-2016)在《族群與邊界》中,從政治人類學(xué)角度提出了國(guó)家邊界與次國(guó)家邊界的概念,其“次國(guó)家概念”的提出則是在有意淡化政治學(xué)的主權(quán)概念,而將邊界視為不同主體的文化實(shí)踐,將邊界視為不同文化聯(lián)系與接觸的場(chǎng)域?。因此,邊疆與中心并非二元的關(guān)系,也不是強(qiáng)大與弱小、興旺與荒涼的關(guān)系。二者之間是一種互構(gòu)的關(guān)系。邊疆往往展現(xiàn)了文化融合,是文化多樣性展現(xiàn)的中心,而我們常常認(rèn)為的現(xiàn)代社會(huì)“中心”地域則體現(xiàn)了文化的單一性,由此成為文化多樣性中心的邊疆。文化多樣性可以超越政治性的國(guó)族邊界,最終成為人類文明共同體構(gòu)建的典范模式。
黑龍江大學(xué)阿拉騰教授認(rèn)為,以民族體(ethnics)為特征的邊疆是一個(gè)包含文化、心理、認(rèn)同等諸多因素在內(nèi)的集合。作為民族體的邊疆,其文化內(nèi)核是靜態(tài)的,而文化外層是動(dòng)態(tài)的,后者形成了巴斯所說的處于變化中的族群邊界。而邊界的維持方式則通過核心內(nèi)容中的標(biāo)志性象征和符號(hào)得以強(qiáng)化[24]。南京大學(xué)范可教授則強(qiáng)調(diào)邊疆概念的能動(dòng)性與流動(dòng)性特征。邊疆未必一定與民族等概念僵硬捆綁,更應(yīng)被視為一個(gè)多元文化互動(dòng)的、充滿活力的場(chǎng)域[25]。顯然,如果從以往的僵化、固定的“邊疆”范式中走出,以“去邊疆化”的視角來理解中國(guó)近北極民族的文化空間,我們或許會(huì)有更寬闊的學(xué)術(shù)探索空間。
國(guó)際薩滿教研究長(zhǎng)期以來將重心放在對(duì)薩滿個(gè)體的心理意識(shí)研究上,并深受原始主義的影響,將薩滿教視為人類歷史上普遍存在的最為古老的宗教形式[26]。這一研究進(jìn)路忽略了對(duì)其儀式性、公共性、社會(huì)性以及儀式與社會(huì)群體、社會(huì)情境、宇宙實(shí)體、自然環(huán)境關(guān)系的探討。自20世紀(jì)70年代結(jié)構(gòu)主義人類學(xué)的流行更是加深了學(xué)者對(duì)薩滿教普遍主義的認(rèn)識(shí),薩滿所使用的象征符號(hào)也往往被視為薩滿個(gè)體心智在物質(zhì)文化上的反映。
于20世紀(jì)90年代興起的“轉(zhuǎn)向本體論”(ontological turn)顛覆了我們以往對(duì)薩滿教的認(rèn)識(shí)。這一理論趨向雖然包含多種流派和學(xué)說,但影響最大的莫過于由巴西人類學(xué)家維維羅斯·第·卡斯特羅(Viveiros de Castro)與法國(guó)人類學(xué)家費(fèi)力普·德斯科拉(Philippe Descola)提出的靈性本體論(animist ontology)模式。這一理論模式的提出在很大程度上受啟于南美與北極地區(qū)的薩滿教文化。以往的薩滿教研究局限于對(duì)靈魂與身體、文化與自然、人類世界與神靈世界、精神與物質(zhì)等二元對(duì)立關(guān)系的理解。而靈性本體論則根據(jù)對(duì)民族志資料的重新考察,發(fā)現(xiàn)美洲和北極等地區(qū)的土著民族通過薩滿儀式建立了一整套與宇宙、自然環(huán)境、動(dòng)物、植物以及其他事物的互動(dòng)的、平等的、互惠的生態(tài)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)。這個(gè)網(wǎng)絡(luò)代表著一個(gè)延伸了的文化性的社會(huì)。也就是說,社會(huì)與文化由人類與其他生命、事物所共有,人類并不是世界的主宰,而只是社會(huì)網(wǎng)絡(luò)中的一部分。所有的社會(huì)成員,包括動(dòng)物、植物與神靈都具有主體性,人類與世界以及環(huán)境的關(guān)系是一種主體間關(guān)系而非二元對(duì)立關(guān)系?。
關(guān)于對(duì)靈性本體論的探討,雖然在中國(guó)近北極民族薩滿教研究中目前還未正式展開,然而在國(guó)際上,這一課題已是薩滿教研究領(lǐng)域的熱點(diǎn)。筆者相信,對(duì)靈性本體論的探討是一個(gè)具有很大潛力的研究空間,并期待國(guó)內(nèi)學(xué)者加入對(duì)該課題的探索。
①如歐盟在2008年發(fā)布的《歐盟與北極》(The European Union and the Arctic Region)中,明確規(guī)定北極概念包括了北冰洋及加拿大、丹麥、芬蘭、冰島、挪威、俄羅斯、瑞典和美國(guó)八個(gè)國(guó)家。見董躍:《如何定義北極:訴求差異、共識(shí)空間與中國(guó)方案》《2019“冰上絲綢之路”與北極合作論壇論文集》第154頁(yè)。
②Sauer,Carl.O.The Morphology of Landscape[M].Berkley:University of California Press,1925。
③約翰·霍菲克爾:《北極史前史》,社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社,2020年版,第10頁(yè)。本書是聊城大學(xué)北冰洋研究中心推出的“北冰洋譯叢”系列的第一本譯作。
④2018年1月26日,中華人民共和國(guó)國(guó)務(wù)院新聞辦公室發(fā)表《中國(guó)的北極政策》白皮書。詳見http://www.gov.cn/zhengce/2018-01/26/content_5260891.htm。
⑤參閱Fitzhugh,William W.1988.Eskimos:Hunters of the Frozen Coast.In William W.Fitzhugh and Aron Crowell ed.Crossroads of Continents:Cultures of Siberia and Alaska,pp.42-51,Washington D.C.and London:Smithsonian Institution Press;Black,D.Lydia and Liapunova,R.G.1988.Aleut:Islanders of the North Pacific.In William W.Fitzhugh and Aron Crowell ed.Crossroads of Continents:Cultures of Siberia and Alaska,pp.52-57,Washington D.C.and London:Smithsonian Institution Press。
⑥張箭飛:《馴鹿鄂溫克人的植物利用及鄉(xiāng)土知識(shí):重讀〈額爾古納河〉右岸》,見《中國(guó)現(xiàn)代文學(xué)研究叢刊》2018年第11期,第159頁(yè);林航:《鄂溫克族馴養(yǎng)馴鹿的本土知識(shí)》,見《原生態(tài)民族文化學(xué)刊》2018年第4期,第5頁(yè)。
⑦參閱VanStone,James W.1988.Northern Athapaskans:People of the Deer.In William W.Fitzhugh and Aron Crowell ed.Crossroads of Continents:Cultures of Siberia and Alaska,pp.64-69,Washington D.C.and London:Smithsonian Institution Press。
⑧白蘭:《他者我者的鄂倫春一百年——圍繞史祿國(guó)<北方通古斯的社會(huì)組織>而論》,2019年12月21日“首屆東北亞社會(huì)文化論壇”發(fā)言稿。
⑨呂光天:《談鄂溫克族的來源》,《民族團(tuán)結(jié)》1962年第5、6期。
⑩詳見烏云達(dá)賚:《鄂溫克族的起源》,內(nèi)蒙古大學(xué)出版社2018年版。
?何群:《清以來大小興安嶺環(huán)境與狩獵文化的生態(tài)人類學(xué)觀察——鄂倫春個(gè)案(上)》,《滿語(yǔ)研究》2007年第1期,第118-126頁(yè);何群:《清以來大小興安嶺環(huán)境與狩獵文化的生態(tài)人類學(xué)觀察——鄂倫春個(gè)案(下)》,《滿語(yǔ)研究》2007年第2期,第102-106頁(yè)。
?弗雷德里克·巴斯:《導(dǎo)言》,見弗雷德里克·巴斯主編的《族群與族群邊界——文化差異下的社會(huì)組織》,商務(wù)印書館,2014年版,第1-29頁(yè)。
?參閱Descola,Philippe.2013.Beyond Nature and Culture.Chicago:University of Chicago Press;Viveiros de Castro,E.1998.Cosmological Deixis and Amerindian Perspectivism.Journal of the Royal Anthropological Institute Vol.4 (3):469-488。