馬克思對虛幻共同體的批判分析及其理論視域

劉培功，晏擴(kuò)明

(1.天津師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，天津 300387； 2.清華大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，北京 100084)

一、政治哲學(xué)中的共同體的概念解讀

在政治哲學(xué)當(dāng)中，對共同體的討論一直是存在許多爭論的，并且就共同體本身的概念而言也是存在諸多爭議的，“它是政治理論中使用十分普遍、然而又欠缺明確的術(shù)語之一”[1]。正如霍布斯鮑姆所說，“‘共同體’這個詞從未像過去的幾十年間這樣被模棱兩可地使用過”[2]。但是這并不意味著對于紛繁復(fù)雜的共同體問題的討論是沒有切入點(diǎn)的，就像貝爾(Colin Bell)和紐貝(Howard Newby)所指出的那樣，“其中有一個共同的因素就是人”[3]。立足于人的存在方式來談共同體問題，成為一種切實(shí)可行的理論進(jìn)路。進(jìn)一步來說，共同體的最終落腳點(diǎn)是人，那么人們之間的交互關(guān)系及其相互確證就成為對共同體形式進(jìn)行評判的重要標(biāo)準(zhǔn)。從人出發(fā)就可以看到，共同體作為一種人的集合體，其首先應(yīng)當(dāng)是一種關(guān)系模式和交往內(nèi)容。如果想要稱某種人的集合體的存在方式是共同體的，那么這個集合體必須要滿足一個條件——在該集合體當(dāng)中，每個人都必須與該集合體當(dāng)中的其他的(除了他自身以外的)個人產(chǎn)生關(guān)系。這種關(guān)系可以是血緣的，可以是地緣的，可以是倫理的，也可以是宗教的，當(dāng)然也可以是政治的、文化的，或者是經(jīng)濟(jì)的，抑或是幾種或多種關(guān)系復(fù)雜地混合在一起的，等等。但是無論如何，都必須要以人們之間的關(guān)系模式作為個人之間彼此關(guān)聯(lián)性的支撐，才可以稱該種形式的集合體是一個共同體。而這些關(guān)系是否穩(wěn)定，就決定了該種共同體模式本身是否穩(wěn)定。也因此，個人作為具有主觀能動性和發(fā)展?jié)撃艿拇嬖谡?，就具有能夠?qū)ζ渌诘墓餐w的內(nèi)部關(guān)系進(jìn)行塑造、發(fā)展、改變和消滅的能力，這就構(gòu)成了已然形成的共同體模式是否穩(wěn)定的關(guān)鍵性因素。

在政治哲學(xué)史上，在雅典人的觀念中，城邦是一個共同體，它的成員過著一種和諧的共同生活，盡可能多的公民被允許積極參與國家的公共活動，這種和諧的共同生活的理想始終在古希臘的政治理論中占據(jù)支配地位。如柏拉圖認(rèn)為，正義社會必須與人類天性相一致，國家立基于個人的無法滿足。在柏拉圖看來，人類的本性是社會性，在政治聯(lián)盟中方能達(dá)到自我實(shí)現(xiàn)，政治義務(wù)是不證自明的，個人不會在政治聯(lián)盟中喪失或更改其權(quán)利。近代的政治思想家們對共同體的探討沿襲了古希臘以來的傳統(tǒng)，國家的產(chǎn)生來源問題被從更多的層面和角度加以考慮。隨著羅馬帝國等跨地域性跨種族性帝國的崛起，傳統(tǒng)城邦共同體的觀念也隨之發(fā)生劇烈的變化。隨后，基督教的興起使得政教問題作為一個迫切需要解釋和解決的政治問題被擺放在人類共同體的層面上，而隨之而來的契約論精神也為現(xiàn)代民族國家的形成提供了一個完備且完整的政治制度理念的邏輯基礎(chǔ)。除了對共同體內(nèi)涵的不斷拓展之外，契約論的啟蒙思想家們也不再像古希臘學(xué)者那樣簡單地將共同體視為自然的產(chǎn)物，其中洛克就將人的生存狀態(tài)分為原始的自然狀態(tài)和之后的公民社會狀態(tài)，而從自然狀態(tài)到公民社會狀態(tài)的轉(zhuǎn)變是為了更好地維護(hù)個體的權(quán)利。在《法哲學(xué)原理》一書中，黑格爾明確批評近代社會契約論者所刻畫的原子式個人，而倡導(dǎo)一種倫理實(shí)體的概念，這一點(diǎn)為后來的馬克思所繼承。

在共同體問題上，馬克思與以往所有的思想家都存在著一個巨大的區(qū)別，就是他既完全否定了國家作為人類共同體的終極形式，也完全否定了契約論傳統(tǒng)所認(rèn)為的世界各民族的聯(lián)合共同體形式是一種未來發(fā)展的終極趨勢。從唯物史觀出發(fā)來看待馬克思的共同體理論，在其中起到關(guān)鍵作用的就是生產(chǎn)實(shí)踐關(guān)系。在人的生產(chǎn)實(shí)踐過程當(dāng)中，生產(chǎn)方式的發(fā)展水平就決定了與其相對應(yīng)的共同體的發(fā)展水平，由生產(chǎn)方式所決定的所有制形式就決定了共同體的歷史狀態(tài)。對于共同體的發(fā)展在人類歷史上的分析就構(gòu)成了馬克思共同體思想的歷史唯物主義解讀；關(guān)于生產(chǎn)方式在具體的歷史的共同體形式當(dāng)中所發(fā)揮的作用，尤其是在資本主義的社會歷史之下的異化現(xiàn)象，就構(gòu)成了馬克思對政治國家共同體(亦即“虛幻的共同體”)進(jìn)行批判的重要依據(jù)。

二、“真正的共同體”的意義表達(dá)

根據(jù)生產(chǎn)實(shí)踐關(guān)系的不同形式及其各個歷史階段所表現(xiàn)出來的不同特征，馬克思的共同體理論也呈現(xiàn)出歷史的相應(yīng)特點(diǎn)。其對“真正的共同體”概念的首次提出是在《評一個普魯士人的〈普魯士國王和社會改革〉一文》中，而后該概念在《德意志意識形態(tài)》中得到進(jìn)一步闡釋。對該概念的全面揭示最終是在《共產(chǎn)黨宣言》中完成的，其所揭示和指涉的內(nèi)容實(shí)際上構(gòu)成了論述共產(chǎn)主義的重要組成部分。《德意志意識形態(tài)》第1卷寫道：“在真正的共同體的條件下，各個人在自己的聯(lián)合中并通過這種聯(lián)合獲得自己的自由?！盵4]571這表明，個人的自由與共同體之間的統(tǒng)一性關(guān)系從一開始就被馬克思所敏銳地把握，換言之，真正的共同體的本質(zhì)是與“人的本質(zhì)”相一致的?！豆伯a(chǎn)黨宣言》對真正的共同體的具體特征進(jìn)行了揭示，人在真正的共同體中實(shí)現(xiàn)自由必須要以階級對立的消除為特征，因此，“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人自由發(fā)展的條件”[4]294。

真正的共同體是馬克思共同體思想的核心內(nèi)容，是人類共同體發(fā)展并揚(yáng)棄過程當(dāng)中的否定性因素及其辯證運(yùn)動的結(jié)果，這在學(xué)界已經(jīng)成為一個廣泛的共識。然而，真正的共同體之“真正”究竟應(yīng)當(dāng)如何理解，卻仍然是一個需要被深挖的問題。就目前而言，真正的共同體之“真正”往往被理解為“理想”、“完善”、“最終”等的近義詞，學(xué)界普遍從人類共同體的理想形式出發(fā)來思考具體的共同體形式是否為“真正”。這是一種將真正的共同體與人的本質(zhì)追求相統(tǒng)一來加以理解的合目的性的理解方式，其在很大程度上是由于馬克思在大多數(shù)情況下是在探究未來的“自由人的聯(lián)合體”或批判當(dāng)下的共同體時才使用真正的共同體概念，使得人們自然地將真正的共同體視為是對現(xiàn)存的共同體形式的批判與超越。例如，有些學(xué)者指出：“在發(fā)展水平低下的時期……無法構(gòu)建以實(shí)現(xiàn)人的自由全面的發(fā)展為最終目標(biāo)的‘真正的共同體’?！盵5]這種觀點(diǎn)能夠表明只有提高生產(chǎn)力才能逐步實(shí)現(xiàn)人的自由，而人的自由全面發(fā)展的實(shí)現(xiàn)是對真正的共同體是否已然得以實(shí)現(xiàn)的一種證明。然而從概念本身的角度來看，共同體的真正與否還應(yīng)當(dāng)與其形式和目的的同一性相關(guān)，或者說，共同體的外在形式是否真正地表達(dá)了其所要表達(dá)的內(nèi)在目的，這應(yīng)當(dāng)成為某種共同體是否為“真正”的意義所在。因此，有理由相信，大多數(shù)學(xué)者都忽略了馬克思在非特指自由人的聯(lián)合體(共產(chǎn)主義)的實(shí)現(xiàn)的情況下所使用的“真正的共同體”的概念表達(dá)。對此，《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判(1857—1858年手稿)》這樣表述：“在資產(chǎn)階級社會里，工人完全喪失了客體條件，他只是在主體上存在著；而和他對立的東西，現(xiàn)在卻變成真正的共同體，工人力圖吞食它，但它卻吞食著工人?！盵6]148這里雖然出現(xiàn)了“真正的共同體”，但是它顯然和理想的未來聯(lián)合體形式?jīng)]有任何關(guān)系。可以清楚地看出，這里的“工人”是主體，而該段中的“真正的共同體”則是與工人“對立的東西”，它在“吞食著工人”。接下來論述道：“主體的一定的存在以作為生產(chǎn)條件的共同體本身為前提的所有一切形式(它們或多或少是自然形成的，但同時也是歷史過程的結(jié)果)，必然地只和有限的而且是原則上有限的生產(chǎn)力的發(fā)展相適應(yīng)。”[6]148據(jù)此推斷，真正的共同體的“真正”所在，應(yīng)當(dāng)是真實(shí)的客觀物質(zhì)基礎(chǔ)和人的社會關(guān)系，因此真正的共同體是能夠作為主體的生產(chǎn)條件以及與主體的有限的生產(chǎn)力發(fā)展相適應(yīng)的真實(shí)的關(guān)系模式，它既不是依賴于外在的意識形態(tài)所界定的共同體指稱，也不是僅僅能存在于未來理想世界的烏托邦。從這個層面出發(fā)重新審視馬克思關(guān)于真正的共同體的判斷就會發(fā)現(xiàn)，馬克思不僅僅是從一個建構(gòu)的方面或者一個合目的性、合規(guī)律性的方面來闡述真正的共同體，還從作為物質(zhì)條件的客觀基礎(chǔ)方面來講述真正的共同體的現(xiàn)實(shí)性(亦即真正的共同體是人所依賴的客觀基礎(chǔ)和產(chǎn)生物質(zhì)實(shí)踐的共同體)，而不是被抽象出來的共同體表象。在這個意義上，“真正”指涉的是“共同體所要求和規(guī)定的真正‘共同’的社會關(guān)系品質(zhì)”[7]。只有理解“真正”才能徹底認(rèn)識“虛幻”，才能認(rèn)清馬克思在共同體意義上的現(xiàn)實(shí)批判。

三、虛幻的共同體的“虛幻”所在

與“真正”相對的便是“虛幻”。以往的學(xué)者大多著重從異化的角度來分析虛幻的共同體之“虛幻”性，他們普遍認(rèn)為資本主義的政治共同體(或國家)是虛幻的，因?yàn)樵谡喂餐w(或國家)當(dāng)中，本應(yīng)存在于共同體之中的人-人的依存關(guān)系已然異化為人-物的依賴關(guān)系，這種被資本異化所打造出來的共同體形態(tài)是一個虛假的社會存在，其本身具有欺騙屬性?！罢绻糯鷩业淖匀换A(chǔ)是奴隸制一樣，現(xiàn)代國家的自然基礎(chǔ)是市民社會以及市民社會中的人，即僅僅通過私人利益和無意識的自然必然性這一紐帶同別人發(fā)生聯(lián)系的獨(dú)立的人?！盵4]312-313市民社會中的個人也是奴隸，他們是金錢和私有制的奴隸?，F(xiàn)代國家的共同體形式遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒有其所聲稱的那樣，在人權(quán)等一系列方面顯得那樣有效，人在這種虛幻的共同體中不過是作為“為掙錢而干活的奴隸”。因此，從辯證法的角度來看，“虛幻”是共同體的否定性過程，其內(nèi)涵在于對人與社會“異化”現(xiàn)象的強(qiáng)調(diào)。換句話說，由于人們的生產(chǎn)實(shí)踐關(guān)系在資本主義的國家中無法滿足人的自由的發(fā)展需求，而是導(dǎo)致了人在勞動和商品等各個環(huán)節(jié)的異化，因此這是背離人的本質(zhì)需要的，從而也就背離了共同體的本質(zhì)。

除這種對“虛幻”在異化方面的理解以外，參照上述關(guān)于共同體“真正”的理解，虛幻的共同體之“虛幻”還在于其無法真正地表現(xiàn)出真實(shí)的客觀物質(zhì)基礎(chǔ)和人的社會關(guān)系。一旦某種被視為共同體的社會存在不能夠按照共同體所要求和規(guī)定的來體現(xiàn)人們所依賴的“共同”的社會關(guān)系品質(zhì)，那么其所謂的共同體形式就必然是“虛假”或“虛幻”的。這也就解釋了為什么在馬克思看來國家共同體或政治共同體是虛幻的，因?yàn)樵谠摲N“共同體”中，其本身的目的和其所聲稱的作為共同體而存在的目的并非具有一致性。比如，在政治國家中，人們并不是由其法律所聲稱的自由、平等和民主等價值自覺地聯(lián)系在一起的，而是以一種外在的強(qiáng)制力，即統(tǒng)治階級的統(tǒng)治需要聯(lián)合起來的。對此他認(rèn)為：“由于國家是從控制階級對立的需要中產(chǎn)生的，由于它同時又是在這些階級的沖突中產(chǎn)生的，所以……這個階級借助于國家而在政治上也成為占統(tǒng)治地位的階級，因而獲得了鎮(zhèn)壓和剝削被壓迫階級的新手段?！盵8]國家的產(chǎn)生表明階級強(qiáng)制力量的出現(xiàn)。從“控制階級”的層面來看，國家割裂了社會，從而使得統(tǒng)治階級和被統(tǒng)治階段形成了鮮明的對立，而不是統(tǒng)一。由于國家共同體是基于階級對立的統(tǒng)治階級(或者是“控制階級”)的聯(lián)合，那么“對于被統(tǒng)治階級來說，它不僅是完全虛幻的共同體，而且是新的桎梏”[4]571。這種由國家內(nèi)部的階級對立所產(chǎn)生的“新的桎梏”阻斷了共同體中的個人在共同體內(nèi)部實(shí)現(xiàn)真正的聯(lián)合，說明了“虛幻的共同體”產(chǎn)生的根源：“正是由于特殊利益和共同利益之間的這種矛盾，共同利益才采取國家這種與實(shí)際的單個利益和全體利益相脫離的形式，同時采取虛幻的共同體形式?！盵9]那么人們用以把握自己的方式只能是在主觀的意識中，而不是現(xiàn)實(shí)的社會里。這種虛幻的共同體實(shí)際上是存在于人的類意識中的虛假形式，人們只能在虛幻的共同體中以意識的方式來確證自身，乃至“確證自己的現(xiàn)實(shí)的社會生活，并且只是在思維中復(fù)現(xiàn)自己的現(xiàn)實(shí)存在”[4]188。因此，資本主義的共同體僅僅能夠成為特定的個體，或者某一特定階級創(chuàng)造利益的工具，它徒有共同體的虛幻形式，而不具有共同體應(yīng)有的真正的功能和屬性，它是統(tǒng)治階級意識形態(tài)的產(chǎn)物，而不是人們生產(chǎn)實(shí)踐關(guān)系的現(xiàn)實(shí)的產(chǎn)物，因此真正的共同體在這里是缺席的。

四、馬克思共同體思想的批判視域

綜上所述，真正的共同體對虛幻的共同體之批判有兩個突出的特征：其一是在共同體的形式上做出批判并指出揚(yáng)棄了異化的“自由人的聯(lián)合體”才是真正的共同體；其二是在內(nèi)容上進(jìn)行批判，指出真正的共同體的本質(zhì)意涵，從而對虛幻的共同體的虛幻形式做出揭示。在此基礎(chǔ)之上，馬克思形成了唯物史觀與資本批判兩種理論視域，它們共同構(gòu)成了理解馬克思共同體思想的兩個維度。在唯物史觀之下，虛幻的共同體通過揚(yáng)棄的辯證運(yùn)動發(fā)展為真正的共同體；在資本批判的視域之下，虛幻的共同體之虛幻形式借由生產(chǎn)與資本的現(xiàn)實(shí)狀況被徹底揭露出來。

從唯物史觀出發(fā)，虛幻的共同體被馬克思視為資本主義社會這一特定歷史時期的特定表現(xiàn)。在資本主義階段，資本主義的社會結(jié)構(gòu)和國家就是由私有制的所有制形式?jīng)Q定的。作為資本主義時期的所有制形式，它不僅成為個人的意識形態(tài)形成的基礎(chǔ)，也成為在意識形態(tài)當(dāng)中創(chuàng)造出虛幻的共同體的現(xiàn)實(shí)來源。個人以私有制作為生產(chǎn)活動的行動準(zhǔn)則，就必然會導(dǎo)致個人與個人之間、個人與共同體之間的關(guān)系愈發(fā)緊張。個人在私有制當(dāng)中首先產(chǎn)生的不是合作共贏的共同體意識，而是如何保障自身的既得利益不被侵犯的孤立的個人主義觀念，這就使得共同體與個人之間存在的張力越發(fā)鮮明。馬克思為此重新整理了人在資本主義階段的生產(chǎn)實(shí)踐過程當(dāng)中所面臨的問題，并使之在《德意志意識形態(tài)》的論述中表現(xiàn)出來?？梢钥闯觯瑹o論是分工還是社會分配，在資本主義的所有制中，個人對于自身特殊利益的訴求必然會打破共同體內(nèi)部的穩(wěn)定結(jié)構(gòu)，在這種所有制之下人與人之間的相互關(guān)系和利益訴求從本質(zhì)上來看就不是共同的，而是分離的，不同利益集團(tuán)和階級之間的矛盾對立使得作為共同體的形式展現(xiàn)在人們面前的政治國家只能成為統(tǒng)治階級的代表。因此，在這個意義上，那些代表了特定階級利益的政治國家只能是虛幻的共同體，它沒有以共同體的本質(zhì)屬性為自身原則，其許諾給個人的利益的共同性是“虛幻”的，其所謂的“普遍利益”最終是為統(tǒng)治階級的特殊利益服務(wù)的，其所提倡的民主價值在本質(zhì)上更像是統(tǒng)治階級對被統(tǒng)治階級的施舍和憐憫，其“人權(quán)”也不過是被加以利用的進(jìn)行階級統(tǒng)治的手段。一方面，虛幻的共同體經(jīng)由其虛幻的表象對階級矛盾進(jìn)行調(diào)和，從而保障統(tǒng)治階級能夠持續(xù)剝削被統(tǒng)治階級并從中獲利；另一方面，虛幻的共同體所宣傳的抽象的價值使得共同體內(nèi)部的成員忽視了自身的異化程度，從而進(jìn)一步喪失目的并且徹底淪為統(tǒng)治階級的生產(chǎn)工具。此外，在資本主義社會里，市民社會與國家是相分離的，并且是市民社會決定了國家，這是馬克思在歷史發(fā)展階段的層面上對資本主義社會狀態(tài)做出的判斷。它決定了市民社會本身也作為另一種虛幻的共同體形式與國家必然是同時存在的。但與國家作為階級統(tǒng)治的工具而導(dǎo)致的虛幻形式不同，市民社會的虛幻性主要表現(xiàn)在人與人之間的異化關(guān)系上。按照馬克思所說，在資本主義制度之下，人們分別在政治共同體和市民社會中過著迥異的生活。政治共同體中，“人把自己看作社會存在物”[4]30；市民社會中，“人作為私人進(jìn)行活動……成為異己力量的玩物”[4]30。市民社會中的人與人之間的依賴關(guān)系成為一種間接的依存關(guān)系，人們只能經(jīng)由中介，即由人所生產(chǎn)的物——商品交換來實(shí)現(xiàn)人與人的聯(lián)系。這與真正的共同體當(dāng)中將人作為目的的本質(zhì)相違背，市民社會并沒有因?yàn)榕c國家相分離就成為真正的共同體，而是在私有制之下喪失了目的。在市民社會中，所有人最為關(guān)切的就是自身的特殊利益，共同體成為一個不被關(guān)心的虛幻的概念，最大限度地攫取個人利益是市民社會的突出特點(diǎn)，人與人之間的關(guān)系模式轉(zhuǎn)化為人與物之間的關(guān)系模式，他人從本質(zhì)上被視為每個人實(shí)現(xiàn)自身利益的手段，從而成為“工具”，由此，他們自己也成為他人的“工具”。

對于現(xiàn)實(shí)的共同體虛幻形式而言，馬克思堅信，人只有通過生產(chǎn)實(shí)踐的發(fā)展，才能在社會歷史的發(fā)展中逐漸完成真正的解放，實(shí)現(xiàn)真正的自由，伴隨而來的人的社會生活才能夠達(dá)到真正的共同體狀態(tài)。這是馬克思堅持人的辯證發(fā)展與堅持共同體與個人的統(tǒng)一性的必然訴求，從而才使得“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[10]。這個結(jié)論向人們揭示的是：真正的共同體的到來并不是一個主觀建構(gòu)的過程，而是遵循著歷史發(fā)展的客觀規(guī)律逐漸完成的過程，它是有過程和條件的，人的生產(chǎn)實(shí)踐活動的進(jìn)步和發(fā)展不是一蹴而就的。破除資本主義下的共同體的虛幻性最終依靠的是人的社會歷史的整體進(jìn)步和發(fā)展，是個人與共同體之間辯證地、歷史地發(fā)展和統(tǒng)一的過程。對此，馬克思還明確地重申了其共同體思想的唯物史觀：“全面發(fā)展的個人——他們的社會關(guān)系作為他們自己的共同的關(guān)系，也是服從于他們自己的共同的控制的——不是自然的產(chǎn)物，而是歷史的產(chǎn)物?！盵6]56

從資本批判的視域出發(fā)，馬克思對共同體的發(fā)展和演變給出資本批判視域下的邏輯解釋：生產(chǎn)邏輯和資本邏輯。就馬克思的哲學(xué)而言，社會關(guān)系的總和是對人的本質(zhì)性規(guī)定，而人在虛幻的共同體中從事的生產(chǎn)實(shí)踐活動并沒有真正地解放和實(shí)現(xiàn)這種本質(zhì)，異化勞動和資本的抽象控制使得人與自身的本質(zhì)力量相背離，而真正的共同體則是這種人的本質(zhì)力量之實(shí)現(xiàn)。從生產(chǎn)邏輯來看，在對虛幻的共同體進(jìn)行批判時，馬克思集中對人的生產(chǎn)實(shí)踐發(fā)展到資本主義階段后所導(dǎo)致的異化現(xiàn)象進(jìn)行了揭示和批判。遵循著這個邏輯，馬克思將現(xiàn)實(shí)的社會異化現(xiàn)象總結(jié)為生產(chǎn)實(shí)踐過程中產(chǎn)生的四種異化類型：勞動者與勞動產(chǎn)品的異化、勞動過程的異化、人與類本質(zhì)的異化、人與人的關(guān)系的異化。并將這四種異化現(xiàn)象歸結(jié)為資本主義的現(xiàn)實(shí)生產(chǎn)條件所導(dǎo)致的必然結(jié)果。換言之，這些異化現(xiàn)象是人在生產(chǎn)實(shí)踐的過程當(dāng)中，由異化的生產(chǎn)勞動導(dǎo)致的。而人的生產(chǎn)條件和異化的生產(chǎn)勞動則是由現(xiàn)階段的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、所有制決定的。因此，異化現(xiàn)象充斥于虛幻的共同體當(dāng)中是由現(xiàn)實(shí)的生產(chǎn)力條件決定的。馬克思對此指出：“共同體以主體與其生產(chǎn)條件有著一定的客觀統(tǒng)一為前提的……必然地只和有限的而且是原則上有限的生產(chǎn)力的發(fā)展相適應(yīng)。”[6]148因此只有切實(shí)地發(fā)展生產(chǎn)力、改變生產(chǎn)關(guān)系、變革所有制形式，從而改善人的生產(chǎn)條件，才能最終改變虛幻的共同體之虛幻狀態(tài)。

與生產(chǎn)的邏輯不同但是卻相關(guān)聯(lián)的是資本的邏輯。正如仰海峰教授所言，馬克思與黑格爾對市民社會問題的不同理解的背后，“存在著對資本的不同理解”[11]。黑格爾認(rèn)為市民社會是可以被改良的，并且正是由于國家的調(diào)節(jié)、行政權(quán)代表國家在市民社會中的出現(xiàn)，使得市民社會中的私人利益最終能夠走向普遍利益。馬克思認(rèn)為市民社會是不可以被改良的，唯有打破市民社會的現(xiàn)有結(jié)構(gòu)，才符合人的解放的根本需要。這是由于在馬克思看來，市民社會是個人主義原則和私人利益的實(shí)現(xiàn)，它最終會伴隨著資本的擴(kuò)張性而不斷擴(kuò)張并且不會受制于國家，而這種擴(kuò)張的結(jié)果會進(jìn)一步加深人對物的依賴?！顿Y本論》還指出：“資本不是一種物，而是一種以物為中介的人和人之間的社會關(guān)系?！盵12]在現(xiàn)代社會，在資本的條件下所形成的現(xiàn)代社會關(guān)系是以物為中介的，這導(dǎo)致現(xiàn)代社會當(dāng)中個人與共同體之間的關(guān)系轉(zhuǎn)換為個人與資本之間的關(guān)系，將原本現(xiàn)實(shí)地處于共同體中的個人抽象地放置于資本當(dāng)中，從而導(dǎo)致現(xiàn)實(shí)的共同體僅僅是一個虛幻的假設(shè)和形式。作為虛幻的共同體的資本社會其具體特點(diǎn)表現(xiàn)如下：第一，資本社會首先是具有黏附性的。當(dāng)馬克思指出孤島上的魯濱遜仍然說到底是一個英國人時，是因?yàn)轸敒I遜是一個背負(fù)資本條件的生產(chǎn)者，盡管他沒有能力參與本應(yīng)該屬于他的社會生產(chǎn)實(shí)踐，但是他本人有過的一切資本關(guān)系都繼續(xù)在那個他曾經(jīng)存在過的以資本關(guān)系為中心的社會當(dāng)中發(fā)揮作用。資本在這個意義上對個人如影隨形，人永遠(yuǎn)無法擺脫資本的控制，是資本規(guī)定了人所歸屬的共同體，而不是人自身選擇了共同體，共同體也只能通過資本來訴說其成員的性質(zhì)。第二，資本還具有一種擴(kuò)張性。這意味著資本社會是一個以資本為核心的不斷向外擴(kuò)張的關(guān)系模式，人的價值在資本面前是不值一提的，個人不過是資本的分母罷了。資本擴(kuò)張到哪里，人及其所處的共同體就可以擴(kuò)展到哪里，資本定義了人的共同體的存在形式和存在狀態(tài)，共同體及其成員的發(fā)展目的徹底演變?yōu)橘Y本的目的，資本不必訴求共同體形式，但是共同體必須訴求資本的形式。依據(jù)《資本論》，“資本主義生產(chǎn)過程是社會生產(chǎn)過程一般的一個歷史地規(guī)定的形式……它們是由資本主義生產(chǎn)過程生產(chǎn)和再生產(chǎn)的”[13]926-927。正是再生產(chǎn)的特性造就了資本社會的不斷擴(kuò)張本質(zhì)。事實(shí)也證明，在當(dāng)今世界新興的資本市場和舊有的資本帝國之間不斷發(fā)生的沖突和矛盾，正是這種資本市場自身擴(kuò)張性在當(dāng)下的歷史表現(xiàn)，不同資本社會之間的競爭關(guān)系正是資本社會當(dāng)中個人之間矛盾關(guān)系的放大和宏觀表現(xiàn)，這種“利己”性使得人類整體意義上的真正的共同體也不可能在資本社會的階段得以實(shí)現(xiàn)。資本的邏輯與生產(chǎn)的邏輯一同構(gòu)成了馬克思對虛幻共同體的資本批判，這也是為什么馬克思在《資本論》當(dāng)中對資本主義進(jìn)行批判時，要重點(diǎn)強(qiáng)調(diào)生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系要相適應(yīng)、相一致的現(xiàn)實(shí)原則。由于在資本社會當(dāng)中，生產(chǎn)者們“借以進(jìn)行生產(chǎn)的各種關(guān)系的總體，就是從社會經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)方面來看的社會”[13]927，與此同時，個人在資本社會這個虛幻的共同體中逐步失去自我、淪為資本的奴隸，虛幻的共同體并沒有真正地保護(hù)人的利益，而是反過來犧牲個人以保障資本自身的利益。

在唯物史觀和資本批判兩大視域之下，馬克思對于虛幻的共同體之虛幻性的批判得以全面地展現(xiàn)出來。由此觀之，真正的共同體并不是烏托邦的想象的共同體，虛幻的共同體也不是憑空無物的抽象觀念。在現(xiàn)實(shí)的社會生活當(dāng)中，人類社會的生產(chǎn)實(shí)踐活動最終會破除虛幻的共同體。馬克思的共同體思想不僅是對真正的共同體的偉大發(fā)現(xiàn)，而且還是對資本主義之下所表現(xiàn)出來的共同體形式的虛幻屬性的無情揭露。作為馬克思主義政治哲學(xué)的重要組成部分，其對共同體理論的發(fā)展和闡釋具有深刻的理論意義和現(xiàn)實(shí)意義。