論《西川經(jīng)音》在佛經(jīng)校讀方面的價(jià)值

韓小荊

（武漢大學(xué) 文學(xué)院，武漢430073）

《西川經(jīng)音》（簡(jiǎn)稱(chēng)《川音》）是一部佛經(jīng)音義書(shū)，以?？笔謱?xiě)佛經(jīng)中的錯(cuò)訛、辨識(shí)其中的疑難俗字為主要編纂目的。作者厚大師，歷代僧傳失載，生平事跡無(wú)考，其生活年代當(dāng)在中晚唐時(shí)期，較早的佛經(jīng)音義如《郭迻經(jīng)音》《玄應(yīng)音義》《慧琳音義》中對(duì)其都沒(méi)有提及，僅五代釋可洪《大藏經(jīng)音隨函録后序》中提到其人其書(shū)。其書(shū)今已失傳，值得慶幸的是，《可洪音義》中對(duì)《川音》有大量征引，多達(dá)780 余條。本文所用《川音》，都是從《可洪音義》中輯佚而來(lái)?！犊珊橐袅x》一般稱(chēng)為《川音》，或者《西川經(jīng)音》，偶爾也稱(chēng)為“西川厚大師《經(jīng)音》”、“厚大師《經(jīng)音》”、“西川厚大師”和“西川”。此外，《龍龕手鏡》中對(duì)此書(shū)也有提及，稱(chēng)為《西川經(jīng)音》，筆者僅發(fā)現(xiàn)1 例①。

從可洪《后序》對(duì)《川音》的描述及評(píng)判和《可洪音義》對(duì)《川音》的實(shí)際引用情況來(lái)推測(cè)，《川音》的體例大致如下：以某一部藏經(jīng)為底本，按佛經(jīng)的入藏順序，逐經(jīng)逐卷錄出需要解釋的錯(cuò)字難字，然后注音，間或釋義，有時(shí)指出其版本異文，或者指明正字，釋語(yǔ)簡(jiǎn)短。每卷中摘錄的字頭按其在經(jīng)文中出現(xiàn)的先后次序排列，一般只摘錄一個(gè)字作為字頭，不同于《玄應(yīng)音義》、《慧琳音義》或者《可洪音義》等，這些音義書(shū)通常摘錄前后相連的兩個(gè)或兩個(gè)以上的字作為詞目。

《川音》在佛經(jīng)校讀、文獻(xiàn)語(yǔ)言研究、大型字書(shū)編纂等方面都有其獨(dú)特價(jià)值，限于篇幅，本文主要探討該書(shū)對(duì)于佛典校理的價(jià)值，主要表現(xiàn)在三個(gè)方面：有助于識(shí)讀經(jīng)文中的疑難俗字；有助于發(fā)現(xiàn)并勘正現(xiàn)行佛經(jīng)中的文字訛誤；有助于在佛經(jīng)眾多的版本異文中確立正字。

一、有助于識(shí)讀佛經(jīng)中的疑難俗字

羅振玉《增訂碑別字序》云：“然經(jīng)典數(shù)經(jīng)傳寫(xiě)，別構(gòu)之字多有因仍未改者，特先儒別字，后人弗識(shí)，而鄙陋之士又曲造音訓(xùn)，不知妄作，小學(xué)之不講，無(wú)怪經(jīng)注之多支離也。故治經(jīng)貴熟六書(shū)，尤貴審辨別字，玉嘗以編中所載諸字校正古籍，多有捷悟?！薄?〕同樣，《川音》的編纂目的之一就是音釋佛典中因別構(gòu)異寫(xiě)而產(chǎn)生的疑難雜字，直接或者間接指明正字，為后人閱讀佛經(jīng)提供了方便。例如：

中華藏《高僧傳》卷4《支遁傳》：“太原王濛，宿構(gòu)精理，撰其才詞往詣遁，作數(shù)百語(yǔ)，自謂遁莫能抗。遁徐曰：貧道與君別來(lái)多年，君語(yǔ)了不長(zhǎng)進(jìn)。濛慚而退焉，乃嘆曰：實(shí)缽之王何也?！雹?/p>

湯用彤《高僧傳》校注本亦取“緇”字〔2〕。《龍龕手鏡·糸部》：“，《舊經(jīng)》作，音側(cè)持反。又俗音牟。義不相扶也。在《續(xù)高僧傳》上帙中?！薄?〕“”即“”字異寫(xiě)，“”同“緇”，見(jiàn)《宋本玉篇·糸部》：“緇，黑色也。，同緇。”〔4〕“”蓋為“”之手寫(xiě)訛變?！稘h語(yǔ)俗字叢考》也認(rèn)為音“側(cè)持反”的“”是“緇”的俗字〔5〕，其說(shuō)是也。因?yàn)樯畟H一般穿緇衣持飯缽行乞，故以“緇缽”代稱(chēng)僧人。

“王何”是三國(guó)魏王弼與何晏的并稱(chēng)，二人皆以思想學(xué)術(shù)高妙著稱(chēng)于世，如唐楊炯《〈王勃集〉序》曰：“蹈前賢之未識(shí)，探先圣之不言。經(jīng)籍為心，得王何于逸契；風(fēng)云入思，葉張左于神交?！薄?〕王濛謂支遁為“緇缽之王何”，是說(shuō)他乃僧侶中思想學(xué)術(shù)高妙者，是佛教界領(lǐng)軍人物?？梢?jiàn)，《川音》及《南岳音》“”音“緇”不誤?？珊檎`會(huì)文意，反斥他人為非，正所謂以不狂為狂也。

又如《云棲凈土匯語(yǔ)》卷1《凈土四十八問(wèn)答后序》：“良哉開(kāi)士，無(wú)論缽之王何，宗門(mén)之游夏，殆珍域之三圣哉。”（X62，P21c）④此“”亦同“緇”。又大正藏《佛祖歷代通載》卷6：“濛慚汗曰：絳缽之王何也?！保═49，P523b）⑤此“絳”乃“”字又訛。

大正藏《續(xù)高僧傳》卷22《論》：“自斯厥后，南北兩分，住持位別，各程綱目，互舉清徒。故有嶺棲霞弘明凈地，秦川靈隱建立戒壇，應(yīng)供列雁行之僧，敘戒聞重受之夏，即其事也?！保═50，P621b）

“攝嶺”即“攝山”，《續(xù)高僧傳》卷26《釋明璨傳》：“仁壽初歲，召送舍利于蔣州之棲霞寺，今之?dāng)z山寺也?！保═50，P669a）此句正與“嶺棲霞”相印證。而且，“嶺棲霞”與“秦川靈隱”對(duì)文工整，亦可見(jiàn)“嶺”乃山名?！啊奔础皵z”之換形旁俗字，蓋“攝山”為山名，故俚俗換從山旁作“”?！洱堼愂昼R·山部》：“：音攝?！薄?〕又朝鮮本《龍龕手鏡·山部》：“，音攝?！雹迌蓵?shū)字頭蓋皆出自此經(jīng)，抑或本自《川音》?！吨腥A字?！窊?jù)朝鮮本《龍龕》收錄此字，未釋義，可據(jù)此補(bǔ)足。可洪所據(jù)《續(xù)高僧傳》底本作“攝山”⑦，故無(wú)法確認(rèn)《川音》“”字的具體出處，他根據(jù)形似原則猜測(cè)其與“躡”互為異文，結(jié)果誤解了《川音》。

二、有助于發(fā)現(xiàn)并勘正佛經(jīng)的文字訛誤

現(xiàn)今通行的《大正新修大藏經(jīng)》和《中華大藏經(jīng)》皆廣羅異本，?？眹?yán)密，嘉惠學(xué)林者實(shí)多。美中不足的是，整理者沒(méi)有重視前代佛經(jīng)音義類(lèi)著作在?？狈鸾?jīng)方面的重要作用，因而漏收了許多珍貴的異文資料，不利于后人發(fā)現(xiàn)經(jīng)中的文字訛誤，從而妨礙正確理解經(jīng)意。而《川音》所提供的一些異文，就有這方面的價(jià)值，其例如下：

1.【弢→致】

大正藏《彌沙塞部和酰五分律》卷24《第四分之二羯磨法下》：“長(zhǎng)生見(jiàn)之，便生是念：此王于我有是大怨，今日之遇豈可不乘。即起捉劍，欲刎王頸。尋復(fù)念言，父母恩重，過(guò)于二儀，臨終勅我：汝莫見(jiàn)長(zhǎng)，亦莫見(jiàn)短，以怨報(bào)怨，怨無(wú)由息。我今云何而違此誨，即還致劍，侍寢如故。”（T22，P159c）

按，“致劍”，中華藏影印金藏廣勝寺本同，并且兩藏皆未出校記，可見(jiàn)今藏多如此。今考“致”當(dāng)是“（弢）”字訛誤，此結(jié)論本自《川音》所錄異文，見(jiàn)《可洪音義》卷16《彌沙塞部和酰五分律》第24卷音義：“致劍，上陟利反，至也，義是置字，置，住也，放也，委也，棄也?！洞ㄒ簟纷?，音叨?！保?5/150a）可洪認(rèn)為“致劍”即“置劍”，即放置、棄置刀劍的意思。而《川音》所據(jù)底本作“”，乃“弢”字異寫(xiě)，《說(shuō)文·弓部》：“弢，弓衣也?！币暧醒诓亍坎亓x，音義同“韜”，例如《史記·樂(lè)書(shū)》：“車(chē)甲弢而藏之府庫(kù)而弗復(fù)用?！迸狍S集解引徐廣曰：“弢，音韜?！薄?〕又《千松筆記》卷1：“弢穎埋鋒?！保╔65，P390c）《五分律》之“弢劍”，即藏劍，正切律意?，F(xiàn)行諸藏之“致”字，乃“弢”之訛誤。又如《廣弘明集》卷20《大法頌》：“虎賁弢羽，豈假鳴烏之射?！保═52，P241b）大正藏?？庇浽唬骸皬|”，宮本作“致”。此亦“弢”訛作“致”之力證?！犊珊橐袅x》以“置”替“致”，迂矣。

2.【胯→膫/腌】

按，“膫骨”之“膫”，大正藏校記曰：宋、元、明、宮本作“髎”。中華藏本乃影印麗藏本，文字相同。玄應(yīng)所見(jiàn)底本亦作“膫”，玄應(yīng)以“髎”字替之，見(jiàn)《玄應(yīng)音義》卷18《雜阿毗曇心論》第8 卷音義：“髎骨，力遙反，《字林》八髎也。《通俗文》：尻骨謂之八髎。論文作膫，脂膏也，膫非此用?！雹犷H疑宋、元、明、宮本作“髎”字，乃據(jù)《玄應(yīng)音義》替改而來(lái)。《川音》所據(jù)底本作“腌”，厚大師以“胯”字替之，見(jiàn)《可洪音義》卷20《雜阿毗曇心論音義》第8 卷：“膫骨，上苦化反，腰也，正作胯骨也。又《經(jīng)音義》云尻骨謂之八髎，非也?！洞ㄒ簟纷麟?，以胯字替之，是也。膫、髎二同，音僚，非也?！保?5/274b）可洪認(rèn)為《川音》是，玄應(yīng)之說(shuō)不可取。就論意而言，“膫”字無(wú)義可?、?，故玄應(yīng)改為同音字“髎”，《篆隸萬(wàn)象名義·骨部》：“髎，力條反，尻骨。”〔8〕就人體骨骼排列次序而言，“臗骨”之下列“髎骨（即尻骨）”亦可，但是“髎骨”古籍罕用。竊以為《川音》改為“胯骨”更切論意，而且“膫”與“胯”形似，蓋“胯”手書(shū)作“”〔9〕，進(jìn)而訛作“膫”。《川音》所據(jù)底本作“腌”?，更是無(wú)義可取，亦“胯”字之訛。

“胯”在中古常“腰胯”連言，指腰骨，用同“髁”，亦作“骻”，《慧琳音義》卷14《大寶積經(jīng)》第56 卷音義：“腰髁，夸化反，又上聲，亦通，《考聲》云：髀上骨也。或作，古字也?！俄嵱ⅰ吩疲貉鹿且病；蜃骺瑁瑥娜?、聲。音與上同。經(jīng)作胯，俗字，誤也?！保?7/663a）又卷15《大寶積經(jīng)》第109 卷音義：“腰，下苦卦反，經(jīng)作胯，俗字也。《說(shuō)文》作髁，訓(xùn)云髀也?；蜃鳎俄嵱ⅰ纷饕?。”（57/694b）又卷78《經(jīng)律異相》第21 卷音義：“左骻，夸寡反，上聲字，俗字也。《埤蒼》：骻，腰也?！豆沤裾帧纷?，又作，亦作髁，又作，經(jīng)文從客作髂，總無(wú)定體，諸儒率意作之，音亦不一，并云腰骨也，方言不同，未知孰是，今并書(shū)之?！保?8/1050a）又《宋本玉篇·骨部》：“骻，腰骻?！薄?〕

而且，諸經(jīng)中髀骨、臗骨、腰骨、脊骨一般順次論及，如《阿毗達(dá)磨大毗婆沙論》卷40：“于骨瑣中，先觀足骨，次觀踝骨，次觀脛骨，次觀膝骨，次觀髀骨，次觀臗骨，次觀腰骨，次觀脊骨，次觀脅骨，次觀髆骨，次觀臂骨，次觀肘骨，次觀腕骨，次觀手骨，次觀肩骨，次觀項(xiàng)骨，次觀頷骨，次觀齒骨，后觀髑髏。”（T27，P205b）又《阿毗曇毗婆沙論》卷21：“復(fù)觀腳骨、踝骨、膞骨、膝骨、腦（髀）骨、臗骨、腰骨、脊骨、臂骨、手骨、腕骨、肩骨、項(xiàng)骨、額（頷）骨、齒骨、髑髏骨?！保═28，P205b）又《大般涅盤(pán)經(jīng)》卷12：“如是骨者從因緣生，依因足骨以拄踝骨……依因膝骨以拄髀骨，依因髀骨以拄臗骨，依因臗骨以拄腰骨，依因腰骨以拄脊骨，依因脊骨以拄肋骨?！保═12，P434a）或者髀骨、腰骨、脊骨依次而論，如《苦陰經(jīng)》卷1：“骨節(jié)處處分解，散在異處，腳骨在一處，髆（膞）骨、髀骨、腰骨、脊骨、肩骨、項(xiàng)骨、髑髏骨，各在一處?！保═1，P848a）或者髀骨、腰骨、脅骨、脊骨依次而論，如《摩訶般若波羅蜜經(jīng)》卷5：“若見(jiàn)是棄死人身，骨散在地，腳骨異處，膞骨、髀骨、腰骨、脅骨、脊骨、手骨、項(xiàng)骨、髑髏，各各異處?！保═8，P254b）或者髀骨、胯骨、腰骨、脊骨依次而論，如《禪要經(jīng)》卷1：“若觀骨人，二足甲骨，指骨、趺骨、踝骨、脛骨、膝骨、髀骨、胯骨、腰骨、脊骨、頸骨、頭骨、頷骨?！保═15，P238a）總之，髀骨和脊骨之間，總要出現(xiàn)腰骨或者胯骨，未見(jiàn)有“髎骨”或者“尻骨”者，所以厚大師以“胯”替“腌”、可洪以“胯”替“膫”，符合佛經(jīng)的常規(guī)敘述方式。

3.【頍→頗】

大正藏《續(xù)高僧傳》卷11《釋志念傳》：“又令上開(kāi)府咨議參軍王頗宣教?！保═50，P509a）

按，“王頗”，中華藏影印金藏廣勝寺本同，且兩藏皆未出校記，可見(jiàn)今藏多作“王頗”?！缎滦蘅品至鶎W(xué)僧傳》卷22 亦作“王頗”：“遣開(kāi)府咨議參軍王頗宣教旨命?！保╔77，P266c）但是《川音》作“王頍”，見(jiàn)《可洪音義》卷27《續(xù)高僧傳音義》第11 卷：“王頗，坡、叵、破三音，人名也?！洞ㄒ簟纷黜?，丘弭反；或作頍，丘絹反?。頗、頍二字，未委何政（正）?！保?5/593a）可洪不能判斷“頗”“頍”二字何者為正，又考慧琳所據(jù)《續(xù)高僧傳》底本亦作“頍”，見(jiàn)《慧琳音義》卷93《續(xù)高僧傳》第11 卷音義：“王頍，窺絹反，《說(shuō)文》：頭小銳；舉頭也。從支、頁(yè)。”（59/210b）

其實(shí)，“頍”在古籍中的常用義是指著冠之貌，典出《詩(shī)·小雅·頍弁》：“有頍者弁，實(shí)維伊何?！泵珎鳎骸绊煟兔?。”〔10〕陸德明釋文：“頍，著弁貌?！标悐J傳疏：“頍者，非形容皮弁之皃，乃形容其戴弁之皃。……《說(shuō)文》：‘頍，舉頭也。’‘也’，《玉篇》作‘皃’，舉頭與戴弁義同。”〔10〕“頍”亦指古代用以束發(fā)固冠的發(fā)飾，《釋名》卷4《釋首飾》：“簂，恢也，恢廓覆發(fā)上也。魯人曰頍，頍，傾也，著之傾近前也?！?又《后漢書(shū)·輿服志下》：“古者有冠無(wú)幘，其戴也，加首有頍，所以安物?！薄?1〕故作為人名，“頍”的意境較“頗”字為優(yōu)，“頗”當(dāng)是訛字。且《隋書(shū)》中作“王頍”，見(jiàn)《隋書(shū)·王頍傳》：“王頍，字景文……授漢王諒府咨議參軍?！薄?2〕又《隋書(shū)·庶人諒傳》：“王頍者，梁將王僧辯之子也，少倜儻，有奇略，為諒咨議參軍?！薄?2〕又《隋書(shū)·豆盧毓傳》：“及高祖崩，煬帝即位，征諒入朝。諒納咨議王頍之謀，發(fā)兵作亂?！薄?2〕郭紹林點(diǎn)校本《續(xù)高僧傳》亦以《隋書(shū)》為證，取“頍”字〔13〕，而《川音》《慧琳音義》可以提供更早的版本證據(jù)。

三、有助于在眾多的佛經(jīng)異文中確立正字

佛經(jīng)流傳至今，版本眾多，《大正藏》《中華藏》的?？庇涬m然為我們提供了豐富的異文資料，但都未作評(píng)判，到底哪個(gè)正確，全靠讀者的學(xué)識(shí)，而《川音》的選擇可以給我們更多啟示。例如：

大正藏《經(jīng)律異相》卷8：“淫為蠣蟲(chóng)，殘危身命。”（T53，P45c）

按，大正藏?？庇浽唬骸跋牎保?、元、明本作“蠆”。《川音》所據(jù)底本亦作“蠣”，但厚大師以“蠆”替之，見(jiàn)《可洪音義》卷23《經(jīng)律異相音義》第8卷：“蠣蟲(chóng)，上市玉反，正作，蜘蛛別名也。又衣（依）字力世反，牡蠣，蜯蛤類(lèi)也，非用。，居愿反。又《川音》以蠆字替之，非義也?！保?5/387a）可洪認(rèn)為“蠣”是“”字訛誤，并認(rèn)為《川音》以“蠆”替“蠣”不合文意?！跋姟敝感宇?lèi)毒蟲(chóng)，把邪淫者或異性比喻為蝎子毒蟲(chóng)在佛經(jīng)中有出典，見(jiàn)后漢安世高譯《佛說(shuō)奈女耆婆經(jīng)》卷1：“太后曰：我昔曾于金柱殿中晝臥，忽有物來(lái)壓我身上，我時(shí)恍惚若夢(mèng)若覺(jué)，狀如魘夢(mèng)，遂與情通。忽然而寤，見(jiàn)有大蠆長(zhǎng)三尺余從我上去，則覺(jué)有胎，王實(shí)是此蠆子也。我羞恥此，未曾出口。”（T14，P904b）又：“見(jiàn)王五臟及百脈之中血?dú)鈹_擾，悉是蛇蠆之毒周匝身體。”（T14，P904a）而且佛經(jīng)在羅列各種毒害時(shí)，“蠆”也常列其中，例如東晉佛陀跋陀羅譯《達(dá)摩多羅禪經(jīng)》卷2：“于大地獄，還受苦毒；或作蜂蠆、蜈蚣、毒蛇、惡龍、害鬼、羅剎，如是種種毒害之類(lèi)，今不除滅，復(fù)見(jiàn)燒（嬈）迫。”（T15，P319c）又吳支謙譯《佛說(shuō)四愿經(jīng)》卷1：“身更蠆毒，苦痛無(wú)極?！保═17，P537b）唐玄奘譯《大般若波羅蜜多經(jīng)》卷510：“勿為蚊虻、蛇蠆、風(fēng)熱、饑渴等觸之所侵惱?！保═7，P601c）又唐不空譯《一切如來(lái)心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經(jīng)》卷1：“不為師子、狂象、虎狼、野干、蜂蠆之所傷害。”（T19，P173b）故《川音》以“蠆”替“蠣”十分切合經(jīng)意。竊以為“蠣”是“蠆”字俗體，《集韻·夬韻》：“蠆，《說(shuō)文》：毒蟲(chóng)也。亦作?！薄?4〕“蠣”是“”的偏旁易位字?？珊樽鳌啊保啊彪m然指蜘蛛類(lèi)毒蟲(chóng)，但它是連綿詞，不能單用，而且不是佛經(jīng)常用字詞，故其說(shuō)不如厚大師為優(yōu)。慧琳所據(jù)底本亦作“蠣”，見(jiàn)《慧琳音義》卷78《經(jīng)律異相》第8卷音義：“蠣蟲(chóng)，音賴(lài)，《說(shuō)文》云：似蚌，出江海中甲蟲(chóng)也?！保?8/1038a）蜯蛤類(lèi)生物對(duì)于生命完全沒(méi)有危害性，故“蠣”字此義項(xiàng)不合經(jīng)意，慧琳之釋未達(dá)根本。又考《經(jīng)律異相》這段文字原本出自吳康僧會(huì)譯《六度集經(jīng)》，大正藏翻刻麗藏本《六度集經(jīng)》卷8《菩薩以明離鬼妻經(jīng)》作“蠾”：“淫為蠾蟲(chóng)，殘身危命者也?！保═3，P47c）校勘記曰：宋、元、明本作“蠣”。中華藏本文字相同。今究“蠾”之來(lái)歷，蓋“蠆”俗書(shū)作“蠣”，“蠣”又訛作“”，“”進(jìn)而被繁化作“蠾”。

2.【脤→服/脣】

大正藏《廣弘明集》卷20《大法頌序》：“方叔邵虎之臣，均鼙應(yīng)鼓之將，秉龍虎之秘韜，握朱玄之異略，受脣于廟堂之上，揚(yáng)威于關(guān)塞之下。出玉門(mén)而直指，度金城而奏策，蕩雜種之殘妖，匡中原之涂炭?！保═52，P240b）

按，“受脣”之“脣”，大正藏校記曰宋、元、明、宮本作“賑”。中華藏影印金藏作“脤”，《川音》所據(jù)底本亦作“脤”，厚大師以其為是，見(jiàn)《可洪音義》卷30《廣弘明集》第20 卷音義：“受服，音伏，衣服也。又事也，敬也。又《川音》作脤?zhuān)瑫r(shí)忍反，祭余肉也，《說(shuō)文》云天子所以親遺百姓也。又社肉盛以蜃，因謂之脤也。然服、脤二字未委何正?！保?5/691a）可洪于“服”“脤”二字不知所從。

竊以為《川音》作“脤”是也，古代出兵祭社，祭畢，以社肉頒賜眾人，謂之“受脤”，后來(lái)受命統(tǒng)軍也叫“受脤”，如《后漢書(shū)·皇甫嵩朱俊列傳》：“皇甫嵩、朱儁并以上將之略，受脤倉(cāng)卒之時(shí)。”〔11〕《大法頌序》正是此義。而“受服”乃謂受爵祿與服飾之賞，與序文文理不合，故不取。麗藏本“脣”字，乃“脤”的偏旁異位俗字；宋、元、明、宮本之“賑”、可洪所據(jù)底本之“服”，皆“脤”之訛字。又考《慧琳音義》卷98 作“受脤”：“受脤?zhuān)既谭?。鄭注《周禮》：脤皆社禝宗廟之肉也。杜注《左傳》云：宜社之肉，盛之以脤器，故曰脤?！豆騻鳌吩疲荷幻?zhuān)煸荒嚒！墩f(shuō)文》從示作祳。膰音煩也?！保?9/305b）亦可證《川音》不誤。

綜上所述，《川音》可資于佛典校理者實(shí)多，限于篇幅，本文僅舉數(shù)例，以使讀者管窺其價(jià)值。

注釋?zhuān)?/p>

①《龍龕手鏡·米部》：“《西川經(jīng)音》云別本是麨字，《香嚴(yán)》音于句反。”見(jiàn)《龍龕手鏡》第305頁(yè)。

②引自中華藏影印金藏廣勝寺本釋慧皎《高僧傳》，見(jiàn)《中華藏》第61冊(cè)第294頁(yè)上欄。

③本文所引釋可洪《新集藏經(jīng)音義隨函錄》（簡(jiǎn)稱(chēng)《可洪音義》）為《影印高麗大藏經(jīng)》本，臺(tái)北新文豐出版公司1982 年版，第34 -35冊(cè)，隨文括號(hào)標(biāo)示出處，“/”前為冊(cè)數(shù)，后為頁(yè)碼，“abc”分別表示上中下各欄。

④本文所引部分佛教文獻(xiàn)出自《卍新纂續(xù)藏經(jīng)》，臺(tái)北新文豐出版公司1993 -1997 年版，隨文括號(hào)標(biāo)示出處，“X”指《續(xù)藏經(jīng)》，其后數(shù)字為冊(cè)數(shù)，“P”后數(shù)字為頁(yè)碼，“abc”分別表示上中下各欄。

⑤本文所引部分佛教文獻(xiàn)出自《大正新修大藏經(jīng)》（簡(jiǎn)稱(chēng)大正藏），臺(tái)北新文豐出版公司1994 -1996 年版，隨文括號(hào)標(biāo)示出處，“T”指《大正藏》，其后數(shù)字為冊(cè)數(shù)，“P”后數(shù)字為頁(yè)碼，“abc”分別表示上中下三欄。

⑥朝鮮本《龍龕手鏡》第61頁(yè)，日本影印朝鮮咸化八年（1472）增訂本。

⑦按，可從下面兩條音義確認(rèn)：《可洪音義》卷27《高僧傳》第8卷音義：“山，上尸葉反，《續(xù)高僧傳》作攝山?！保?5/574a）；又，《高僧傳》第11卷音義：“山，上音攝，《續(xù)高僧傳》作攝山也?！保?5/577c）

⑧本文所引釋慧琳《一切經(jīng)音義》（簡(jiǎn)稱(chēng)《慧琳音義》）為《中華大藏經(jīng)》本，中華書(shū)局1997 年版，第57 -59 冊(cè)，隨文括號(hào)標(biāo)示出處，“/”前為冊(cè)數(shù)，后為頁(yè)碼，“ab”分別表示上下欄。

⑨釋玄應(yīng)《一切經(jīng)音義》，《影印高麗大藏經(jīng)》本，臺(tái)北新文豐出版公司1982年版，第32冊(cè)，第244頁(yè)。

⑩許慎《說(shuō)文解字·肉部》：“膫，牛腸脂也?！币?jiàn)《說(shuō)文解字》第83頁(yè)，中華書(shū)局2013年版?！端伪居衿と獠俊罚骸澳k，力雕切，《詩(shī)》曰：取其血膋。膋，脂膏也。膫，同上。”見(jiàn)《宋本玉篇》第141頁(yè)。余迺永《新?；プ⑺伪緩V韻·蕭韻》落蕭切：“膋，腸間脂也。膫，上同?！币?jiàn)《新校互注宋本廣韻》第145頁(yè)。

?《說(shuō)文解字·肉部》：“腌，漬肉也。”見(jiàn)《說(shuō)文解字》第84頁(yè)。

?張參《五經(jīng)文字·頁(yè)部》：“頍，丘絹反。又音跬。見(jiàn)《詩(shī)風(fēng)》?！币?jiàn)《叢書(shū)集成初編》本第1064冊(cè)《五經(jīng)文字》第63頁(yè)，中華書(shū)局1985年版。

?王先謙《釋名疏證補(bǔ)》第4卷第36頁(yè)，上海古籍出版社1984年版。