家族文化視角下“神韻說”生成觀照

丁 修 振

新城王氏家族是山東著名的仕宦家族，有“江北青箱”之譽，興盛達(dá)三百年之久。其家族鮮明的文化傳統(tǒng)以及優(yōu)良的文化生態(tài)使得家族名人輩出，王士禛便是其中的典型代表。家族文化傳統(tǒng)對王士禛的影響是全方位的，王士禛及其家族文化的研究在學(xué)術(shù)界受到了一定程度的重視，也出現(xiàn)了不少研究成果，但從總體上來講還缺乏全面深入的探究(1)目前學(xué)術(shù)界對新城王氏家族文化方面的研究成果有《新城王氏家風(fēng)》《明清新城王氏家族文化研究》等少數(shù)專著，專題論文主要集中在王氏家訓(xùn)、家風(fēng)、文學(xué)傳統(tǒng)、婚姻等方面，這些研究相對于王士禛的詩歌研究來講，顯得比較薄弱，缺乏深層次、高水平的研究成果，所以王志民先生在“紀(jì)念王漁洋誕辰380周年全國學(xué)術(shù)研討會”上也指出：要大力加強王氏家族文化的研究，將其作為今后王漁洋研究的重中之重，要做強做好。?！吧耥嵳f”是王士禛詩歌文化的核心，貫穿于他人生的始終。而家族文化又對王士禛“神韻說”的生成起到了至關(guān)重要的影響作用。因此本文試圖將其家族文化放諸“神韻說”生成過程中，對“神韻說”進(jìn)行深入的觀照，試圖找到“神韻說”與其家族文化之間的互動影響。

一、家族文化與王士禛“神韻說”初萌

順治十四年(1657年)，是王士禛人生重要的時期，有兩件事對他日后的詩歌生涯產(chǎn)生了重要的影響。其一：八月與諸名士云集大明湖，作《秋柳四首》，詩傳大江南北，和作數(shù)百人。其二：王士禛將一年前創(chuàng)作的詩，編為一集，名為《丙申詩集》，明確提出了“典、遠(yuǎn)、諧、則”四字詩歌創(chuàng)作原則。在前一年即順治十三年(1656年)王士禛已開始有意識地進(jìn)行詩歌創(chuàng)作和理論的儲備，他在自撰年譜中稱：

山人自乙未五月買舟歸里，始棄帖括，專攻詩，聚漢、魏、六朝、四唐、宋、元諸集，無不窺其堂奧，而撮其大凡。故詩斷自丙申始。錢塘吳君寶崖云：“先生論詩要在神韻，畫家選逸品居神品之上，惟詩亦然?！盵1]5061

從以上我們可以明確，順治丙申前后是王士禛神韻詩作的開端，也是“神韻說”詩歌理論的初創(chuàng)時期。在他晚年親自校訂的《漁洋精華錄集注》中，作品即是從丙申年開始收錄的，這與“詩斷自丙申始”的說法相符。此時他的神韻理論的提出以及神韻詩作《秋柳四首》首創(chuàng)大成，雖令人驚異，但也絕非偶然，良好的家族詩歌文化有力地促進(jìn)了“神韻說”的初萌。

首先我們看“典”這一理論的生成?！暗洹弊种塾谠姼璧恼y(tǒng)性與典雅性，表明了“神韻說”的古典主義性質(zhì)。我們再看王氏家族的詩歌文化傳統(tǒng)，“王麟(王士禛三世祖)以明經(jīng)出身，是為濫觴”[2]。王麟十歲師從以《詩經(jīng)》為長的學(xué)者畢義理，開啟了家族詩歌文化的先河，此后家族詩人輩出?！皶r方伯公(王士禛祖父)以遺老居田間,自號明農(nóng)隱士,閉戶謝客。親教諸孫,頗及聲律之學(xué)。嘗邀從弟洞庭(象咸)飲。洞庭工草書,有張顛遺風(fēng)。酒闌,諸孫競進(jìn)乞書。方伯公把酒命對句曰:‘醉愛羲之跡。’山人在旁應(yīng)聲曰:‘狂吟白也詩。’二公皆大喜,賞以名人書畫”[1]5055。被譽為“生于于麟之鄉(xiāng)，承季家學(xué)”的伯兄王士祿“兄道兼師”，教授王士禛唐人詩法。濃厚的家族詩歌氛圍，良好的詩歌教育，使王士禛等諸兄弟效仿前輩，以唐人詩歌為模仿對象，相互唱和?！皣L歲暮大雪夜,集堂中置酒,酒半，出王、裴《輞川集》，約共和之，每一詩成,輒互賞激彈射，詩成酒盡,而雪不止”[3]。

基于家族優(yōu)異的詩歌氛圍和良好的詩歌教育，王士禛的詩歌具有路子正，起點高的優(yōu)勢。王士禛在十五歲時便成詩一卷《落箋堂初稿》，其中“已共寒江潮上下，況逢新燕影參差”等詩句已極富唐人山水詩的韻味，這一切都為他以后“神韻說”的生成奠定了基礎(chǔ)。正如王士禛在《帶經(jīng)堂詩話》說：“本之風(fēng)、雅以導(dǎo)其源，泝之楚辭、漢魏樂府以達(dá)其流，博之九經(jīng)、三史，諸子以窮其變，此根柢也?！笨梢哉f，“典”，具有“正”的屬性，深植于傳統(tǒng)文化，在其“四字”詩歌理論中具有基礎(chǔ)性的作用。

其次“遠(yuǎn)”是在“典”的基礎(chǔ)上生發(fā)出來的，“典”使得王士禛的詩歌具有雅正的意味，“遠(yuǎn)”使王士禛的詩歌更具山水意蘊。

家族先輩王重光、王之垣、王象節(jié)、王象艮、王與胤等皆有詩名，新城王氏在齊地是詩歌的代表和主導(dǎo)力量，其中最著名的詩人當(dāng)數(shù)王象春。王象春與公鼐、馮琦號為“齊地三彥”，與明代詩壇領(lǐng)袖錢謙益為同榜進(jìn)士，首倡“齊風(fēng)”并在詩壇產(chǎn)生重要影響。王士禛沒有被動地學(xué)習(xí)和借鑒前輩的詩歌，而是充分利用“典”這一思想原則來評點家族前輩詩歌名家，以此反哺自己，提升自己的詩歌理論水平。王士禛雖折服叔祖王象春的“天才排奡，目空一世”的豪氣[4]，但他對王象春詩歌的評價卻頗嚴(yán)苛：“季木公詩與鐘伯敬、文太青皆一魔也。然鐘有慧心，去其魔十可得三，文與公惟以傖氣叫囂怒張，去其魔十才得一而已。”[5]此評價雖有過激之嫌，但指向問題實質(zhì)，正如文壇領(lǐng)袖錢謙益對王象春的評價：“尤以詩才自負(fù)，才氣奔逸，時有齊氣，抑揚墜抗，未中聲律……季木如西域婆羅門教邪詩外道，自有門庭，終難皈依正法。”[6]這個階段王士禛是以“典”為嚴(yán)格的評鑒標(biāo)準(zhǔn)，他在評十八叔祖王象明《鶴隱》《雨蘿》諸集時說：“才不逮考功(王象春),而欲馳驟從之,故時有銜蹶之患,未能成家，今刻板僅有存者。”[7]

從王士禛手批王象春《問山亭詩》來看，王士禛對叔祖的多篇詩評曰“俗”。對一些符合“典”“遠(yuǎn)”的詩句則以“田舍語好”“用意蘊藉侶唐人”等作為評價。王士禛在手批王象春《問山亭詩》中已開始運用“遠(yuǎn)”字作為評價，如在《賓王南還》中“還家詩酒推豪長，咫尺清江燕子磯”詩句旁，書寫一“遠(yuǎn)”字。他雖然稱叔祖王象明的詩有“銜蹶之患”，但對具有“遠(yuǎn)”的意味的詩，也是加以肯定和記錄，認(rèn)為：“亦有足傳,如舊日輕雷送雨聲,小窗歷亂竹枝橫。水痕時落還時漲,枕上看山秋欲生?！?《漁洋詩話》)從這里可以看出，王士禛已經(jīng)將“遠(yuǎn)”作為重要的詩歌評價標(biāo)準(zhǔn)，他最中意具有“遠(yuǎn)”之意韻的山水詩歌。

“遠(yuǎn)”的思想在王士禛手批王象春《問山亭詩》中已現(xiàn)端倪，“遠(yuǎn)”的思想的生成也是受家族文化教育影響的結(jié)果。新城王氏喜好山水，他們在新城、濟南等地建有別業(yè)，叔祖王象春罷官居里，在濟南百花洲筑問山亭，常與齊魯詩人在此雅集，并寫就《齊音》，《齊音》被贊譽為：“況歷舊無專志，今百詠所載，千秋之作備矣。”[8]家族傳統(tǒng)的山水清音滋養(yǎng)著王士禛的性靈，他自少癖好山水，在《古歡錄自序》中稱“山人少無宦情，雖有周行，時有來景云棲之志。幼讀書至《秦風(fēng)·兼葭》，流連三復(fù)，掩卷旁皇久之。”

王士禛在欣賞山水，在歌詠山水，在山水中自覺地提升著對詩歌“遠(yuǎn)”的認(rèn)識。少時在家鄉(xiāng)新城及鄒平留下了不少的山水之作。順治丙申春，專心攻詩的王士禛與叔祖王象春的外孫徐夜“同游長白山(2)山東省鄒平、章丘一帶山脈，有泰山副岳之稱，摩訶山為其主峰。，凡柳庵、上書堂、醴泉寺諸勝皆至焉”，其間創(chuàng)作了一系列的優(yōu)秀山水詩作。丙申四月，王士禛又到萊州看望萊州府學(xué)教授兄長王士祿，在萊州與明末山左詩壇中堅趙士哲兄弟相互酬唱，創(chuàng)作了大批初具山水神韻之作，王士祿將諸家作品集為《濤音集》。集中頻繁的詩作活動，使王士禛原先的積淀得以升華，最終使“神韻說”得到了萌發(fā)。

總體來說，“神韻說”的初萌是家族文化熏染以及前輩詩人二十余年對王士禛培養(yǎng)的結(jié)果。在他的“四字”詩歌理論中，“典”是基礎(chǔ)，“遠(yuǎn)”是在“典”的基礎(chǔ)上生發(fā)出來的，“遠(yuǎn)”的意義在于詩歌要有意在言外、耐人尋味的特質(zhì)，它使“神韻說”具有了鮮明的特色。王士祺這一時期的詩作《秋柳四首》《南園池上》等，其風(fēng)格確如明末遺民作家冒襄在《阮亭詩選序》中所說:“其標(biāo)旨也，微而遠(yuǎn)，其托物也，思而多風(fēng)?！?/p>

二、家族文化與王士禛“神韻說”的深化

創(chuàng)《秋柳四首》逾三年，(順治十七年)二十七歲的王士禛就任揚州推官，此時他的“四字”詩論受到詩壇領(lǐng)袖錢謙益的激賞。錢謙益在《王貽上詩序》中說：“季木歿三十余年，從孫貽上，復(fù)以詩名鵲起。閩人林古度銓次其集，推季木為先河，謂家學(xué)門風(fēng)，淵源有自。新城之壇坫，大振于聲銷灰燼之余，而竟陵之光焰熸矣。”[9]

在揚州推官任上，王士禛務(wù)盡職守，清廉為官，他曾頗為自豪地稱：

山人官揚州，不名一錢。急裝時，惟圖書數(shù)十篋。嘗有詩云：“四年只飲邗江水，數(shù)卷圖書萬首詩。”[1]5073

王士禛晝了公事，夜接詞人，主持紅橋修禊，遍訪揚州遺老，也因此獲得了“絕代消魂王阮亭”之譽。“絕代消魂”正是基于對王士禛“秋柳四首”的再評價。

在明清時期齊地文人的雅集中，新城王氏一直居于領(lǐng)袖地位。家族多人是復(fù)社的成員，聲望很高?！懊骷緩?fù)社，聲氣徧天下，每會，至二、三千人……新城則三王倡首。西樵、禮吉主‘曉社’，漁洋舉‘秋柳社’。此外，又有‘因社’”[10]。順治十四年，王士禛在秋柳詩社上所作的《秋柳四首》振動齊魯詩壇，傳遍大江南北。“又三年，予至廣陵，則四詩流傳已久，大江南北和者益眾，于是《秋柳詩》為藝苑口實矣”[1]5062。繼齊地“秋柳雅集”后，王士禛在揚州主持重要的文人雅集活動有三次。第一次是康熙元年(1662年)的紅橋修禊，有名句“綠樹城郭是揚州”傳世，八人和作刊刻為《紅橋唱和集》。第二次雅集是在康熙三年(1664年)成《治春絕句》二十首。第三次雅集在冒襄的水繪園，成七言古詩十章。他在揚州倡導(dǎo)的文人雅集，實為其家族在齊地做法的承襲。文人雅集一方面起到了交流創(chuàng)作的目的，另一方面也擴大了王士禛在江南的影響，更重要的是他從“秋柳”的傷感迷茫，“微而遠(yuǎn)”般自我心理體驗，轉(zhuǎn)向了超乎功利的人與自然的審美?？滴醵?，王士禛三十歲，寫就了著名的《論詩絕句》四十首，這標(biāo)志著“神韻說”進(jìn)入了一個新階段。我們試看其中之一：掛席名山都未逢，潯陽喜見香爐峰。高情合受維摩詰，浣筆為圖寫孟公。

王士禛此時的詩作充盈著人與自然的審美之趣，具有強烈的詩畫色彩。如《再過露筋詞》《青山》《江上》等著名的神韻詩皆是如此。在揚州推官任上，“神韻說”深化擴展的實現(xiàn)，實由王士禛年輕的積淀為基。

首先王士禛“神韻說”的深化與他年輕時的書畫教育密切相關(guān)。王士禛出生在一個詩、文、書、畫俱優(yōu)的家族，族人亦不乏書畫名家。叔祖王象咸被明末之人譽為“墨王”，堂兄王士譽舉人出身，能詩能文，是書畫名家。有“南董北邢”之譽的邢侗與家族成員關(guān)系密切，王氏家族在忠勤祠刊刻宏大的碑林時，也得到邢侗的大力支持和幫助。在家族藝術(shù)的熏染下，多思善感的王士禛，對書畫藝術(shù)有著不凡的造詣，他的書法被稱為具“晉人之韻”。

“韻”是中國古典書畫藝術(shù)的特征之一，重寫意而非寫實，重寫神而非寫形。正如唐代張彥遠(yuǎn)在《歷代名畫記·論畫六法》中云：“至于鬼神人物，有生動之狀,須神韻而后全?！边@與王士禛的“神韻說”是一致的。王士禛將書畫與詩歌的藝術(shù)精神打通了，極大地促進(jìn)了他的“神韻說”的生成。此時王士禛的神韻詩作也達(dá)到了他所倡導(dǎo)的“登高極目，臨水送歸，蚤雁初鶯，花開花落”自由、寫意的藝術(shù)之境。也如吾師王小舒先生所言：“詩意和靈感乃是在人與自然間發(fā)生了一種審美關(guān)系之后才產(chǎn)生出來的，這是詩的真正源泉。”[11]揚州時期，王士禛的“神韻說”看重的是“意在筆墨之外”，重在體現(xiàn)人與自然間的審美關(guān)系。

其次隨著“神韻說”的深化，人與自然審美關(guān)系的確定，詩歌的主、客體間的關(guān)系變得顯明。詩人的人格境界，對詩的品格起到了決定性的作用，王士禛在年輕時積淀的人格品性在此時發(fā)揮了重要作用。王士禛的高祖王重光曾制《太仆家訓(xùn)》，以“道義”“所友者必皆讀書之人”來告誡子孫。曾祖王之垣嚴(yán)行家教、勤儉樸素，力戒奢侈，堪為表率?！爸弊州呏碌摹跋蟆弊州呏卸嗲辶?。祖父王象晉曾撰一聯(lián)：“紹祖宗一脈真?zhèn)?，克勤克儉；教子孫兩行正路，惟耕惟讀?！盵12]新城王氏族人以耕讀為宗，以儒家文化立身，力求保持人格獨立。新城王氏家族這樣的事例很多，王士禛在著作中也多次提及，引以自傲。受此影響他在揚州任上，清正廉潔，不名一錢；在處理“通?！贝蟀?、“揚州積欠案”中，不避險惡，保全賢正無辜者無數(shù)。也如王英志先生所說：“漁洋成為‘一代正宗’，一個十分實在、非常重要的基礎(chǔ)是他的處世型態(tài)和人生道路。他儒道雙修，行儒言道，亦官亦言文，不熱衷迫切但卻不辭恩寵甚至以退促進(jìn)，上下和睦，謹(jǐn)慎溫厚，忠孝友悌、敬業(yè)修身?！盵13]

家族的文化以及遭遇，使王士禛對為官有著比同僚更加清醒的認(rèn)識。他力求從官場的險惡、塵俗中脫離出來，與讀書之人為朋，與江南遺老為友，他賞太湖，覽真州，忘情暢游其中。順治十八年正月，即王士禛到揚州第二年，他“曉起登諸閣望太湖，漁洋山一峰正當(dāng)寺門，愛其秀峙無所附麗，取以自號”[14]，漁洋山成了王士禛自身理想的化身。從自號“阮亭”到“漁洋”的轉(zhuǎn)變，標(biāo)志著王士禛從早年效仿魏晉風(fēng)流文士逐漸向清遠(yuǎn)、獨立的人格追求發(fā)生著轉(zhuǎn)變，這一轉(zhuǎn)變也使他的詩論得到了更大的深化和提升。

所以說王士禛在揚州時期，家族文化深刻地影響著他為官處事、詩歌創(chuàng)作。這也使他從世俗中解放出來，進(jìn)一步將這些文化修為的因素“移情”于詩歌中，含而不露地改變著自己詩歌和詩論的風(fēng)貌，由此有了“神韻”的深化，也為王士禛“神韻說”的真正成熟奠定了基礎(chǔ)。

三、家族文化與王士禛“神韻說”的成熟

王士禛康熙五年至京師，因“詩文兼優(yōu)”得到康熙皇帝的青睞。在此期間他進(jìn)行了詩歌取法宋詩，典試四川時雄壯詩風(fēng)的嘗試。王士禛試圖尋求詩歌的發(fā)展與突破時，詩壇的“唐宋之爭”，為他“神韻說”的成熟和嬗變提供了一個新的契機。

首先這個契機變成現(xiàn)實的生發(fā)基礎(chǔ)是新城王氏不立門戶，不參與黨派之爭的家族文化。

康熙二十七年，王士禛撰《唐賢三昧集》三卷。此時他的詩學(xué)思想正處于趨宋重歸唐的一個新轉(zhuǎn)變時期，他將唐代詩人符合神韻的詩編為一編?！伴T人彭太史直上來問余選《唐賢三昧集》之旨，因引洞山前語語之”[1]5090?？梢娡跏慷G編《唐賢三昧集》是有意而為之的，是針對于當(dāng)時詩壇的狀況而來的。當(dāng)時的詩壇宋詩派，“依托遭際相同的亡宋遺事，抒發(fā)故國舊君之感……以至出現(xiàn)‘近年來之詩人，皆宋之詩人也，必嗤點夫唐’的現(xiàn)象，宋詩蔚成大國”[15]。據(jù)《清詩史》載，唐詩堅定支持者“益都相師(馮溥)嘗率同館官集萬柳堂，大言宋詩之弊”[16]，可見當(dāng)時的詩壇“唐宋之爭”已呈尖銳之勢。

典雅深厚的詩學(xué)修養(yǎng)，公道正派的主張，使得王士禛的“神韻說”得到了當(dāng)時詩壇的廣泛認(rèn)可和擁護(hù)?！霸娮蕴珎}、歷下，以雄渾博麗為主，其失也膚。公安、竟陵以清新幽渺為宗，其失也詭。學(xué)者兩途并窮，不得不折而入宋，其弊也滯而不靈，直而好盡。語錄史論，皆可成篇。于是士禎(禛)等重申嚴(yán)羽之說，獨主神韻而矯之”[17]。

不立門戶，不參與黨派之爭是新城王氏的文化傳統(tǒng)，在明末黨派紛爭之際，適逢新城王氏鼎盛之時，而新城王氏秉持中庸思想，嚴(yán)禁族人參與黨派之爭。受家族文化的影響，王士禛處事中雅平和，雍容大度，這為他以詩的審美價值為標(biāo)準(zhǔn)，跳出“宗唐界宗”的束縛，矯正詩壇風(fēng)氣起到了積極的影響。

其次境界高遠(yuǎn)的家族文化塑造了王士禛超凡脫俗的人生情懷，這也是讓他跳出“唐宋之爭”，促成“神韻說”成熟的重要原因。

康熙二十七年成書的《唐賢三昧集》，是王士禛擺脫唐宋之爭而有意為之的，但這只是王士禛“神韻說”成熟的序幕，他在康熙二十八年成書的《池北偶談》則標(biāo)志著“神韻說”的成熟。

汾陽孔文谷(天胤)云：“詩以達(dá)性，然須清遠(yuǎn)為尚”。薛西原論詩，獨取謝康樂、王摩詰、孟浩然、韋應(yīng)物，言：“‘白云抱幽石，綠筱媚清漣’清也；‘表靈物莫賞，蘊真誰為傳’，遠(yuǎn)也；‘何必絲與竹，山水有清音’，‘景昃鳴禽集，水木湛清華’，清遠(yuǎn)兼之也總其妙在神韻?！薄吧耥崱倍?，予向論詩，首為學(xué)人拈出，不知先見于此[12]430。

“清遠(yuǎn)”是“神韻說”成熟的重要標(biāo)志?！扒暹h(yuǎn)”是神韻詩歌的一種境界，既是品格，又為風(fēng)神，誠如王士禛所言：“格謂品格，韻為風(fēng)神?！盵18]“清遠(yuǎn)”最終指向的是詩人超凡脫俗的人格品性。

王氏家族在明末遭受多次兵禍，其中以崇禎十五年(1642年)的兵禍尤為慘重。“十二月，清兵至濟南，新城陷落。叔父與玫、與朋與朋子士熊、士雅遇難，從兄士和妻張氏經(jīng)死。徐夜母及家族十馀人亦殉難”[14]11。新城王氏具有鮮明的“忠君”思想，在明清易代中多有殉節(jié)者，王士禛的母親在兵亂中也曾自殺，幸而繩絕未死。這些事例成為一道心理的暗影，時時影響著王士禛。他雖稱“少無宦情”，但在《魯仲連陂》等詩中卻表現(xiàn)出“功成不受賞，飄然歸海垠”的高義之情，他的內(nèi)心是矛盾的。日后，王士禛走上仕途，受到康熙帝的恩遇，但他的內(nèi)心始終保持著與統(tǒng)治者“不黏不離”的心理距離，始終保持著清遠(yuǎn)的人格。

在《唐賢三昧集》成書的四年前，康熙二十三年十一月，王士禛奉命祭告南海時，曾記“雪阻東平，望小洞庭中有蠶尾山……自序梗概以志寄讬。一時海內(nèi)風(fēng)雅之士，咸謂山人處高位而有超世之志焉。”[1]5088七十一歲，他被免官歸里，“巾車就道，圖書數(shù)簏而已。送者堵塞街巷，莫不攀轅泣下”。王應(yīng)奎曾說：“內(nèi)大臣明珠之稱壽也，昆山徐司寇先期以金箋一幅請于先生，欲得一詩以侑觴。先生念曲筆以媚權(quán)貴，君子不為，遂力辭之。先生歿后，門人私謚為文介。”[19]

王士禛為官清正廉潔，心態(tài)超然物外，生命安寧清遠(yuǎn)。這些做法或品性也與他的詩歌理論一脈相承。他特別推崇“詩家美景，如藍(lán)田日暖，良玉生煙，可望而不可置于眉睫之前也”的藝術(shù)境界，這個藝術(shù)境界要求詩人與審美客體保持一定的距離?！巴ㄟ^淡泊自處，他終于為自己保留了一塊寧靜超然的審美天地實踐了基本的人生原則，使得創(chuàng)作理論和主張都站在了基本踏實的基礎(chǔ)上，沒有懸空”[11]318。詩風(fēng)與人格一致是王士禛“神韻說”的重要特點，由此看來如果沒有清遠(yuǎn)人格的話能做到超凡脫俗嗎?清遠(yuǎn)的審美距離能實現(xiàn)嗎?“神韻”還存在嗎?

王士禛受家族文化熏染所成的“禪境”是“神韻說”最終的旨?xì)w。

“神韻說”到“清遠(yuǎn)”之境是謂成熟，但沒有結(jié)束。王士禛以獨到的審美判斷，跳出了“唐宋之爭”，但這并不是他“神韻說”的最終歸宿，“神韻說所概括的詩歌之美到底是什么呢?如果用一句話來概括的話，就是一種縹緲悠遠(yuǎn)的情調(diào)或境界”[20]?？~緲修遠(yuǎn)的情調(diào)或境界是生命狀態(tài)的表達(dá)，它直切人生之本諦，直指“禪境”，正如王士禛所說“舍筏登岸，禪家以為悟境，詩家以為化境，詩禪一致，等無差別”[21]。當(dāng)代美學(xué)大家宗白華也說：“禪是動中極靜，也是靜中的極動，寂而常照，照而常寂，動靜不二，直探生命的本原。禪是中國人接觸佛教大乘義后體認(rèn)到自己心靈的深處而燦爛地發(fā)揮到哲學(xué)境界與藝術(shù)境界。靜穆的觀照和飛躍的生命構(gòu)成藝術(shù)的兩元，也是構(gòu)成‘禪’的心靈狀態(tài)?！盵22]

王士禛的“神韻說”與禪宗有著密切的關(guān)系，王象春晚年也提出“神韻說”，也提倡過“禪詩”，兩人都提出同樣的論斷絕非偶然。這與新城王氏家族濃厚的宗教文化有直接關(guān)系。新城王氏因多有善舉而被譽為“大槐王氏”，家族發(fā)展的歷史充滿著傳奇色彩。王之垣母親劉太夫人在王氏家族中舉足輕重，她篤信佛教，壽九十有余。王之垣、王象乾、王象晉等受此影響也不例外，他們在鄉(xiāng)梓修建寺廟，供奉菩薩。王士祿因磨勘下獄后，王士禛到南京長干寺燃燈，以求伯兄的平安。王士祿平安回歸故里后說：“昔人忍饑誦經(jīng)，吾輩骨相窮薄，理固應(yīng)爾，且時于此中得少佳趣耳。”受家族宗教傳統(tǒng)的影響，王士禛與僧人關(guān)系密切，在京師時，他與盤山和尚釋智樸過從甚密，他評點釋智樸的《青溝偈語》，并為其作品作序，“已巳七夕，予赴京師，諸君餞于禪智寺……因刻《禪智錄別》一卷，志一時窮交之誼”(《居易錄》)。

他在編選《唐賢三昧集》時云：“《唐賢三昧》之選，所謂乃造平淡也，然而境亦從茲老矣。”“三昧”即為佛經(jīng)自在之義，他此時提出的“平淡之境”是“神韻說”走上禪境的先聲。晚年王士稹在《古歡錄》自序中曾云：“康熙已卯，山人官御史大夫，世號雄峻，山人居之淡然。其門蕭寂如退院僧?！笨滴跛氖瓯涣T官回鄉(xiāng)，他閉門謝客，專心寫作，有《古夫于亭稿》《蠶尾續(xù)集》等得到厘定。此時的王士禛感悟人生，感悟禪語，感悟詩歌，由此他認(rèn)為詩境與禪境的心理體驗是相同的，所以他在《蠶尾續(xù)文》中說：“嚴(yán)滄浪以禪喻詩，余深契其說，而五言尤為近之。如王、裴輞川絕句，字字入禪。”

王士禛隨著對人生感悟的深化，家族宗教文化在他的心中生長，使他完成了“絕代消魂”到“清遠(yuǎn)淡泊”風(fēng)神的蛻變，也使他的“神韻說”臻于爐火純青，蔚為大觀。

總之“神韻說”貫穿于王士禛人生的始終，新城王氏家族文化在王士禛“神韻說”的生成中伴隨始終，起了誘因與基礎(chǔ)性的作用。新城王氏的家族文化這棵大樹，開出一朵以“神韻”名之的祥瑞之花，成就了王士禛詩化的人生，成就了中國的和諧詩學(xué)。