陶光華
(西藏民族大學體育學院 陜西咸陽 712082)
中國是由56 個民族組成的統(tǒng)一的多民族國家,擁有豐富多彩的民族文化與習俗。在歷史發(fā)展過程中,各種政權不斷更替,各個民族勢力此消彼長,長期以來,民族文化之間發(fā)生相互碰撞與借鑒,逐步形成了多元化、獨特化等特征。而少數(shù)民族體育文化形成于特殊的時期、環(huán)境及區(qū)域之中,并以特有方式展現(xiàn)了各民族日常生活、行為方式、精神內(nèi)涵與價值觀念,具有地域性、民族性與特殊性等表征,是極其寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)[1]。此外,少數(shù)民族體育文化極大地豐富了我國乃至世界體育文化內(nèi)容,為我國及世界人民提供了更為豐富的體育運動。近年來,伴隨著經(jīng)濟發(fā)展速度不斷加快,我國城市化進程持續(xù)推進,少數(shù)民族地區(qū)社會形態(tài)越來越多地受到外來文化與經(jīng)濟因素的干擾,少數(shù)民族體育文化生存環(huán)境遭到破壞,使其傳承與發(fā)展受到一定程度影響[2]。十八大以來,在習近平新時代中國特色社會主義思想的指導下,黨和政府更加高度重視包括少數(shù)民族體育文化在內(nèi)的中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承與發(fā)展,為提振中華民族文化自信與中華民族偉大復興指出了明確的發(fā)展方向。習近平總書記在全國宣傳思想工作會議上強調(diào):“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的文化根脈,其蘊含的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范,不僅是我們中國人思想和精神的內(nèi)核,對解決人類問題也有重要價值?!薄爸挥忻褡宓?,才是世界的?!鄙贁?shù)民族體育文化在此背景下,要充分了解自身現(xiàn)狀、查擺自身問題、提出改善措施、擴展發(fā)展空間,實現(xiàn)堅守與嬗變,完成自身的傳承與發(fā)展。
少數(shù)民族體育文化作為各民族文化中不可或缺的部分,不僅是各民族傳統(tǒng)生產(chǎn)方式、風俗習慣、思維模式、價值觀念的反映其在當前的傳承與發(fā)展,也從側面展現(xiàn)了我國在政治、經(jīng)濟、文化、社會等各個領域的進步與變化。在新時代中國特色社會主義背景下,少數(shù)民族體育文化仍舊保留著其固有的現(xiàn)實價值,堅守文化本質(zhì)與原生態(tài)基因,是促進各民族團結、彰顯民族文化多樣性以及豐富體育活動多元性的關鍵。
在漫長的歷史發(fā)展長河中,我國各民族因政治、地域等原因?qū)е聭?zhàn)爭和攻伐頻發(fā),各民族和平共處和正常交往受到干擾。而自新中國成立以來,我國56 個民族在中國共產(chǎn)黨領導下,通過實施民族區(qū)域自治制度,發(fā)展各民族地區(qū)經(jīng)濟文化事業(yè)。各族人民互相往來、相互交流,在文化、經(jīng)濟以及習俗等各個方面互相借鑒、相互融合,逐步形成了小聚居、大雜居的民族分布格局,結成了平等、團結、互助、和諧的社會主義民族關系,促成了多民族共存的良好局面[3]。
當然,在少數(shù)民族長期發(fā)展過程中,各民族發(fā)展階段與水平各有差異,形成了諸多獨具特色的少數(shù)民族文化,其中少數(shù)民族體育文化是民族文化的重要外在體現(xiàn),如藏族的賽牦牛、獨龍族的老熊搶石、布朗族的爬桿以及侗族的打三棋等少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目,均反映了各民族獨特的競賽方式與組織形式。在我國多民族共存的大環(huán)境下,傳承與發(fā)展少數(shù)民族體育文化反映了國家促進各民族文化共同發(fā)展的意愿和決心,反映了社會及全國人民對少數(shù)民族文化的認可與接納,促進了各民族的相互認知和了解,體現(xiàn)了祖國大家庭的包容與博大。通過傳承與發(fā)展各少數(shù)民族體育文化能夠有效促使民族文化和諧共存,使得各民族間互相融合其文化內(nèi)容,進而以平等團結的姿態(tài)深入了解,以體育運動形式展現(xiàn)民族之間和諧共存的姿態(tài)。
我國是多民族和諧共存的統(tǒng)一體,擁有55 個法定少數(shù)民族,不僅包含藏族、回族、維吾爾族等耳熟能詳?shù)纳贁?shù)民族,還包括錫伯族、仡佬族與獨龍族等人口較少的少數(shù)民族。然而,由于各民族生存與發(fā)展的生態(tài)環(huán)境、地理位置存在巨大差異,其在演變過程中形成的民族文化豐富多彩且各具特色,少數(shù)民族體育文化亦是如此。如蒙古族的角力、怒族的踢腳、壯族的板凳拳等屬于競技類;苗族的金一棍、藏族的鍋莊舞以及傣族的孔雀舞等屬于娛樂類;水族端節(jié)的飛馬奪標與獨龍族卡雀哇的祭祀性舞蹈屬于民族節(jié)慶類[4]。多樣化、多類別的民族體育項目代表著各少數(shù)民族文化之間的差異與特質(zhì)。
費孝通先生曾提出“各美其美,美人之美,美美與共,天下大同”的重要思想,表明民族文化的多元發(fā)展與和諧共存,是互相欣賞乃至“天下大同”的前提和保障。時代發(fā)展至今,尤其是在新時代中國特色社會主義思想指導下,傳承與發(fā)展少數(shù)民族體育文化、彰顯民族文化多樣性的作用日益凸顯。2001年11月2日聯(lián)合國教育、科學及文化組織大會第三十一屆會議通過《世界文化多樣性宣言》,“宣言”提出“文化多樣性是人類的共同遺產(chǎn),應當從當代人和子孫后代的利益考慮予以承認和肯定”[5]。2006年12月29日第十屆全國人民代表大會常務委員會第25次會議決定,認同并批準《保護和促進文化表現(xiàn)形式多樣性公約》,確認文化多樣性是人類的一項基本特性,重申文化多樣性是人類的共同遺產(chǎn),應當為了全人類的利益對其加以珍愛和維護[6]。因此,我國少數(shù)民族體育文化的多樣發(fā)展和多元共存,無疑顯示了我國政府對國際義務的積極履行,對世界文化多樣性所做的巨大貢獻。
體育活動是人類發(fā)展歷史進程中積淀形成的身體素質(zhì)鍛煉及培養(yǎng)的文娛活動,主要以走、跑、跳、投及舞蹈等形式展現(xiàn),是人們身體練習的總稱。由于體育活動具有極強的調(diào)動性與感召力,其不僅承擔著增強身體素質(zhì)的作用,還發(fā)揮著娛樂、競賽、教育等重要功能。2019 年9 月,國務院辦公廳印發(fā)了關于《體育強國建設綱要》,部署推動體育強國建設,國民整體對體育活動了解及參與程度不斷增加。此外,新時代中國特色社會主義社會主要矛盾已轉(zhuǎn)化成“人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發(fā)展之間的矛盾”,在此環(huán)境下,國民對體育運動內(nèi)容及形式的需求更為突出,現(xiàn)代體育雖能極大程度滿足國民需求,但少數(shù)民族體育活動因民族認同感強、形式多樣、簡單易行、民眾易接受等特點成為了填補體育活動多元性的關鍵。
少數(shù)民族體育文化來源于各民族自身文化內(nèi)核,代表著各民族獨有的行動和認知特征,與現(xiàn)代體育運動有著較大差異,因而,傳承與發(fā)展少數(shù)民族體育文化能最大程度豐富體育活動多元性。各少數(shù)民族體育文化在其民族文化背景下,形成了諸多種類,不僅有類似國際體育賽事的體能類、技藝類、競賽類、角力類以及射擊類等競技體育活動,還有棋牌類、舞戲類、娛樂類、益智類與宗教類等特殊體育活動,傳承與發(fā)展以上各類少數(shù)民族體育文化能有效增添國民體育活動多元性[7]。此外,多元的少數(shù)民族體育活動也是各族人民審美及價值觀念的體現(xiàn),如藏族抱石頭代表著藏族人民對力量的向往,壯族投繡球表示著壯族人民對婚姻的特殊習俗,侗族的搶花炮彰顯著侗族人民對勇氣的熱愛,傳承與發(fā)展具有豐富文化內(nèi)涵的少數(shù)民族體育活動能增加民族文化的意義,擴大民族文化的影響力。
少數(shù)民族分布范圍極廣,我國陸地邊境線長約兩萬多公里,其附近多為少數(shù)民族聚居地區(qū)。在地勢及區(qū)位分布等因素影響下,大部分少數(shù)民族地區(qū)形成了獨具區(qū)域特色的民族文化,其在與外界交往時也依托地區(qū)文化打造民族品牌,同時各民族獨特的體育文化也成為“一村一品”項目落成的主要元素。伴隨著現(xiàn)代化進程的推進尤其是互聯(lián)網(wǎng)時代的迅速到來,各少數(shù)民族地區(qū)迅速走向民眾視角,“一村一品”也有了更為廣闊的發(fā)展平臺與空間。少數(shù)民族文化以其特有的形式、鮮明的主題以及傳統(tǒng)的風貌吸引了諸多游客前來參觀,旅游業(yè)逐步成為更多少數(shù)民族地區(qū)主要的經(jīng)濟支柱。民眾在選擇旅游目的地時,通常會以民風、特色等指標為衡量標準。因此,少數(shù)民族地區(qū)的旅游業(yè)務也應挖掘當?shù)仫L采與民俗特征,以悠久而豐富的民族特色文化為內(nèi)涵,打亮自身旅游品牌。而在少數(shù)民族地區(qū)文化體系中,民族體育文化是最具互動性與參與感的項目,其能有效地凸顯民族文化特征與內(nèi)涵,是少數(shù)民族地區(qū)需深入挖掘的重要文化內(nèi)核。通過開發(fā)少數(shù)民族體育文化能夠有效挖掘地區(qū)旅游業(yè)的民俗性,能夠?qū)ⅰ耙淮逡黄贰碧厣l(fā)揮至極致,促使各地區(qū)間旅游項目有明顯差異,使游客可通過參與體育活動切身體驗當?shù)仫L俗與民族文化,以沉浸式互動提升旅游感受,從而增強其對該少數(shù)民族地區(qū)的認知與評價,擴充少數(shù)民族地區(qū)旅游業(yè)的知名度,提高經(jīng)濟收入水平與社會往來密度,形成多贏。
由于少數(shù)民族體育文化形成于特定的歷史背景、生態(tài)環(huán)境以及社會區(qū)域內(nèi),是各民族在不斷堅守與嬗變過程中沉淀形成的,具有一定特殊性。而在新時代中國特色社會主義背景下,受到生態(tài)、人文、經(jīng)濟以及政治等多方因素影響,少數(shù)民族體育文化在傳承與發(fā)展進程中面臨如下問題:
自然是文化生長的基礎,是人類生存的根本,是社會發(fā)展的必然。分布于不同地區(qū)的少數(shù)民族所居住的自然環(huán)境與地區(qū)生態(tài)結構存在較大不同,由此產(chǎn)生的民族文化也有明顯差異。而少數(shù)民族體育文化作為民族文化中的實踐代表,最能彰顯少數(shù)民族地域生態(tài)特色,如“北人善騎,南人善舟”就蘊藏著生態(tài)環(huán)境對民族體育文化的影響,由此可知,少數(shù)民族地區(qū)生態(tài)結構與其民族體育文化有著緊密關聯(lián)。而伴隨著國家經(jīng)濟水平不斷提升,地區(qū)發(fā)展迅速向城鎮(zhèn)化、工業(yè)化以及現(xiàn)代化轉(zhuǎn)變,使得少數(shù)民族體育文化賴以生存的原生態(tài)自然環(huán)境遭到破壞,原生動力受到干擾,導致體育文化生存空間受到威脅。以黔北地區(qū)的獨竹漂為例,獨竹漂為古時赤水地域人民渡江時的交通方式,是以一根楠竹或木頭為舟,通過劃船的方式過江采購與交流,紅軍四渡赤水時曾采用此方式渡河。而在科技與經(jīng)濟等因素影響下,輪船、橋梁等渡河設施設備逐步增多,赤水一帶少數(shù)民族人民渡江極少采用獨竹漂的方式渡江,使得該體育活動失去原有價值與創(chuàng)生動力[8]。再以西藏賽馬為例,西藏和平解放之前,牧民以游牧為生,騎馬則成為牧民家庭生活生產(chǎn)的必備技能,賽馬則是主要體育活動及娛樂方式;解放后,西藏城鎮(zhèn)化建設加快,牧民生產(chǎn)力水平提高,出行條件改善,馬匹作為放牧或交通工具的功能趨弱,馬匹數(shù)量大幅減少,有的鄉(xiāng)村賽馬時很難選出精良的好馬,不得不從外鄉(xiāng)借用賽馬競技。此外,雖然獨竹漂、賽馬作為特有運動形式被民族地區(qū)保存下來,但由于其自然實用性被科技發(fā)展代替,使得部分民族傳統(tǒng)體育活動功能性缺失,導致其原生動力不足。
少數(shù)民族體育文化作為民族文化中物質(zhì)與精神的結合,不僅具有傳統(tǒng)文化價值,還兼?zhèn)渲矈蕵返墓δ?。在信息閉塞、交通阻隔的過去,眾多少數(shù)民族地區(qū)因為其封閉、偏遠的地理位置而使該區(qū)域與外界溝通較少,而當?shù)厣贁?shù)民族人民在捕獵、勞作以及生活過程中逐漸凝練出對應的體育文化,滿足自身繁衍、生存以及消遣等方面的需求,少數(shù)民族體育文化對當?shù)厝嗣穸跃哂性?。而伴隨著科技水平不斷提高,我國迎來了科技建設熱潮,國內(nèi)基本實現(xiàn)廣播、網(wǎng)絡全覆蓋。少數(shù)民族地區(qū)出現(xiàn)了電視、新媒體等多種媒體傳播方式,人們接觸信息的渠道與量級增多,開始與外界發(fā)展水平接軌。少數(shù)民族人民在此環(huán)境下能夠接收到多種新鮮、刺激且多元的信息,網(wǎng)絡、電視及游戲等新事物極大程度填補了其精神娛樂需求,使得藏棋、跳蘆笙、蹲斗等以娛樂消遣功能為主的體育項目失去吸引力,人們生活節(jié)奏與娛樂方式等多方面向城市化靠攏。加之外界因素不斷涌入少數(shù)民族地區(qū),來源于勞作、祭祀等過程的體育文化受到嚴重沖擊。以往在傳統(tǒng)宗教觀念影響下,部分少數(shù)民族地區(qū)將祭祀作為重大節(jié)日活動,是少數(shù)民族體育文化的重要組成部分。而在多元信息與科學技術影響下,民族地區(qū)青少年生活節(jié)奏與教育觀念轉(zhuǎn)變,少數(shù)民族體育文化失去宗教色彩與神秘外衣等傳統(tǒng)吸引力。而新一代少數(shù)民族青年未能在科學與傳承中尋找到平衡點,簡單地將宗教儀式中的祭祀活動作為封建迷信隔離身外,進一步加劇傳承與發(fā)展民族體育文化的難度。因而,在信息全球化背景下,少數(shù)民族地區(qū)與外界逐步接軌,人民生活節(jié)奏向現(xiàn)代化加速轉(zhuǎn)變,少數(shù)民族體育文化失去本身固有吸引力,傳承與發(fā)展任務受到阻礙。
體育作為復雜的社會文化現(xiàn)象,已然成為現(xiàn)代社會文明極為關鍵的組成部分。伴隨著社會發(fā)展水平進步,體育事業(yè)發(fā)展規(guī)模逐步壯大,成為提高身體素質(zhì)、增強運動能力、改善生活方式以及提升生活質(zhì)量的有意識、有目標、有組織的活動[9]。在“奧運”為主的現(xiàn)代體育不斷發(fā)展壯大的背景下,各國之間體育文化交流日益密切,體育內(nèi)容與形式相互融合、相互促進。而在體育全球化進程中現(xiàn)代體育文化對我國體育事業(yè)產(chǎn)生了巨大影響,充斥在我國人民生活的每個角落,沖擊著少數(shù)民族體育文化,使其生存空間越來越小。在“更高、更快、更強”現(xiàn)代體育思想的感召之下,我國全運會、學生運動會、學校體育等均以現(xiàn)代體育項目為主,給少數(shù)民族體育文化帶來極大負面影響,甚至出現(xiàn)文化斷裂與傳承危機。此外,由于少數(shù)民族體育文化受其特殊性、地域性與民族性等特點影響,其傳承與發(fā)展具有一定難度與技巧,通常需原住民承擔。而在現(xiàn)代體育文化沖擊下,部分傳統(tǒng)人才受到利益及誘惑的驅(qū)使,轉(zhuǎn)向?qū)W習和發(fā)展現(xiàn)代體育項目,將傳統(tǒng)的民族體育文化棄置,進而使得傳承人才缺失。同時,由于受到經(jīng)濟發(fā)展與區(qū)域流通等因素影響,大量青壯年向大中城市遷移尋求發(fā)展機會,使得少數(shù)民族地區(qū)人口向外流動數(shù)量遞增,進而導致傳承與發(fā)展少數(shù)民族體育文化的人才庫遭到削減。因而,在體育全球化背景下,諸多現(xiàn)代體育文化不斷沖擊少數(shù)民族地區(qū),使得本身傳承人不足的少數(shù)民族體育文化面臨著人才缺失的困境。
由于受到地理位置、氣候環(huán)境等因素影響,大部分少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展水平與社會建設程度有限。在經(jīng)濟全球化刺激下,少數(shù)民族地區(qū)開始進行區(qū)域發(fā)展與經(jīng)濟建設,其獨特的地域文化與民族風俗成為主要產(chǎn)業(yè)來源。在少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展的推動下,少數(shù)民族文化與旅游業(yè)務得到深度融合,旅游業(yè)逐步成為地區(qū)經(jīng)濟支柱,民族文化也得到再次開發(fā)與充分利用。而少數(shù)民族體育文化作為民族文化中具有外在表現(xiàn)與互動參與的元素,是旅游業(yè)務中最受青睞的項目,如壯族聚集地旅游區(qū)中的拋繡球活動;彝族自治州旅游地的火把節(jié)舞蹈表演;傣族地區(qū)旅游市場中的孔雀舞等。在少數(shù)民族體育文化推動下,民族地區(qū)旅游業(yè)務與游客產(chǎn)生連接,使得地區(qū)旅游業(yè)務成為吸引經(jīng)濟往來的關鍵。然而,在不斷增長的旅游市場影響下,各少數(shù)民族地區(qū)逐步加入旅游業(yè)陣營,使得旅游市場競爭日益激烈,市場經(jīng)濟份額瓜分嚴重。在此背景下,為吸引更多游客前來參觀游玩,部分少數(shù)民族地區(qū)大興土木,開發(fā)建設旅游景區(qū),出現(xiàn)內(nèi)容及形式商業(yè)化、同質(zhì)化、變異化等現(xiàn)象,導致少數(shù)民族體育文化資源出現(xiàn)盲目轉(zhuǎn)化與過度開發(fā)等問題。如傣族潑水活動通常只有在其新年即“??北冗~”時才會進行,寓意著祝福、祈禱、驅(qū)災、免難等含義,而在部分少數(shù)民族旅游地區(qū)將潑水節(jié)活動片段化截取,作為娛樂、消遣活動進行商業(yè)化,導致傣族潑水文化內(nèi)核缺失,無法展現(xiàn)體育文化核心內(nèi)涵。因而,在經(jīng)濟迅速發(fā)展時代背景下,外界經(jīng)濟因素成為干擾少數(shù)民族體育文化傳承與發(fā)展的主要原因,為迎合各類游客品味,提升旅游業(yè)務知名度,少數(shù)民族體育文化在開發(fā)過程中產(chǎn)生變異,其實質(zhì)影響了民族體育文化的健康發(fā)展。
如前所述,各民族人民及相關部門應在堅守中力求嬗變,堅持創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展,不斷將文化自信力轉(zhuǎn)化為精神動力和實踐自覺,并通過增強“四個自信”、提升文化自覺等方式,促進社會和諧,為少數(shù)民族體育文化傳承與發(fā)展探尋應然進路。
少數(shù)民族體育文化傳承與發(fā)展需多方協(xié)調(diào)合作,黨和政府作為少數(shù)民族體育文化傳承與發(fā)展的主體,應當加強協(xié)同管控,充分發(fā)揮國家治理體系和國家發(fā)展戰(zhàn)略優(yōu)勢,進而強化制度建設、出臺保護政策、統(tǒng)籌各方協(xié)作,促進少數(shù)民族體育文化與當?shù)亟?jīng)濟發(fā)展有機結合,積極推動少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化“走出去”,并借助“一帶一路”沿線國家的民間體育文化交流,推進少數(shù)民族傳統(tǒng)體育與現(xiàn)代國際體育融合發(fā)展,取長補短,在保持少數(shù)民族特色的基礎上,從比賽形式到內(nèi)容合理創(chuàng)新,助推少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化的國際傳播,形成多贏局面。首先,政府相關職能部門需先制定少數(shù)民族體育文化傳承與發(fā)展的總體規(guī)劃,切實抓好頂層設計。發(fā)揮國家民族事務委員會、國家體育總局、教育部、文化部及旅游部等相關行政和文化事業(yè)單位的作用,形成合力,結合國家“一帶一路”“文化大發(fā)展、大繁榮”“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”“全民健身”“新農(nóng)村建設”和“一村一品”等戰(zhàn)略目標,深入挖掘少數(shù)民族體育文化資源,增強少數(shù)民族體育文化傳承與發(fā)展的科學性、系統(tǒng)性、前瞻性,完善少數(shù)民族體育文化傳承發(fā)展的長效機制。其次,政府部門要發(fā)揮自身固有職能,加強對少數(shù)民族體育文化傳承與發(fā)展的政策扶持力度[10],加大資金支持。在政策上推行少數(shù)民族體育文化保護傳承示范區(qū)創(chuàng)建工作,廣泛開展少數(shù)民族體育文化活動,將少數(shù)民族體育文化保護工作納入當?shù)伢w育文化部門的職能范圍。最后,各地區(qū)黨和政府應不折不扣的執(zhí)行國家體育總局和國家民族事務委員會聯(lián)合印發(fā)《關于進一步加強少數(shù)民族傳統(tǒng)體育工作的指導意見》的文件精神,統(tǒng)籌調(diào)動各方面的力量,充分利用少數(shù)民族體育文化的多元價值,通過體育名人、民間協(xié)會、華僑組織、孔子學院等,打造具有跨區(qū)域、跨民族、跨國境的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育品牌賽事,擴大國際影響力,共同推動少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的全面發(fā)展,充分利用少數(shù)民族體育文化的多元價值,服務國家經(jīng)濟、政治、文化、社會和生態(tài)建設,全面助力鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略、區(qū)域協(xié)調(diào)發(fā)展戰(zhàn)略和體育強國戰(zhàn)略的實施[11]。
習近平同志在十九大報告中強調(diào):“文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運興,文化強民族強。沒有高度的文化自信,沒有文化的繁榮興盛,就沒有中華民族偉大復興”。
對于少數(shù)民族體育文化的傳承與發(fā)展而言,不僅要依托少數(shù)民族人民,還需在全民族范圍內(nèi)形成共有的文化自信,從而培養(yǎng)全國各民族形成中華民族共同體意識,為文化傳承貢獻力量。在新時代中國特色社會主義背景下,口傳身授的方式已然不能滿足少數(shù)民族體育文化發(fā)展的需要,綜合創(chuàng)新傳播媒介才是決定文化傳承質(zhì)量的核心要素[12]。因此,各地區(qū)應先對現(xiàn)存少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目進行普查,記錄并收集其相關器物、文獻、圖譜及展演影像等,建設少數(shù)民族體育文化數(shù)據(jù)資源庫與博物館。其次,各民族地區(qū)應根據(jù)自身文化閃光點凝練體育文化,設計本民族體育文化符號,建設具有民族特色的體育場館或公共體育設施,將本民族文化內(nèi)涵與意義鑄造成少數(shù)民族體育文化地理標志,使其快速打動人心,固化少數(shù)民族人民及國民整體的文化自信。再者,各地區(qū)政府宣傳部門應因時制宜,搭建體育文化宣傳平臺,爭取中央電視臺等主流媒體的支持力度,調(diào)整對少數(shù)民族體育播報的時段及時長;另外搭建微博、微信公眾號以及抖音短視頻等互聯(lián)網(wǎng)宣傳平臺,為少數(shù)民族體育文化提供多元宣傳渠道,進而強化其宣傳力度與覆蓋面,增進社會及大眾對少數(shù)民族體育文化的了解。最后,宣傳內(nèi)容應當強調(diào)少數(shù)民族體育文化價值核心,堅定文化自信。圍繞鑄牢中華民族共同體意識,充分發(fā)揮少數(shù)民族體育文化在弘揚民族精神、促進“五個認同”中的積極作用;努力肩負起我國少數(shù)民族優(yōu)秀體育文化“走出去”的歷史責任和時代擔當,擴大少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的影響力,增強中華文化自信[11]。
作為具有顯明民族特征與地區(qū)特點的文化類型,少數(shù)民族體育文化的傳承與發(fā)展需要專業(yè)人才來承擔,唯有充分且普及的體育文化教育才能培養(yǎng)源源不斷的傳承。因此,完善少數(shù)民族體育文化教育機制和結合學校具體教育才是傳承少數(shù)民族體育文化的應然之舉。一方面,從完善教育機制著手,少數(shù)民族體育文化教育機制應當形成螺旋上升式教學體系,從小學至中學再到大學循序漸進地培養(yǎng)少數(shù)民族體育專業(yè)人才。但受到民族性、地域性等特殊屬性影響,少數(shù)民族體育文化傳承與發(fā)展對文化背景與項目技巧要求較高,因而其對應的教育機制應當建設為“小學—中學—高?!毕嘟Y合的教育架構。小學階段負責培養(yǎng)體育興趣、擴散影響的普適性體育教育;中學階段負責初步認知與入門體育教學的誘導性教育;高校階段則負責理念價值、理論研究以及體育訓練等進階性教育[13]。通過上述階梯式的教育方式,由淺入深地培養(yǎng)少數(shù)民族體育專業(yè)人才,形成科學系統(tǒng)且長期可靠的少數(shù)民族體育文化教育機制。另一方面,從學校具體教育著手,要加大對少數(shù)民族體育文化教學人員、管理人員及非遺傳承人的培養(yǎng)力度,使其肩負起繼承和弘揚少數(shù)民族體育文化的社會責任和使命。相較于其他課程教學,體育文化教學具有互動性、參與性與實踐性等特點,唯有專業(yè)體育教師才能有效地進行高質(zhì)量的教學活動。因而,為使少數(shù)民族體育文化準確入校園,政府、社會應當通過加大補貼力度等手段引進專業(yè)人才,并大力推進“走出去,請進來”的教育策略,鼓勵教師參加專業(yè)進修,提升少數(shù)民族體育文化理論研究能力;聘請非遺傳承人、民間體育藝人等經(jīng)常性地開展相關講座或技能培訓,從而提高教學的專業(yè)性,為培養(yǎng)傳承人才夯實基礎。
據(jù)國家統(tǒng)計局和國家體育總局2020年1月20日聯(lián)合發(fā)布的《2018 年全國體育產(chǎn)業(yè)總規(guī)模和增加值數(shù)據(jù)公告》顯示:2018年,全國體育產(chǎn)業(yè)總規(guī)模(總產(chǎn)出)為26579億元,增加值為10078億元,體育產(chǎn)業(yè)增加值占GDP 比重達到1.1%,體育消費近10000億元,體育產(chǎn)業(yè)機構增長超過20%,吸納就業(yè)人口超過440萬人[14]。在新時代中國特色社會主義背景下,融合發(fā)展已成為體育產(chǎn)業(yè)發(fā)展的重要路徑,是推動民族地區(qū)經(jīng)濟增長的新動能、改善民生的新引領及體育事業(yè)發(fā)展的加速器。因此,推動少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化與旅游、制造、文化等產(chǎn)業(yè)的融合發(fā)展,助力鄉(xiāng)村振興和扶貧攻堅,實現(xiàn)少數(shù)民族地區(qū)群眾脫貧致富與少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承與發(fā)展的共生共贏[15]。然而,由于各民族地區(qū)對少數(shù)民族體育文化開發(fā)、創(chuàng)新及挖掘深度不足,導致其旅游、制造、文化等產(chǎn)業(yè)出現(xiàn)同質(zhì)化等現(xiàn)象。各地區(qū)在傳承與發(fā)展少數(shù)民族體育文化時,不能僅單一考慮其經(jīng)濟價值,還需承擔傳播文化、擴散影響力、促進社會和諧的責任。在以少數(shù)民族體育文化為對象開發(fā)體育產(chǎn)業(yè)項目時,各地區(qū)應當從價值性、經(jīng)濟性、適用性以及互動性等多個指標對項目進行具體考核,并從不同角度深挖少數(shù)民族體育文化內(nèi)核,最終通過產(chǎn)業(yè)融合發(fā)展,構建地區(qū)民族品牌,積極組織并開展本民族地區(qū)獨具體育文化特色的賽事及表演活動等,加快發(fā)展“一村一品”等特色項目,努力打造少數(shù)民族體育綜合化、集群化等產(chǎn)業(yè)價值鏈,從而擴大地區(qū)影響力,帶動鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè)振興。