全媒體時代黃梅戲的守正與創(chuàng)新

□ 胡建國 陳兆舜

1.安慶市社會主義學院中共安慶市委黨校行政學院 安徽安慶 246052

2.安慶市黃梅戲（地方戲曲）研究院 安徽安慶246001

一、導 言

戲曲者，謂以歌舞演故事也。[1]中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化源遠流長，是中華民族五千余年生生不息、代代相傳的精神標識，而戲曲文化則是其中非常精粹、很有代表性又極具民族特色的精華和瑰寶。黃梅戲，起源于清代中晚期以安慶為中心的皖江地區(qū)，逐步從鄉(xiāng)村草臺走向正規(guī)舞臺、從農(nóng)村走向城市，經(jīng)過一代代前輩藝人的辛勤勞動，特別是新中國成立后獲得了快速發(fā)展，最終成為全國五大戲曲劇種之一。黃梅戲，一個既具有經(jīng)典性又具有流行性的藝術(shù)，在經(jīng)歷了近兩百年的風風雨雨后，仍然散發(fā)著芬芳，成為安慶這座歷史文化名城最閃亮的“文化名片”。

從新中國成立到改革開放新時代，一代代黃梅戲人創(chuàng)造了數(shù)度輝煌。從嚴鳳英、王少舫到韓再芬、黃新德……一代代領(lǐng)軍人物推動了黃梅戲的升華與繁榮。隨著時代的發(fā)展與歷史的變遷，黃梅戲藝術(shù)生存的土壤與環(huán)境已經(jīng)發(fā)生了重大變化，受眾群體萎縮、市場低迷、人才匱乏、生存空間受擠等顯現(xiàn)，發(fā)展越來越小眾化、窄眾化。從傳播樣態(tài)看，黃梅戲的發(fā)展始終與時代同行，經(jīng)歷了舞臺、廣播、電影、電視、網(wǎng)絡等媒介。在信息技術(shù)、大數(shù)據(jù)、5G、人工智能等技術(shù)的驅(qū)動下，傳統(tǒng)媒體與新媒體的融合生長催生了全媒體時代的到來，這給黃梅戲藝術(shù)的發(fā)展與傳播帶來了巨大的沖擊。面對新的時代，黃梅戲如何堅守其獨特的藝術(shù)精粹以傳承守正，同時堅持不斷創(chuàng)新以推動藝術(shù)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，成為必須面臨的新課題。在全媒體時代，需要在守正的基礎(chǔ)上創(chuàng)新，在創(chuàng)新中守正傳承，堅持二者的辯證統(tǒng)一，才能更好地促進黃梅戲的發(fā)展與傳播。

二、堅守獨特藝術(shù)精粹，實現(xiàn)守正傳承

通過歷史的積淀和時代的傳承，黃梅戲在戲曲文化、唱腔、音樂、語言等方面，形成了獨特的藝術(shù)精粹和藝術(shù)品性。

首先，黃梅戲深受吳楚文化與皖江文化的影響，在安慶地區(qū)的地域文化、農(nóng)耕文明、民俗民風、地理風情等熏陶積淀下，塑造了濃郁地方特色的戲曲文化，具有獨特的文化情懷和文化精神。

其次，黃梅戲的唱腔主要是由主調(diào)（正腔）、花腔（小調(diào)和雜調(diào)）兩種形式組成，是在真聲的基礎(chǔ)上進行混聲演唱，顯得清新委婉，講究字正腔圓。黃梅戲唱腔淳樸流暢，以明快抒情見長，具有豐富的表現(xiàn)力。表演質(zhì)樸細致，以真實活潑著稱。[2]

再次，黃梅戲的音樂不斷隨著時代發(fā)展而博采廣納，借鑒了弋陽腔、徽劇、青陽腔、漢劇、秦腔、京劇等多種戲曲和多種民歌，還吸收了西方音樂元素，旋律優(yōu)美動聽，節(jié)奏靈活多變，具有強烈的藝術(shù)感染力和審美價值。

最后，黃梅戲的唱詞、對白使用安慶方言，溫婉細膩，方言韻腳以及語尾修飾詞的地域特色鮮明。黃梅戲的語言通俗易懂，朗朗上口，節(jié)奏明快，清脆悅耳，風趣幽默，在演出中常常表現(xiàn)出令人忍俊不禁的生活情趣，這種語言效果在黃梅戲道白的運用中尤為突出。[3]

黃梅戲是在一定的區(qū)域文化、唱腔、音樂、語言等基礎(chǔ)上，糅合了服飾、妝容、舞蹈、樂器、燈光、布景、道具等多種形式來呈現(xiàn)歌舞故事，具有程式性、寫意性與虛擬性的綜合性表演藝術(shù)。

要堅守黃梅戲獨特的藝術(shù)精粹，實現(xiàn)守正傳承，需要把握以下幾個方面：

一是堅持以人民為中心，倡導與踐行新時代馬克思主義文藝觀。堅持以人民為中心的藝術(shù)創(chuàng)作導向，從人民的偉大實踐和豐富多彩的生活中充分地汲取營養(yǎng)，關(guān)注當前現(xiàn)實的社會問題、關(guān)注普通大眾的喜怒哀樂，不斷創(chuàng)作出凝聚現(xiàn)實主義精神和浪漫主義情懷的藝術(shù)精品，發(fā)揮出最大的正能量。堅持以馬克思主義文藝觀為指導，認清和抵制各種錯誤文藝思潮，以社會主義核心價值觀為引領(lǐng)，弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和彰顯中華美學精神。

二是堅守黃梅戲的傳統(tǒng)藝術(shù)內(nèi)核，推動內(nèi)在藝術(shù)基因的傳承。每一種藝術(shù)樣式都有她自身獨特的藝術(shù)魅力，每一個地方劇種也都有她與眾不同的內(nèi)在精神、風格氣質(zhì)與藝術(shù)神韻等。[4]歷經(jīng)多個時期和不同階段的融合發(fā)展，黃梅戲已經(jīng)形成自身獨特的風格氣質(zhì)、藝術(shù)神韻與精神意蘊（即語言和聲腔的平民性、通俗性、地方性），這是其區(qū)別于其他藝術(shù)元素的內(nèi)生變量，也是進一步延續(xù)發(fā)展的根脈所在。因此，必須正本清源，牢牢把握黃梅戲的內(nèi)在精髓與藝術(shù)品質(zhì)，堅守傳統(tǒng)藝術(shù)內(nèi)核，遵循內(nèi)在的藝術(shù)規(guī)律和內(nèi)在邏輯，堅持在守正中傳承、在傳承中發(fā)展。

三是深入挖掘和保護傳承黃梅戲中所蘊含的優(yōu)秀文化基因。中華幾千年的文明發(fā)展史告訴我們，王朝可以更迭，文明特征的一貫性不會輕易易幟，這就是傳統(tǒng)延續(xù)的力量。[5]作為重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，黃梅戲?qū)Χ喾N文化和藝術(shù)形式不斷開放吸納和吐故納新，逐步形成了獨特的文化基因，充分彰顯了文化傳統(tǒng)的韌性與力量。需要從橫向延展和歷史縱深深入挖掘黃梅戲與文化遺存、地域文化的內(nèi)在聯(lián)系、豐富的文化精髓與價值內(nèi)涵，在血脈相承中堅守文化傳統(tǒng)，展現(xiàn)文化形態(tài)的生機與活力。

四是利用現(xiàn)代科學技術(shù)和傳播手段，推動黃梅戲藝術(shù)在當代的傳承發(fā)展。研究表明，戲曲的發(fā)展歷史，體現(xiàn)出了戲曲與科技的相互促進與融合，而戲曲的現(xiàn)代化發(fā)展、傳承與復興，也離不開科技的助力。[6]針對全媒體時代的科技發(fā)展和傳播格局，堅持以科技服務于黃梅戲藝術(shù)的主體地位為導向，充分把握好兩者之間平衡與融合的度。在藝術(shù)創(chuàng)作、表演、傳播等環(huán)節(jié)，促進現(xiàn)代科學技術(shù)和傳播手段的有效運用，實現(xiàn)黃梅戲藝術(shù)在當代的“活態(tài)”傳承。

三、堅持不斷創(chuàng)新，推動創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展

時代滄桑劇變，全媒體時代的到來，技術(shù)手段與傳播方式的變革給黃梅戲造成了巨大的生存挑戰(zhàn)，同時也重構(gòu)了新的傳承“活態(tài)”空間。如何適應當代觀眾的審美需求，融入新的時代精神、吸納新的藝術(shù)元素、借助新的技術(shù)手段、采用新的傳播體系，以更鮮活的形式來演繹更具時代感的新故事，帶給現(xiàn)代受眾更加豐富的視覺、聽覺體驗，更好地“活”在當下，這是全媒體時代黃梅戲藝術(shù)面臨的新課題。面對機遇與挑戰(zhàn)，必須尊重客觀的藝術(shù)發(fā)展規(guī)律，堅守黃梅戲自身的藝術(shù)品性，堅持正確的價值導向與精神內(nèi)涵，同時創(chuàng)新理念、內(nèi)容、形式、方法、手段等，在實踐中實現(xiàn)守正創(chuàng)新，推動藝術(shù)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，激發(fā)其符合當下時代的魅力與神韻。

（一）充分利用全媒體時代的技術(shù)優(yōu)勢，塑造新的藝術(shù)創(chuàng)作生態(tài)系統(tǒng)。

新的網(wǎng)絡載體、平臺與鏈接等塑造了與傳統(tǒng)完全不同的時空體系，使得廣大的創(chuàng)作與表演人員、戲迷、票友、科研人員和觀眾可以進行更加寬泛的互動與交流、評價與反饋，包括線上線下的互聯(lián)互通。實踐證明，“興于民間，毀于廟堂”是戲曲藝術(shù)能夠隨著時代變遷而持續(xù)發(fā)展必須遵循的規(guī)律。利用全媒體的技術(shù)網(wǎng)絡，將分散的資源、要素、智慧等匯集起來，黃梅戲藝術(shù)能夠在發(fā)展中產(chǎn)生多主體的參與性和創(chuàng)作的大眾化，藝術(shù)作品更能融入時代精神、更接地氣，更加民間化、大眾化、生活化，真正實現(xiàn)了藝術(shù)的集體狂歡的回歸。

（二）利用先進技術(shù)方法，以技與藝的融合促進藝術(shù)舞臺的嬗變創(chuàng)新。

“三五步行遍天下，七八人百萬雄兵”、“頃刻間千秋事業(yè)，方丈地萬里江山”等表現(xiàn)的就是戲曲舞臺上時間與空間的虛擬性。[7]在保持原有藝術(shù)韻味的基礎(chǔ)上，合理、適度利用虛擬現(xiàn)實、3D 動畫等數(shù)字技術(shù)塑造舞臺形象和環(huán)境，虛擬性與真實性的交相輝映能夠使黃梅戲演繹得更加真實動人，以滿足當代受眾對藝術(shù)表演的審美需求，尤其是更能夠吸引年輕觀眾的關(guān)注。數(shù)字技術(shù)與戲曲藝術(shù)的結(jié)合，豐富了戲曲藝術(shù)的內(nèi)涵，變換了戲曲藝術(shù)的形式，為當前戲曲藝術(shù)的發(fā)展和未來注入了新的活力。[8]先進的技術(shù)流變展現(xiàn)了超現(xiàn)實的表現(xiàn)力，在虛實變化、轉(zhuǎn)換之間呈現(xiàn)出綜合立體的成效，打造了非常理想絢麗的藝術(shù)舞臺空間，營造出令人沉醉的傳統(tǒng)戲曲意境之美。

（三）深度挖掘文化內(nèi)核，極力提升黃梅戲藝術(shù)的傳播價值。

作為中華民族的藝術(shù)瑰寶，戲曲代表了中華民族的文明高度?？v觀黃梅戲的那些經(jīng)典作品，靈魂深處無不散發(fā)著傳統(tǒng)文化的無窮魅力和美學精神，以“歌舞演故事”來彰顯中華文明的價值觀、人文品質(zhì)。因此，必須堅守黃梅戲藝術(shù)的文化基因，深度挖掘其文化內(nèi)核，特別是歷史文化資源、傳統(tǒng)經(jīng)典故事、特色民風民俗等；發(fā)揮現(xiàn)代技術(shù)優(yōu)勢，對黃梅戲藝術(shù)的文化資源進行系統(tǒng)獲取、收集、整理，使其藝術(shù)魅力和文化底蘊得到有效呈現(xiàn)。同時，順應時代潮流，推動藝術(shù)文化的創(chuàng)新與轉(zhuǎn)化。一方面，要防止庸俗的誤讀、低級的迎合、片面的肢解，圍繞本體藝術(shù)精神的構(gòu)建，注重對文化遺產(chǎn)的保護與傳承；另一方面，在傳承中不斷創(chuàng)新，用傳統(tǒng)和現(xiàn)代演繹相結(jié)合，注重時代性解構(gòu)。深挖黃梅戲藝術(shù)的深層內(nèi)核，內(nèi)容為王，堅持守正創(chuàng)新，以優(yōu)質(zhì)的內(nèi)容打造藝術(shù)精品，極力提升黃梅戲藝術(shù)的傳播價值，以吸引當代受眾并保持受眾的黏性。

（四）廣泛利用各種傳播媒介，構(gòu)建全媒體時代的藝術(shù)傳播體系。

無論是傳統(tǒng)媒介還是現(xiàn)代媒介，不同的媒介有不同的傳播優(yōu)勢，需要廣泛地加以利用，以滿足不同群體的個性化需求，為黃梅戲最大限度地創(chuàng)造更廣闊的傳播空間和更佳的傳播效果。需要緊跟時代脈搏，充分利用微博、微信、短視頻軟件、網(wǎng)絡直播平臺、微電影等，尤其是抖音、K 歌等社交媒體軟件，以文字、圖片、聲音、視頻等多種形式，進行碎片化、分解化、社交化、移動化的傳播，充分展示黃梅戲藝術(shù)的魅力，吸引廣大觀眾，尤其是吸引年輕觀眾的親近、關(guān)注。

習近平總書記強調(diào)：要引導廣大文化文藝工作者深入生活、扎根人民，把提高質(zhì)量作為文藝作品的生命線，用心用情用功抒寫偉大時代，不斷推出謳歌黨、謳歌祖國、謳歌人民、謳歌英雄的精品力作，書寫中華民族新史詩。[9]

我們要遵循黃梅戲的藝術(shù)規(guī)律、文化意識和獨特的呈現(xiàn)形式，堅持其個性和特性傳承的基礎(chǔ)上加強創(chuàng)新，創(chuàng)作出更多更加符合當代受眾需求與全媒體傳播的藝術(shù)作品。

四、結(jié)束語

在全媒體時代，如何實現(xiàn)更好地活在當下、未來可期，這是黃梅戲等中華傳統(tǒng)戲曲普遍面臨的問題。既不能拋棄傳統(tǒng)、迷失本性，又要與時俱進、創(chuàng)新發(fā)展，即堅持守正創(chuàng)新，在守正與創(chuàng)新的辯證統(tǒng)一中推動藝術(shù)的發(fā)展。讓廣大觀眾領(lǐng)略黃梅戲的藝術(shù)之美、文化之美，為繁榮發(fā)展社會主義文藝事業(yè)、堅定文化自信貢獻自己的力量，這是新時代我們必須完成的新課題、展現(xiàn)的新?lián)敗?/p>