石龍“霸王鞭”傳承人李繁昌

李樹華

在大理州劍川縣西南部沙溪鎮(zhèn)的“民俗文化生態(tài)村”石龍，多年來流傳著一種酷似劍術(shù)的舞蹈，2020年8月的一天，我前往劍川縣石龍村，采訪云南省第六批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)石龍“霸王鞭”傳承人李繁昌。

不一樣的“劍術(shù)”

李繁昌是我近年采訪的大理州省級非遺傳承人中唯一的80后，也是大理州第六批45個省級非遺傳承人之一。

一見面，李繁昌就向我坦承，他就是靠傳承石龍“霸王鞭”舞蹈才出名的。為了不讓我產(chǎn)生誤會，他馬上接著解釋說，他傳承的石龍“霸王鞭”與人們熟知的大理白族“霸王鞭”有明顯的不同。

“都是‘霸王鞭，還能有什么不一樣的？”我不解地問道。

李繁昌對我說：“有三個方面不同。首先是舞者手握霸王鞭的部位不同，然后是舞蹈的姿勢不同，另外就是霸王鞭的長度不同……在跳石龍‘霸王鞭的時候，跳的人要用手抓住霸王鞭的尾部，就如同緊握寶劍。據(jù)說石龍‘霸王鞭來源于古代南詔大理國王宮里的兵器，所以舞式類似于武打動作。發(fā)展到今天，‘霸王鞭已經(jīng)融合了一些勞作的動作在里面?！?/p>

李繁昌順手拿起一支霸王鞭，接著說：“這個霸王鞭的長度有二尺四寸。二尺四（用諧音）代表二十四節(jié)氣，霸王鞭上面的五個孔，分別代表金、木、水、火、土和東、西、南、北、中?！?/p>

“沒想到看似普通的石龍‘霸王鞭，還有這么多的寓意?！蔽衣牶簏c點頭。

位于石寶山景區(qū)中的石龍村，至今還保留著白族調(diào)、“霸王鞭”、鄉(xiāng)戲、宗教、民居建筑等許多白族傳統(tǒng)文化。由于受到傳統(tǒng)文化的影響，石龍村人人善舞，個個能歌，走出了許多民間藝人，有省級非遺“霸王鞭”傳承人李定鴻、“白族歌后”李寶妹，有把白族調(diào)、白族歌舞帶到中央電視臺的傳承人姜續(xù)昌和董繼蘭，還有李根繁、李福元、姜伍發(fā)、李繁昌、張五妹等一批白族調(diào)彈唱能手。

濃郁的民族文化氛圍，深刻地影響著生活在這里的人們。1983年 5月，李繁昌在石龍村的一個“霸王鞭”傳承世家出生了。

李繁昌對我說，他從12歲起跟著爺爺學(xué)跳石龍“霸王鞭”，到現(xiàn)在已經(jīng)整整有25年時間了。這25年來，他一直沒有放棄對石龍“霸王鞭”的傳承，年復(fù)一年、不厭其煩地跳著爺爺傳承給他的石龍“霸王鞭”。多年來，李繁昌的爺爺通過反復(fù)實踐，把生產(chǎn)勞動的一些動作融入到“霸王鞭”的動作中，使石龍的“霸王鞭”打出了剛健有力的獨特風(fēng)格，受到了人們的喜愛。

據(jù)傳，劍川的“霸王鞭”是由來到石龍的守墓人傳下來的，原來是王宮里傳出來的劍術(shù)，距今已有上千年的歷史。

初中畢業(yè)后，李繁昌就沒有繼續(xù)讀書，跟著爺爺一門心思學(xué)起了“霸王鞭”。爺爺曾告訴他，石龍村人的祖先是南詔大理國時期的守墓人，石龍“霸王鞭”始于南詔大理國時期。

他對爺爺?shù)脑挵胄虐胍?，不過，“守墓人”這個身份，還是讓石龍村人感到很自豪。李繁昌用神秘的語氣告訴我，過去村子里有人到山上拔草時，曾看見過國王墓，可惜后來找不到了。

看到我有些不解，李繁昌接著給我講了一個有關(guān)石龍“霸王鞭”的故事。

傳說忽必烈攻打大理期間，大理國王想了一個晚上，怎樣才能避免戰(zhàn)爭呢？后來總算想出來了一個辦法，就是讓人砍了許多竹子，把竹子掏空，再把銅錢放進(jìn)去。然后，把馬上的鈴鐺拴得滿滿的，每個人拿兩根填滿銅錢竹棍，不停地上下?lián)P動，同時來回奔跑。銅錢聲很大，如同戰(zhàn)馬，加上還有人敲鑼打鼓，忽必烈聞報以為對方有千軍萬馬，遂不敢強(qiáng)攻，大理國王因此不戰(zhàn)而勝。后來，人們將揚(yáng)鞭的動作變成了宮廷里的劍術(shù)和舞蹈，石龍“霸王鞭”就是國王的守墓人帶來并流傳開來的。從那以后，裝有銅錢的竹鞭就被人們尊稱為“霸王鞭”，意思就是霸王的鞭子，可保平安。

據(jù)村里一些老人講，古時，白族子弟在戰(zhàn)場上躍馬揚(yáng)鞭，英勇拼殺，歡慶勝利時，以劍舞之，至酣暢之際，將士折竹為鞭，群歌群舞。其恢宏之狀，激昂之態(tài)，吸引和感染了當(dāng)?shù)匕傩?，能歌善舞者便群起仿效。久而久之，這種即興舞劍形式就由軍營流傳到民間，演變成為傳統(tǒng)的“霸王鞭”。因該舞所用內(nèi)裝銅錢的道具形若兵士馬鞭，“霸王鞭”便由此得名。

在采訪中，我發(fā)現(xiàn)石龍村還有一個奇特的文化現(xiàn)象，許多人家會把霸王鞭和祖先的排位并列，供奉在一起來祭拜。另外，人們上山撿菌子、放牛放馬，都要帶上霸王鞭。

據(jù)李繁昌講，他的爺爺每天晚上睡覺時，都要把霸王鞭放在自己的枕頭下……

有趣的是，因為石龍村過去太窮，連土匪都不愿來騷擾。有一年春節(jié)，山上的土匪實在餓得沒辦法，不得不到石龍村偷搶東西。不想，到了村邊看到許多人在打霸王鞭，土匪頭目大驚道：“這個村子的人會武術(shù)，要是貿(mào)然進(jìn)去恐怕就出不來了?！庇谑勤s緊糾集隊伍迅速離開，從此再也不敢到石龍村偷搶。

我暗自稱奇，沒想到石龍“霸王鞭”竟然還有如此優(yōu)美的故事。正如大理州12個縣市的白族都有不同的民族語言一樣，流傳于大理地區(qū)的霸王鞭，也有不同。從來自“守墓人”的劍術(shù)，到老少皆宜的群眾舞蹈，石龍“霸王鞭”發(fā)展至今，演變成了劍川白族群眾喜聞樂見、動作強(qiáng)烈的一種民間舞蹈，成為人們?nèi)粘Ｉ畹囊粋€重要內(nèi)容。

為了讓我近距離感受石龍“霸王鞭”的魅力，李繁昌打開電腦，給我播放了一段石寶山歌會上，他和數(shù)百人打霸王鞭的視頻。只見藍(lán)天白云下，伴著熱烈奔放、震撼人心的鼓樂，在響遍山野的霸王鞭擊打聲中，男女老少歡快地跳著“霸王鞭”舞蹈，所有人的動作都鏗鏘有力，那種強(qiáng)烈的節(jié)奏感催人奮進(jìn)，能給人催生出無窮的力量，瞬間就把我融化了。

“霸王鞭”一共有上百種套路，一個套路最少四拍，最多三十六拍。李繁昌對我說，打霸王鞭，沒有人數(shù)的限制。打的人可多可少，哪怕一個人，幾個人，乃至上千人都可以跳。

我由此想到，在石龍村流傳已久的”霸王鞭”，集劍術(shù)、舞蹈、強(qiáng)身、藝術(shù)為一體，把一支小巧玲瓏、靈巧舞動的霸王鞭打得生動活潑、威武雄壯。這種載歌載舞，明朗歡快的民間舞蹈，展現(xiàn)出當(dāng)?shù)匕鬃迦罕婇L期以來對歡樂和藝術(shù)的追求，對美好生活的向往，閃爍著白族人民智慧的光芒。

原生態(tài)的舞蹈

石龍“霸王鞭”不僅來源于生活，還深深地融入了當(dāng)?shù)厝说娜粘Ｉ?，使石龍村的人們在不?jīng)意間，過上了富有詩意的生活。以霸王鞭為主的濃郁白族風(fēng)情，成了石龍村聲名遠(yuǎn)播的一張文化名片。

李繁昌向我介紹說，霸王鞭的長短差異與白族的農(nóng)事活動是息息相關(guān)的。霸王鞭有長有短，鞭長為一般為80到100公分，壩區(qū)或半山區(qū)的鞭長為120公分，山區(qū)的鞭長為140公分。每根霸王鞭都要挖出4個小孔，代表一年有四個季節(jié);每個空中有6枚銅錢，共24枚，表示一年中的24個節(jié)令。在舞蹈時，鞭子要逐一碰擊到身體的12個關(guān)節(jié)，也就是雙手腕、雙手肘、雙肩、雙胯、雙膝關(guān)節(jié)和雙腳腕關(guān)節(jié)，這種打法叫“打十二月”; 如果跳一套動作打擊24下，就叫 “打24節(jié)令”。

采訪中李繁昌說了一個有意思的細(xì)節(jié)，今天人們使用的霸王鞭也有用6個孔來穿銅錢的，而過去則只有5個孔，這個說法，有人在石龍村老房子里曾經(jīng)挖掘到的5孔霸王鞭為證。

無論4孔也好，5孔、6孔也罷，“霸王鞭”始終是白族民間喜聞樂見的一種自娛性的舞蹈藝術(shù)形式。它分布廣泛，無論是山區(qū)、半山區(qū)、還是壩區(qū)，都能夠看到這類舞蹈的身影。只是由于所處的環(huán)境不同，同一種“霸王鞭”舞蹈的打法、跳法、動律以及節(jié)奏，甚至是道具本身的長短和配飾都有所不同罷了。

據(jù)了解，流行于大理白族地區(qū)并作為歌舞節(jié)奏打擊樂器的霸王鞭，既是舞具，又是伴奏樂器。舞蹈的最大特點就是動作的靈活多變，雙腳的打跳動作幾乎是一條直線貫穿整個舞蹈，舞動過程中有不同空間的變化，雙人舞相對打跳時，身體的三個點，也就是肩、背和腳踝，要與對方相互纏繞、分開，形成不同的雙人舞造型和流動的語匯，配上霸王鞭的清脆聲以及道具的樣式，達(dá)到舞蹈好看而烘托熱鬧氣氛的目的，蔚為壯觀。

李繁昌講，大理州內(nèi)云龍縣、劍川縣山區(qū)的“霸王鞭”，多以獨舞的形式來表演，但在舞蹈過程中，往往要加上歌與器樂的配合，把三者融于一體才能進(jìn)行表演，因為舞蹈的內(nèi)容多為表現(xiàn)祭祖、祭神的禮儀祭祀活動，是祭祀活動的輔助形式。基本的打法名稱也是根據(jù)舞蹈的動作和造型、內(nèi)容來設(shè)定的，有“心合心”“背合背”“腳勾腳”“打面花”“打背花”等。

李繁昌認(rèn)為，“霸王鞭”的特點是膝關(guān)節(jié)柔韌、略帶彎曲，重心在下，隨著旋律均勻的上下起伏，同時，在舞蹈語匯發(fā)展過程中，以腰為軸，兩肩前后交替上下劃立圓，雙臂放松前后自然擺動。由于白族人民世代多以出海捕魚為生，就會形成雙腳前后交叉，以穩(wěn)定身體重心，上體前傾，腰部比較靈活的這些特點。因為任何舞蹈的動律美，都是靠人的自身形體來表現(xiàn)的。包括人的四肢、頸、肩、腕、指、腳、趾、胯、臀、腰等，另外，在細(xì)部方面還有眼、唇、頰、須、發(fā)等。當(dāng)然了，每個民族的舞蹈都有自己特有的動律，這是形成民族獨特舞蹈風(fēng)格的重要組成部分。

李繁昌從小就有兩個愛好，一是唱民歌小調(diào)，二就是跳“霸王鞭”。20多年來，這兩個愛好一直都沒有改變。為了唱民歌，他曾經(jīng)連續(xù)兩次去報名參加石寶山歌會，可惜兩次都沒有找到和他對歌的人。到第三次，一位認(rèn)識他的大姐愿意幫他，他才有了上臺的機(jī)會。

第一次上臺時，突如其來的激動讓他一下子就懵了，他甚至至今都不知道當(dāng)初是怎么唱下來的，只知道下臺后，內(nèi)衣都濕透了，發(fā)誓“再也不唱了”，那一年他剛滿16歲?？勺屗氩坏降氖?，那一次上臺演唱，他竟然獲得了歌會三等獎。在接下來的幾年，石寶山歌會組委會年年都來邀請他，他同師傅李根繁一起，成了石寶山歌會的“大王”和“小王”。 李根繁師傅唱的是正統(tǒng)的“有情調(diào)”，他唱的則是幽默詼諧的“無情調(diào)”。師徒二人不經(jīng)意間成了石寶山歌會的主角。

李繁昌是個不甘平庸的人，靠著唱民歌一舉成名后，他也和村子里的那些同齡人一樣，走出大山，到外面的世界尋找自己的人生之路。在昆明民俗村，在大型民俗活動的現(xiàn)場，人們經(jīng)?？匆娨粋€身著白族服飾的劍川“阿鵬”在聲情并茂地演唱，這個就是來自石寶山下的李繁昌。

幾年下來，在旅途中漂泊不定的李繁昌，時常會覺得心里不踏實。他最終選擇回到家鄉(xiāng)，決心用一輩子的時間來傳承和發(fā)展?fàn)敔斄粝聛淼摹鞍酝醣蕖保诩亦l(xiāng)實現(xiàn)自己的人生理想。

人人會唱白族調(diào)，個個會跳“霸王鞭”。這是人們對石龍村的真實評價。事實上，我在采訪中發(fā)現(xiàn)，在石龍村，通過年復(fù)一年的傳承，霸王鞭早已深入人心，變成了所有人自覺自愿傳承的一種理念。

這，或許就是人們所說的民族認(rèn)同心理吧？

“霸王鞭”是石龍村最具有代表性的一種民族舞蹈，它在傳承的過程中，將白族的歷史變遷、宗教活動、民族習(xí)俗和文化娛樂自然地融為一體，具有樸素風(fēng)趣、剛健有力、歡快熱烈的地方特點，是白族文化千年發(fā)展的見證。

作為省級非遺白族傳統(tǒng)舞蹈石龍“霸王鞭”的傳承人，李繁昌覺得自己得益于爺爺李定鴻的口傳心授，為了紀(jì)念，他還把爺爺?shù)南癞嬙诹俗约杭业姆孔由稀?/p>

我聽說當(dāng)?shù)赜幸痪湓?，說的是“可以食無肉，不能作無歌?！睆奶镩g地頭勞作，再到爬山砍柴、找菌子，到處都可以聽到歌聲。有民族傳說、現(xiàn)實故事，也有愛情歌謠，男女對唱，表達(dá)心聲。

“難道你們這里的人每天都要唱歌么？”我開玩笑地問李繁昌。

“當(dāng)然也有不唱歌的時候，哈哈……比如開蜂巢時就不能夠唱歌，也不能夠打霸王鞭，需要聚精會神工作?！崩罘辈χ卮鹞?。

說話間，李繁昌領(lǐng)著我，來到他同弟弟一起養(yǎng)蜂的蜂場。

李繁昌對我說，他們養(yǎng)的蜂完全是“土蜂”。為了養(yǎng)出真正的“土蜂”，兄弟倆到深山老林尋找野蜂，把蜂子抓回來放在地頭山脊上自建的小土屋中，只留一個孔，做好蜂巢，剩下的事就靠土蜂自己辛勤勞作了。李繁昌每年只采一次蜜，春天采集的質(zhì)量最好。因為到了夏季，花卉大量開放，蜜的質(zhì)量就無法保證了。

除了從事農(nóng)業(yè)勞動，李繁昌平常還會有一些演出活動，許多時候，都是外地旅行社組團(tuán)前來石龍村，欣賞原汁原味的“霸王鞭”。但由于地處偏遠(yuǎn)，但游客并不多。被譽(yù)為“劍川白族文化活化石”和“省級民族文化村”的石龍村，如何發(fā)揮好民族歌舞資源優(yōu)勢，實現(xiàn)弘揚(yáng)白族文化和經(jīng)濟(jì)效益“雙贏”的發(fā)展目標(biāo)，仍然任重道遠(yuǎn)。不過讓人欣慰的是，李繁昌在這條路上已經(jīng)邁出了第一步，我相信會有越來越多的人在這一條路上走下去的。

傳承路上的快樂

“能歌善舞”這個詞，用在李繁昌身上，實在是再合適不過了。

李繁昌說，除了傳承石龍“霸王鞭”，他有時會和表妹李麗晴一起唱白曲。在人們眼里，他是一個樂觀向上，無憂無慮的“阿鵬”。

自從被授予云南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)石龍“霸王鞭”傳承人以后，李繁昌總算沒有辜負(fù)爺爺李定鴻的希望。因為生前同樣作為省級石龍“霸王鞭”傳承人的爺爺，也曾希望他有一天能夠傳承自己的技藝，也成為石龍“霸王鞭”的傳承人。

打霸王鞭，唱白族調(diào)，讓李繁昌在當(dāng)?shù)爻隽嗣?，得到?石龍“霸王鞭”傳人 和“白曲王子”兩大稱號，可他的生活并沒因此而發(fā)生大的改變。除平時參加演出，當(dāng)導(dǎo)游外，他積極參與當(dāng)?shù)赜嘘P(guān)部門組織的文化進(jìn)校園活動，將優(yōu)秀的民族文化傳遞給下一代。

長期以來，作為白族人民社會文化生活重要組成部分的“霸王鞭”，與其他白族文化藝術(shù)一起，共同形成了白族社會生活的反映。在李繁昌等人的帶動下，霸王鞭已成為石龍村一張聲名遠(yuǎn)播的文化名片。

和許多就地取材的樂器一樣，石龍“霸王鞭”的制作也不例外。

李繁昌告訴我，他自小就跟著爺爺學(xué)習(xí)手工制作霸王鞭了。在離他們家兩個小時路程的山溝里，生長著一大片密密麻麻的竹林，每次制作霸王鞭時，爺爺照例會帶著他來到竹林，砍下幾根成年老竹，抬回到家里的院子里晾曬。為了防止竹子在晾曬過程中開裂，還要在竹子上壓上重重的石塊。如果是雨季，還要把竹子抱到廚房里，用火煙慢慢熏干。等一個多月后，竹子干了，就將竹子切成二尺四長的竹節(jié)，在竹節(jié)上按比例打孔，在孔里裝上銅錢，再系上裝飾用的紅絲線，這樣，一根霸王鞭就算做成了。

李繁昌用神秘的語氣對我說，裝飾用的紅絲線不能隨便系，一般人用的霸王鞭只能拴一條紅絲線，只有公主用的才能系花。

“只有公主用的才能系花？哪個公主？”我好奇地問他。

“還能是哪個公主？當(dāng)然是大理國的公主了！”李繁昌不容置疑地回答。

“哦……原來是這樣。”我回了一聲。

在采訪中，我和李繁昌都有一個共同的體會，那就是石龍“霸王鞭”來源于生活而又高于生活。為了證實這一點，李繁昌拿起一根霸王鞭，在我面前比劃了起來。只見他邁開靈活的步伐，以鞭尾、鞭頭點地，時而點在腳前，時而點在兩側(cè)，時而以鞭尾點地后順勢左右擦地而過，很顯然，這是模仿作物栽插時的手位變化動作衍變而成的，與農(nóng)耕生活密切相關(guān)。由此，也可見霸王鞭形成的歷史印記。

“霸王鞭”因基本動作、造型舞姿、韻律特征等方面存在的共性，統(tǒng)一于水乳交融的舞蹈之中。據(jù)李繁昌介紹，從現(xiàn)存的實物資料和傳承譜系來看，石龍“霸王鞭”已傳承了200多年之久。與各地舞者手持霸王鞭中部起舞不同的是，石龍“霸王鞭”者均以手持霸王鞭尾部而舞，這種形式獨特、風(fēng)格獨樹一幟的“霸王鞭”，不僅使表演者擴(kuò)大了表演區(qū)，而且在起舞時，能夠用鞭一端靈活敲擊身體肩、肘、手、腿、腳等部位，以中速稍慢的舞蹈節(jié)奏進(jìn)行表演，老少皆宜，因而受到人們的廣泛喜愛。

有人說，“霸王鞭”是白族先民原始巫教崇拜的遺風(fēng)。在原始社會里，生產(chǎn)力很低，人們認(rèn)為一切都由天地鬼神主宰，于是產(chǎn)生了多種崇拜，也產(chǎn)生了巫教。這對民族民間舞蹈的產(chǎn)生和發(fā)展起了一定的推動作用。而大理白族的“本主信仰”則是巫教的發(fā)展與升級。從“霸王鞭”的舞蹈動作上，不難看出白族巫舞的影子。

不過，石龍“霸王鞭”給人的強(qiáng)烈印象，就是用多變的舞姿，程序化的連貫動作，把舞者快樂的情緒淋漓盡致地表達(dá)出來。對此，李繁昌深有同感，他即興給我表演了《觀音掃地》 《雙飛蝴蝶》 《童子拜佛》的一整套程序，其中貫穿了“雙肩奉送”“八面威風(fēng)”“太子游四門”等20多個經(jīng)典動作。在李繁昌起舞時，我發(fā)現(xiàn)他“眼隨鞭走”“頭隨眼變”，通過“承”“旋”“含”“擰傾”“顫” 等一系列動作，形成行云流水般的神韻，把自己的情感和內(nèi)心體驗毫無保留地向我展示了出來。他告訴我，他剛才表演的這些動作，都是保存完整的石龍“霸王鞭”代表性舞蹈。而讓石龍村人近年來感到自豪的是，劍川石龍“霸王鞭”已被中央電視臺收入“聞雞起舞”欄目，作為白族標(biāo)志性舞蹈向全國推廣。

通過幾十年的傳承，李繁昌對石龍“霸王鞭”的各種動作早已爛熟于心，可他并不滿足，從來不放過與同行交流的機(jī)會。近年來，他先后到過云南省內(nèi)、特別是霸王鞭在民間流行的大理市、洱源市、云龍縣、賓川縣、祥云縣。

不能否認(rèn)，民間舞蹈是民族性格、精神氣概的形象體現(xiàn)，它的形成是由一個民族特定的社會歷史、地理環(huán)境、生活形態(tài)、勞動方式、風(fēng)土人情諸多因素決定的。為此，李繁昌向我介紹說，除了劍川的石龍“霸王鞭”，在大理州各地流行的霸王鞭雖然各有特色，但主要動作特征基本上還是固定的。一般分為上身動作、下身動作和手部動作三個部分。起舞時，上身動作以胸椎為軸，雙肩主動，牽動胸部交替由前向后劃圓環(huán)繞，進(jìn)行連續(xù)的橫向繞圓轉(zhuǎn)動。胸肩的旋繞兩拍循環(huán)一次，每拍的前半拍，即肩峰運(yùn)動到最高點時，稍微壓慢動作速度，這樣會給人造成一種綿而韌的感覺。下身動作主要是以一拍一次的坐胯屈伸，形成富有彈性的上下顫動感，也就是前半拍下屈，后半拍上伸。當(dāng)快節(jié)奏和跳轉(zhuǎn)動作時，這個動作特征會相對減弱。另外就是手部的動作，右手緊握霸王鞭的中部，用手腕、手指，還有上下臂旋轉(zhuǎn)變化的動作，來和上下身的動作配合，形成一種互相呼應(yīng)的舞蹈姿勢。

在我的家鄉(xiāng)大理祥云，節(jié)奏鮮明，氣氛歡快的霸王鞭，被人們稱之為叫“打錢鞭”。舞蹈時，步伐、隊形、花樣繁多，常見的動作種類有“一條街”“打四門”“五梅花”“金雞打架”“二龍搶寶”“背合背”“心心”“腳鉤腳”等10多種。在笛子和龍頭三弦的伴奏下，表演者往往男女交錯，旋轉(zhuǎn)對舞。近年來，由于村子里“女多男少”，表演者也變成了清一色的女子了……

與那些“后繼乏人”的傳承人不同的是，李繁昌傳承的石龍“霸王鞭”“很有市場”，這讓他的傳承之路充滿了希望和快樂。

除了傳統(tǒng)動作“觀音掃地”“蜻蜓點水”“左插花右插花”“太子游四門”“雙飛蝴蝶”，李繁昌還創(chuàng)新了“童子拜佛”“二龍搶寶”“雙肩奉送”等一些與時俱進(jìn)的新動作，讓石龍“霸王鞭”呈現(xiàn)出了不一樣的地方風(fēng)格。

以傳承“霸王鞭”為榮的李繁昌，在人生的風(fēng)雨旅途中無怨無悔，奮發(fā)前行，取得了可喜的藝術(shù)成就。2019年12月，鑒于李繁昌在劍川白曲演唱及白族霸王鞭傳承方面的藝術(shù)成就，他被大理大學(xué)藝術(shù)學(xué)院特聘為“大理大學(xué)民族藝術(shù)館民間藝術(shù)傳承指導(dǎo)教師”。

據(jù)我了解，李繁昌除了爺爺外，后來又拜本村的李根繁為師，學(xué)習(xí)“霸王鞭”。20多年前，他收了2個徒弟，至今已先后帶出來了80多個徒弟。在這些徒弟中，李才興和張燦東已在阿鵬藝術(shù)團(tuán)就業(yè)，有的已成為縣級傳承人，分別是李秋吉，張四蘭，張樹金，張四妹，李金秀，張海燕，張文花。他們中，年紀(jì)最大的有40多歲，最小的只有10歲。

說到今后的打算，李繁昌告訴我，他心里有個計劃。那就是盡可能走村串戶向老藝人求教，深入了解“霸王鞭”的歷史、文化及民間傳說故事;繼續(xù)授徒傳藝，讓更多的人了解和體驗石龍“霸王鞭”及白曲;積極參加非遺文化進(jìn)校園活動;利用微信、快手、抖音傳播傳統(tǒng)石龍“霸王鞭”;利用各種機(jī)會積極參加各種演出，做好石龍“霸王鞭”的義務(wù)推廣員……

“石龍村頭古神祠，千年柏樹連理枝，恰如情人私下會，村中傳來踏歌聲，家家歌舞有傳承，‘霸王鞭最開心，大學(xué)民族調(diào)研地，國家疾控護(hù)人民，國際合作教白語，從小學(xué)會好本領(lǐng)，高山水庫漁家樂，大頭魚湯宴佳賓，民風(fēng)民俗講不完，迎四海賓朋?！?/p>

在和李繁昌告別之際，他給我吟唱了今年在村子里流行一時的《詠石龍村》。

在李繁昌忽高忽低的吟唱聲中，我想到一個問題，在民族社會生活之中的“霸王鞭”，并不是一種孤立的文化現(xiàn)象，而是白族民眾一種獨特的“人體敘事”。只有通過梳理白族“霸王鞭”的表演形態(tài)，才能進(jìn)一步確認(rèn)這一舞蹈發(fā)展的狀況及歷史地位。而只有通過分析“霸王鞭”發(fā)展的歷史語境，才可以通過對這一歷史文化舞蹈的研究，關(guān)注當(dāng)代社會文化背景下“霸王鞭”的傳承意義及傳承藝人，從而觀察民間“霸王鞭”的保護(hù)傳承及發(fā)展情況，對今后“霸王鞭”的傳承與創(chuàng)新提供值得借鑒的意見。

編輯手記：

劍川一度是茶馬古道上的重要驛站，也曾是中原、南詔、吐蕃之間的戰(zhàn)略要沖。這樣一個內(nèi)涵深厚的多民族文化融合之地，至今仍保留著明代的古城格局以及獨特而豐富的文化氣息，而其中的布扎文化更是源遠(yuǎn)流長，古老的白族布扎技藝早已融入到了當(dāng)?shù)厝罕姷奈幕蜕钪写鄠鳌?019年11月獲評省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)白族布扎技藝傳承人的楊銀梅，通過自己的摸索和實踐，在劍川白族布扎技藝的傳承之路上走出了自己的風(fēng)采。白族布扎制作技藝十分講究，一般選用鮮艷的布料，先按腹稿縫成雛形，并留“活口”，然后填入艾葉等香料，再用絲線刺繡，精心制作。其白族布扎作品造型古樸，技藝精湛，具有較強(qiáng)的裝飾性，給人以熱烈、明快的感覺，在針線的一次次飛舞之中，這是她對美好生活最熱烈真切的表白，也使得布扎這門古老的技藝變得更加富有靈性和生命，從而更加受到廣大群眾的喜愛，在傳承之路上大放異彩。