《黃帝四經(jīng)》王道觀探析

景世東

“王道”一詞在《尚書》中首次被提出，經(jīng)過后世學(xué)者的不斷強調(diào)和發(fā)揮，無論態(tài)度是支持還是反對，至少在春秋末戰(zhàn)國初期，“王道”就已成為諸子普遍接受并廣泛使用的一個政治概念。諸子在構(gòu)建自己學(xué)說體系的時候，受到當時社會現(xiàn)實和其他學(xué)說的沖擊，不可避免地對“王道”觀念做出自己的詮釋，架構(gòu)起獨特的王道體系。

《黃帝四經(jīng)》自出土以來，便受到了極大的關(guān)注和重視。人們通常認為《黃帝四經(jīng)》是黃老學(xué)派在戰(zhàn)國早中期的作品，學(xué)術(shù)傾向上兼取儒、墨、道、法諸家，“以虛無為本，以因循為用”，是道家后學(xué)治道更加向現(xiàn)實世界落實的一派學(xué)說。正因如此，王道觀念在《黃帝四經(jīng)》中多有涉及?！睹献印芬粫膶懽髂甏c《黃帝四經(jīng)》大致相近，其間涉及政治思想較多，是戰(zhàn)國早中期儒家學(xué)者的代表性著作。《孟子》與《黃帝四經(jīng)》的王道觀同中有異，具有較強的可比性。因此，本文以戰(zhàn)國時期儒家王道思想為參照，吸收借鑒已有研究成果，對《黃帝四經(jīng)》中的王道思想體系和特點進行探討，以求教于方家。

一、王道觀如何理解

戰(zhàn)國時期是王道觀念迅速發(fā)展完善的關(guān)鍵時期。此時整個社會矛盾已然激化，戰(zhàn)爭的頻繁與激烈程度也遠非春秋時期可比，整個社會處于失序混亂之中：“爭地以戰(zhàn)，殺人盈野;爭城以戰(zhàn)，殺人盈城。”（《孟子·離婁上》）“兇年饑歲，子之民，老羸轉(zhuǎn)于溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣。”（《孟子·公孫丑下》）為了追求一種可以維系安定局面的統(tǒng)治秩序，諸子在思考解決治亂問題時提出王道政治模式，這在《孟子》和《黃帝四經(jīng)》中表現(xiàn)得尤為突出。

關(guān)于“王道”一詞的含義，古今學(xué)者多從其思想要點、特點或影響等方面給出回答，參考已有成果，本文歸納如下：王道是以古代先王、賢王統(tǒng)治之道為典范，主張崇德不崇力，實現(xiàn)各得其宜的完美政治狀態(tài)。從外延來看，王道與霸道、帝道相對;從其內(nèi)涵來看，主要指的是治國理政之道。遍觀諸子，盡管在對待王道的態(tài)度及實現(xiàn)方法上各持己見，頗有爭議，但在對王道的理解上卻有著共通的地方，這也是先秦諸子進行治道討論的基礎(chǔ)。

在關(guān)于王霸優(yōu)劣的論辯中，不同于儒家學(xué)者尊王賤霸，黃老道家最顯著的特點就是以王道統(tǒng)攝霸道，兼施共舉?！爸倌嶂綗o道桓、文之事者，是以后世無傳焉。臣未之聞也?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚┩醯莱缟械拢缘雷鸪缌?。齊桓、晉文以智謀權(quán)詐成就功業(yè)，正是推行霸道的結(jié)果，孟子對此持不認可的態(tài)度，認為“五霸者，三王之罪人也”（《孟子·告子下》）。正因如此，在對管仲的評價方面，孔子尚有部分稱贊，孟子卻十分不喜甚至不屑：“管仲，曾西之所不為也，而子為我愿之乎？”（《孟子·公孫丑上》）《黃帝四經(jīng)》在接受儒家王道思想的基礎(chǔ)上有所發(fā)展，承認了霸道的合理性?！胺灿^國，有大（六）順……主執(zhí)度，臣循理者，其國?（霸）昌。主得位臣輻屬者，王?！保ā读帧?，以下所引《黃帝四經(jīng)》僅注篇名）《黃帝四經(jīng)》常常王霸并舉，文德武治相隨，更多的是將其視為國家治理完善程度的層次差別，這不同于先秦儒家學(xué)者堅決反對霸道的立場。但值得注意的是，王道政治并非《黃帝四經(jīng)》認為的理想政治形態(tài)?！饵S帝四經(jīng)》借鑒和發(fā)展了《老子》“無為”的觀念，提出“善為國者，太上無刑”（《稱》），認為政治的最高形態(tài)為“太上無刑”的帝道，而帝道的實現(xiàn)，是以國家統(tǒng)一、法令完善、君臣恪守職責(zé)為前提的。因此，《黃帝四經(jīng)》并非直接以帝道為指導(dǎo)理國執(zhí)政，而是將帝道高懸以待后世，以王道施政攻伐，參與兼并，建立起一個統(tǒng)一的國家。

受戰(zhàn)國時期戰(zhàn)爭頻繁的影響，《黃帝四經(jīng)》的王道觀在德治基礎(chǔ)上吸收借鑒了一些霸道的原則、方法作為補充。在對外征伐兼并的問題上，《黃帝四經(jīng)》主張“墟其國”，“故圣人之伐也，兼人之國，墮其城郭，焚其鐘鼓，布其資財，散其子女，裂其地土，以封賢者，是謂天功”（《國次》）;在內(nèi)部治理上，《黃帝四經(jīng)》以“道生法”命題將法律納入治理體系，重視刑罰在政治生活中的作用，“文德廄（究）于輕細，武刃于當罪，王之本也”（《六分》）。由于霸道的缺陷在當時有目共睹，《黃帝四經(jīng)》以“節(jié)”“度”等思想對其加以約束。正如曹峰在《<黃帝四經(jīng)>所見“節(jié)”“度”之道》中所言，這種“節(jié)”“度”，“它既是一種剛性的原則，又是一種柔性的原理，既可以指天地之道中那些確定不移的節(jié)律、度數(shù)，也可以指那些進入神明境界的圣人才有可能領(lǐng)悟、把握的微妙的、適度的、難以言傳的、難以量化的節(jié)奏、尺度”。具體到刑德關(guān)系上，《黃帝四經(jīng)》強調(diào)德先刑后，德主刑輔，“春夏為德，秋冬為刑。先德后刑以養(yǎng)生”（《觀》）。這種先后秩序被認為是“順于天”而“合于道”的，也確保了“王道”的基本立場不至于偏離。文武并濟，德主刑輔，這本身就是實現(xiàn)王道的需要。

在闡述王道高于霸道的原因上，二者也有很大不同。上文提到，《黃帝四經(jīng)》將王道、霸道僅視為國家治理完善程度的層次差別。之所以“主執(zhí)度臣循理者，其國霸昌。主得位臣輻屬者王”（《六分》），是因為王道除要求君主“執(zhí)度”以外，還有更高的要求“兼復(fù)（覆）載天下，物曲成焉”，即效法天地的公正無私，使萬物各得其宜。君主能執(zhí)度公正以明德，與天地相參，就達到了與“道”合一的境界?！胺驗橐欢换旱玫乐?，握少以知多;得事之要，操正以正奇。”（《道原》）很明顯，此處主張的王道相較于霸道，對君主的道德修養(yǎng)提出了更高的要求，即在無私、守正治理天下的同時與天地合德。

同樣認為王道高于霸道，孟子的論證方式與之大有不同。首先，孟子用仁義界定王道，“以德行仁者王”，霸道則注重事功，力行兼并，欲求“蒞中國而撫四夷”（《孟子·梁惠王上》）。在孟子看來，推行霸道確實能使國家強盛，“霸者之民，歡虞如也”（《孟子·盡心上》），但以事功得來的快樂終究比不上民眾自然而然的愉悅狀態(tài)。其次，孟子認為“以力假仁者霸”，而“以力服人者，非心服也，力不贍也”，“以德行仁者王”，“以德服人者，中心悅而誠服也”（《孟子·公孫丑上》）。通過被統(tǒng)治者接受狀態(tài)的對比，孟子認為使人“心服”的王道高于重視“力服”的霸道。當然，孟子沒有完全關(guān)閉霸道轉(zhuǎn)向王道的通路，“堯舜，性之也;湯武，身之也;五霸，假之也。久假而不歸，惡知其非有也”（《孟子·盡心上》）。

通過上述論述，我們可以認為《黃帝四經(jīng)》所主張的王道，是指統(tǒng)治者對外武力征伐，對內(nèi)以道為最高原則，重視法度、德主刑輔，實現(xiàn)君臣各得其位、萬物各得其宜的理想狀態(tài)。這里的王道吸收借鑒了霸道的原則和做法，是實現(xiàn)帝道的中間環(huán)節(jié)。盡管對于王霸之道的認識和態(tài)度存在著差異，但在王道政治能否實現(xiàn)的問題上，二者均持積極樂觀的態(tài)度。無論是《黃帝四經(jīng)》還是《孟子》，都針對實現(xiàn)王道政治提出了許多具體可行的措施，二者努力使王道推行于天下的用心表露無疑。

二、王道政治何以可行

有關(guān)王道政治是否可以在現(xiàn)實生活中實現(xiàn)的問題，儒家學(xué)者如孟子，篤誠地相信王道政治曾經(jīng)實現(xiàn)過，也必然可以通過儒家內(nèi)圣外王的方式取得民心，再次實現(xiàn)王道政治。孟子在論述三王之時，描述王道推行的局面：“天子適諸侯曰巡狩，諸侯朝于天子曰述職。春省耕而補不足，秋省斂而助不給。入其疆，土地辟，田野治，養(yǎng)老尊賢，俊杰在位，則有慶，慶以地?！枪侍熳佑懚环?，諸侯伐而不討?！保ā睹献印じ孀酉隆罚┍M管孟子的論述未必符合史實，中間加入了自己美化和理想化的成分，但孟子對王道政治能夠再次實現(xiàn)抱有極大的信心，“諸侯有行文王之政者，七年之內(nèi)必為政于天下矣”（《孟子·離婁上》）。而《黃帝四經(jīng)》則不同，《黃帝四經(jīng)》沒有法先王的情結(jié)，它不是從歷史中找根據(jù)，而是從現(xiàn)實的角度論證王道政治的可行性。

通過對文本的分析，本文認為《黃帝四經(jīng)》論述王道政治的實現(xiàn)主要通過“德”和“時”兩方面展開。

（一）“德”

“德”，即君主的個人修養(yǎng);“時”，指時代發(fā)展趨勢。相較于《孟子》關(guān)于這兩點的論述，《黃帝四經(jīng)》援引天道以論述人事，有著鮮明的特色。

孟子主張的君德首先就是仁心、仁德，即“以不忍人之心，行不忍人之政”（《孟子·公孫丑上》），首要表現(xiàn)是“保民而王”，“不仁而得天下者，未之有也”（《孟子·盡心下》）。保民，首先要重視民眾，認識到民眾在維系國家穩(wěn)定中的作用。在孟子看來，“諸侯之寶三：土地，人民，政事”（《孟子·盡心下》），“民為貴，社稷次之，君為輕”（《孟子·盡心下》）。其次，君主應(yīng)與民偕樂?！盀槊裆隙慌c民同樂者，亦非也。樂民之樂者，民亦樂其樂;憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。”（《孟子·梁惠王下》）如此做法，為的是爭得民心?！暗锰煜掠械溃旱闷涿瘢沟锰煜乱?得其民有道：得其心，斯得民矣?！保ā睹献印るx婁上》）

《黃帝四經(jīng)》側(cè)重從“法自然”的角度論述君德，如《六分》篇所載“天下太平，正以明德，參之與天地，而兼復(fù)（覆）載而無私也，故王天下”“夫言霸王，其無私也，唯王者能兼復(fù)（覆）載天下，物曲成焉”等。實現(xiàn)王道天下的條件之一，在于君主能夠效法自然，與道相通，做到公正、無私，使萬物各得其宜。

《黃帝四經(jīng)》中提到“王術(shù)”的概念：“知王（術(shù)）者，驅(qū)騁馳獵而不禽芒（荒），飲食喜樂而不面（湎）康，玩好睘（嬛）好而不惑心，俱與天下用兵，費少而有功。”（《四度》）這里所強調(diào)的“王術(shù)”，實際上就是符合道的度，順應(yīng)自然情性而不為外物所累。王道政治局面的形成，關(guān)鍵就在于把握這個標準，維系平衡。所以，須得賞罰并作，文武并行。“動靜參與天地胃（謂）之文，誅禁時當胃（謂）之武?！保ā端亩取罚┩ㄟ^文德和武德調(diào)節(jié)，國家政治清明、武備強大，上合于天，下得于民，這種君主受到擁戴的政治局面就是王道，因此說“文德廄（究）于輕細，武刃于當罪，王之本也”。至于君主個人治國理政的水平要求，《黃帝四經(jīng)》主張的是法勢術(shù)相結(jié)合，即所謂的“六柄”：“六枋（柄）：一曰觀，二曰論，三曰僮（動），四曰轉(zhuǎn)，五曰變，六曰化……六枋（柄）備則王矣。”（《論》）

（二）“時”

“時”，指時機、機遇，背后隱含著天道規(guī)律。面對戰(zhàn)國紛擾的社會現(xiàn)實，堅守王道理想的諸子顯得那么不合時宜，因此他們更加突出了對“時”的強調(diào)。戰(zhàn)國時期，兼并蔚然成風(fēng)，統(tǒng)一隱約成為大勢，無論是《黃帝四經(jīng)》的“天下可一”還是孟子“定乎一”的論斷，都體現(xiàn)出戰(zhàn)國早中期優(yōu)秀士人對時代趨勢的思考。但很明顯，王道政治的道德至上和超越性對解決當時最為迫切的兼并問題的作用不及霸道來得明顯，因此學(xué)者常常持“俟時”的態(tài)度。正如荀子所嘆：“今有其人，不遇其時，雖賢，其能行乎？”“君子博學(xué)深謀，修身端行，以俟其時?！保ā盾髯印ゅ蹲罚?/p>

《孟子》和《黃帝四經(jīng)》卻不約而同地主張“用時”。孟子在霸道成為普遍治國方略之時，反而認為正是實現(xiàn)王道的時候?！爱斀裰畷r，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。故事半古之人，功必倍之，惟此時為然?！保ā睹献印す珜O丑上》）《黃帝四經(jīng)》提出：“王天下者之道，有天焉，有地焉，有人焉。三者參用之，然后而有天下矣。”若要王天下，需要權(quán)衡參用天地人三才。所謂“參用”，正如《前道》篇中所言：“治國有前道，上知天時，下知地利，中知人事?！边@里強調(diào)的是人事的成功務(wù)必與天道配合，即遵循天地運行的規(guī)律，這種規(guī)律就是“天地之道”“天地之紀”“天地之理”。

“始于文而卒于武，天地之道也。四時有度，天地之李（理）也。日月星晨（辰）有數(shù)，天地之紀也。三時成功，一時刑殺，天地之道也。四時時而定，不爽不代（忒），常有法式。”（《論約》）

很明顯《黃帝四經(jīng)》主張的“時”“勢”指的是將順應(yīng)道的天地人以各種形式進行有機統(tǒng)籌，主張君主取法于天地，順應(yīng)天時，參用三才，推動形勢朝著王道的方向發(fā)展。這里對天時、地利、人和三者并沒有表現(xiàn)出重視程度的區(qū)別，相較于“天時不如地利，地利不如人和”（《孟子·公孫丑下》）的表述，重人事的情緒要淡得多。

到這里，我們已經(jīng)可以感受到《孟子》和《黃帝四經(jīng)》之間“王道”的差別了。相較于《孟子》對功利主義的批判，《黃帝四經(jīng)》的王道具有濃厚的現(xiàn)實主義色彩。不同于孟子的“迂遠而闊于事情”，《黃帝四經(jīng)》所提出的舉措具有極強的目的性。在王道之下，《黃帝四經(jīng)》同樣重視“保民”，要求君主“毋人執(zhí)”，因為“人執(zhí)者流之四方”，“人執(zhí)者失民”（《國次》）。而保有民心的目的，直接指向了“兼人之國”，實現(xiàn)“天下可一”的目標。

三、王道政治如何實現(xiàn)

通過上文可知，《黃帝四經(jīng)》認可王道政治，且相信王道政治必然能夠?qū)崿F(xiàn)。關(guān)于王道政治如何實現(xiàn)，《黃帝四經(jīng)》從內(nèi)治、外伐兩方面論述。內(nèi)治，是要處理好國內(nèi)各種關(guān)系，實現(xiàn)富國強兵;外伐，是要通過“養(yǎng)生伐死”進行兼并戰(zhàn)爭。在二者的關(guān)系問題上，是內(nèi)先而外后，正如陳鼓應(yīng)在《黃帝四經(jīng)今注今譯：馬王堆漢墓出土帛書》中所言：“先求諸‘事有應(yīng)（即有用以應(yīng)對的方法）而后冀之‘王天下，此是內(nèi)外的次序。”《君正》篇的“對內(nèi)不合，不得言外”談的正是這個道理。

春秋戰(zhàn)國之際，正是諸侯亂政、道德秩序崩潰時刻，上至梁惠王“何以利吾國”，下至蘇秦之昆弟妻嫂“見季子位高金多也”，整個社會風(fēng)氣唯利是圖?！妒酚洝ぬ饭孕颉分杏涊d：“春秋之中，弒君三十六，亡國五十二，諸侯奔走，不得保其社稷者，不可勝數(shù)?！币虼?，《黃帝四經(jīng)》在談及處理內(nèi)部事務(wù)時，將大量的關(guān)注置于對各政治力量之間關(guān)系的處置上。如《國次》篇提到“五毋”與“五逆”，《四度》篇談及君臣、賢不肖、耕戰(zhàn)、賞罰四方面的關(guān)系，《亡論》篇辨明“犯禁絕理”“六?！薄叭还肌薄叭铡薄叭齼础薄拔寤肌钡?，諸多篇章隨處可見，不再列舉。概括來看，中間反復(fù)提及的是父子、君臣、王妃三種關(guān)系，這三種社會關(guān)系既與國家興衰密切相關(guān)，又在當時的歷史情境下有現(xiàn)實意義，因此尤其受到《黃帝四經(jīng)》的關(guān)注。此外，還涉及刑與賞、德與俗、道與術(shù)等其他關(guān)系。

春秋戰(zhàn)國時期，國君父子仇殺常見，每一次都會引發(fā)朝堂的動蕩。國君與嫡子的關(guān)系甚至直接影響國運的盛衰，“適（嫡）子父，命曰上曊，群臣離志”（《六分》）。齊桓公、晉獻公、楚平王等正是沒有處理好父子關(guān)系導(dǎo)致國家動蕩的例證。因此，在《黃帝四經(jīng)》中，父子關(guān)系作為“六逆”和“六危”的首位被提及，可見《黃帝四經(jīng)》對當時子弒父風(fēng)氣的深切憂慮。另外，當時公室弱私門盛，禮樂征伐自大夫出。魯之三桓、齊之田氏、晉之六卿、楚之三姓……幾乎當時所有大國都或多或少存在著大夫?qū)?quán)這一頑疾。據(jù)史料記載，戰(zhàn)國時期出現(xiàn)過秦宣太后、趙惠文后、齊君王后、韓太后等太后主政的局面，“六逆”“六危”大概就是針對此種情況而發(fā)。以上這些政局的不穩(wěn)定因素自然不是《黃帝四經(jīng)》所贊同的，處理好這些相互關(guān)系是實現(xiàn)王道的重要前提。有一點需要注意，《黃帝四經(jīng)》反對“六逆”的依據(jù)，是對其后果和危害的認識，而不是從倫理道德、君臣父子夫婦三綱角度論述的，這與《黃帝四經(jīng)》一向堅持的現(xiàn)實主義傾向相一致。

為實現(xiàn)富國強兵，《國次》篇中要求“毋陰竊，毋土敝”，因為“（陰竊）者土地芒（荒），土敝者天加之以兵”，“陰竊者幾（饑），土敝者亡地”。務(wù)農(nóng)耕桑，務(wù)必以生養(yǎng)為主，不可過度使用地力，否則土地荒蕪，國家貧困，招至外侮。《君正》篇提到要實現(xiàn)“民有得”，因此“發(fā)禁弛馳關(guān)市之征也”，廢除山澤禁忌及關(guān)口市場的征稅，同時“節(jié)賦斂”，“賦斂有度則民富”。《孟子·梁惠王下》中也有類似表述：“昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世祿，關(guān)市譏而不征，澤梁無禁，罪人不孥。”進而通過“庠序之教”，驅(qū)民至善，以此實現(xiàn)王道?！饵S帝四經(jīng)》富民、教民的目的卻不僅在于此，它有更明確的目的——兼人之國?！捌吣甓梢哉?，則勝強敵”，又說“賦斂有度則民富，民富則有佴（恥），……號令成俗而刑伐（罰）不犯，則守固單（戰(zhàn)）勝之道也”（《君正》）。無論是調(diào)節(jié)內(nèi)部秩序還是富民、教民，最終的歸結(jié)點都是兵事?？梢姰敃r兼并戰(zhàn)爭的影響，也決定了黃老思想向現(xiàn)實的極度傾斜。

除此之外，《黃帝四經(jīng)》還十分注重法律在實現(xiàn)王道政治中的作用。《黃帝四經(jīng)》認為法律的來源是道，作用是規(guī)范秩序，“法者，引得失以繩，而明曲直者也”（《道法》）。制定法律頒布法令也必須取法于道，“人主者，天地之稽也，號令之所出也，為民之命也。不天天則失其神，不重地則失其根，不順四時之度而民疾”（《論》）。

在對外關(guān)系上，《黃帝四經(jīng)》的主張可用“養(yǎng)生伐死”來概括?！疤煊猩乐畷r，國有生死之正（政）。因天之生也以養(yǎng)生，胃（謂）之文。因天之殺也以伐死，胃（謂）之武?！保ā毒罚Q定對他國養(yǎng)還是伐，依據(jù)是天和道，具體表現(xiàn)是其內(nèi)政治理的效果?！皠屿o不時，種樹失地不宜，則天地之道逆矣。臣不親共主，下不親其上，百族不親其事，則內(nèi)理逆矣。逆之所在。胃（謂）之死國，死國伐之。反此之胃（謂）順之所在，胃（謂）之生國，生國養(yǎng)之。”（《論》）

伐敵國的策略是文武并行，文德為主，武德為輔。“因天時，伐天毀，胃（謂）之武。武刃而以文隨其后，則有成功矣，用二文一武者王?！保ā端亩取罚┒治牡?、一分武力，這種文武并行的用兵之道被認為是符合王道的。究其原因，這與《黃帝四經(jīng)》一向反對濫殺無辜的慎戰(zhàn)思想有關(guān)。討伐兼并需遵循道的準度，即《國次》篇中所提的“盡天極，用天當”，“故唯圣人能盡天極，能用天當”;若是違背這一原則，“不盡天極，衰者復(fù)昌。誅禁不當，反受其央（殃）”。這里所謂的“盡天極，用天當”，指向的就是在進行兼并戰(zhàn)爭時“毋陽竊”，不可沽名釣譽，務(wù)必“墟其國”，徹底使其喪失恢復(fù)的可能。而在殺伐之后要以文德養(yǎng)護，《君正》篇所講“一年從其俗，則知民則。二年用（其德），民則力。三年無賦斂，則民有得。四年發(fā)號令，則民畏敬。五年以刑正，則民不幸。六年（民畏敬，則知刑罰），七年而可以正（征），則勝強適（敵）”，討論的正是討伐之后的養(yǎng)護舉措。

《黃帝四經(jīng)》所認可的征伐，明顯是受戰(zhàn)國時期兼并戰(zhàn)爭加劇的現(xiàn)實影響。《黃帝四經(jīng)》將征伐視為實現(xiàn)王道的重要途徑。孟子同樣不反對征伐他國，但征伐的依據(jù)是“民心向背”和“義”，提出“義伐”的主張?！叭≈嗝駩?，則取之……取之而燕民不悅，則勿取”（《孟子·梁惠王下》），顯然孟子并不認可《黃帝四經(jīng)》“墟其國”的主張

結(jié)語

從后來的歷史發(fā)展可知，《黃帝四經(jīng)》提出的王道理想未能在戰(zhàn)國亂世中實現(xiàn)，反而是推行霸道的秦國統(tǒng)一了六國。盡管如此，《黃帝四經(jīng)》的王道觀在歷史上仍有著重要意義。

正如前文所講，《黃帝四經(jīng)》的王道思想具有濃厚的現(xiàn)實主義傾向。這種傾向，是黃老道家治道的鮮明特點，是先秦道家“法天道”思想延伸到社會政治生活中的必然結(jié)果。《黃帝四經(jīng)》作為黃老道家的代表性著作，發(fā)揮了先秦道家治道思想，兼取儒墨道法諸家，是道家學(xué)說上升為社會治理指導(dǎo)思想的一次積極嘗試。在整個封建時期，《黃帝四經(jīng)》的治道思想給出了民生凋敝時期恢復(fù)生產(chǎn)的指導(dǎo)理論，豐富了我國的治道思想，深刻影響了之后千余年的治國實踐。

同時，王道觀由《孟子》“尊王非霸”到《黃帝四經(jīng)》“兼用王霸”的轉(zhuǎn)變，是戰(zhàn)國社會變化的縮影，也是戰(zhàn)國時期追求統(tǒng)一的時代要求的反映。反映在學(xué)術(shù)界，表現(xiàn)為學(xué)者普遍重視統(tǒng)一問題。這里的統(tǒng)一，既包括疆域的大一統(tǒng)，也包括學(xué)術(shù)的思想融合?！饵S帝四經(jīng)》同樣切合這一主題，在政治上重視攻伐兼并，“天下可一”，強調(diào)以道、法治國;學(xué)術(shù)思想上以“道”為最高原則，以道家學(xué)說兼括百家，實現(xiàn)學(xué)術(shù)的統(tǒng)一。其表現(xiàn)出的對社會現(xiàn)實的關(guān)注和思考，正是克服道家學(xué)說“知天而不知人”的努力，是面對時代問題交出的道家學(xué)派的答卷。

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