宋代人是如何祈雨的？

付邦

一說起祈雨，電視劇《西游記》中孫悟空與虎力大仙斗法的場景就會浮現(xiàn)在眼前：青衣小童、和尚道士，手持令牌，口念“急急如律令”。古代所有的祈雨都是這種形式？那可不一定。種類繁多的祭品和儀式，在歷史長河中不斷翻新，層出不窮。

早在商時代，就有了“焚巫尪”與“作土龍”的祈雨方法，湯王甚至打算用自焚的方式向上天謝罪，祈求甘霖普降，便是所謂“萬方有罪，即當朕身；朕身有罪，無及萬方”。到了唐代，本土的龍神信仰遇見東來的大乘佛教文化，又促成了龍王爺?shù)某霈F(xiàn)，給祈雨活動提供了新的可能。而宋代祈雨的方式變得更加多元，花樣繁多且頗具特色。這種局面的產(chǎn)生，與宋王朝所面臨的困境密不可分。

盡管歷代皆有旱災(zāi)發(fā)生，但對于大宋朝廷來說，旱災(zāi)卻是最為嚴重的自然災(zāi)害。據(jù)《宋史》記載，當時的重大災(zāi)害主要有四：瘟疫、旱災(zāi)、水災(zāi)和六畜之災(zāi)。其中，“旱暵為甚，蓋田無畎澮，悉不可救，所損必盡”。破壞力強悍至此，民間與朝廷不得不開動腦筋，想盡辦法對付這無情的禍厄。接下來，讓我們來看看宋代影響較大的幾種官頒祈雨法，它們充分展示了宋代社會獨有的神異性格。

李邕祈雨法

官頒祈雨法，是指由朝廷向全國統(tǒng)一頒布施行的祈雨法，肇始于宋真宗咸平二年（999年），宋孝宗時代最后一次頒布，前后共七次，李邕祈雨法即為開端。咸平二年，宋朝發(fā)生了大面積嚴重旱災(zāi)，不僅牽涉京師，還遠及南方地區(qū)。起初，真宗皇帝還在傳統(tǒng)的祈雨法式間打轉(zhuǎn)，先命祠官祭祀雷師、雨師，又親自前往太一宮和天清寺祈雨，希望得到諸神與諸佛的護佑。遺憾的是，這一系列活動并未感動上天，整整一個月，滴雨未落。時任工部侍郎知揚州的魏羽建議真宗，向全國頒行李邕祈雨法。此法以“土龍”為核心，以陰陽五行說為理論依據(jù)，認為災(zāi)異的發(fā)生是陰陽運行錯亂所致。因此，若要求雨，則應(yīng)安撫諸陽，提升諸陰；若要止雨，反之即可。

急需雨水的宋真宗采納了魏羽的意見，下詔在全國范圍內(nèi)推行此法。不得不說，這是個肅穆安靜的祈雨法，因其有一個沉默的儀式：不準敲鑼打鼓及任何形式的音樂出現(xiàn)，也不準慣于唱跳的通靈師巫覡干涉其中，整個過程都在地方官的主持下“正正經(jīng)經(jīng)”地開始和結(jié)束，朝廷的威嚴與端莊體現(xiàn)得淋漓盡致。欲行此法，需在甲乙日（農(nóng)歷每旬的1日、2日）按五行于五個方向分別擇地建造祭壇，取土造龍。龍的顏色也有講究，東為青色，南則紅色，皆按五行類推。除此之外，建壇需于多少里之外取土、祭器的大小以及龍的長度，也都須嚴格按照五行確定。

祭壇既成，便輪到儀式登場，“長吏齋三日，詣龍所，汲流水，設(shè)香案、茗果、糍餌，率群吏、鄉(xiāng)老日再至祝酹”。等雨水下足，再將做好的土龍沉入水中，放龍歸水，祈雨儀式便圓滿完成。頒行此法后，各地順利地收獲了雨露，轉(zhuǎn)憂為喜，真宗也終于松了口氣。

畫龍祈雨法與宰鵝祈雨法

還是宋真宗，七年后，他的任期內(nèi)又遭遇大旱。為此，他頒行了新的祈雨法，想必是李邕祈雨法這次掉了鏈子。景德三年（1006年）的夏天，京師大旱，宋真宗向全國頒行畫龍祈雨法。

何為畫龍祈雨法？據(jù)《宋史》載，其法先擇潭洞或林木深邃的水泉湖池，以庚辛、壬癸之日，由刺史、縣令率領(lǐng)一方耆宿進行齋潔，以酒脯告祭社神，“令訖筑方壇三級，高一尺，闊丈三尺。壇外二十步，界以白繩”。壇上栽植竹枝，將畫龍鋪張開。其圖要畫在細絹上，“以縑素上畫黑魚左顧，環(huán)以天黿十星；中為白龍吐云黑色；下畫水波，有龜亦左顧，吐黑氣如線。和金銀朱丹飾龍形”。

值得注意的是，這新頒的祈雨法還與宰鵝祈雨法搭配使用，“又設(shè)皂幡，刎鵝頸取血置槃中，楊枝灑水龍上”。皂幡即黑色的旗子，象征五行中的水，鵝自然也是，整個儀式中充滿著對雨水的渴望。犧牲可憐的鵝，將其血從喉嚨中引出置于盤中獻祭，這是宋真宗為救災(zāi)作出的決定，它值得一場風光的葬禮。若儀式有效，等雨下足，再謝神三日，而后將鋪在祭壇上的畫龍投入水中，作為結(jié)束，真當是“左手畫個龍，右手畫一道彩虹”。

比起李邕祈雨法，與血祭的宰鵝祈雨法配套使用的畫龍祈雨法帶有更多巫術(shù)色彩，似乎也更為有效。直到宋仁宗皇祐二年（1050年），才對此法進行了強化。加強版的畫龍祈雨法，不僅程序更加完善、講究，大鵝的參與度也有了提升。發(fā)展后的祭法分為五個環(huán)節(jié)：置壇、畫龍、祭龍、驗雨、賽龍。具體步驟如下：

先嚴潔壇場，摒除喧囂，令一道士于壇上除穢；若無道士，焚香繞壇一匝也可。取七尺長的新竹二竿，竿頭留少量葉子，各掛一幅二尺四寸長的皂幡，插在壇上；再取龍旗掛兩竹之間，龍前置一嶄新的席子，放上俎豆、酒脯、時菓、名香，用糖作燃料焚燒香料；而后，取白鵝一只，捆住嘴巴防止出聲，關(guān)進籠子，放置于壇南，與祠官的站位相同。布置完畢，主祭官、耆宿與執(zhí)事者須齋潔，斷絕葷辛、宴飲及吊喪問疾，以待吉日的到來。祭祀當日，眾人應(yīng)于黃昏之時齊集壇下，等午夜子時一到，便開始儀式。

主祭官先在引導(dǎo)人的指引下洗洗手，再前往事先安排好的位置，敬酒拜奠，宣讀祝文：“……謹以清酌、脯羞、花菓、名香，薦舒雁之牲，敢告于里社神龍。某授命大君，來祈陰貺。伏以亢陽為沴，甘雨久愆，慮害農(nóng)功，莫遑夙夜……五日內(nèi)雨足，當更賽謝?！庇媒裉斓脑捳f便是：求求神龍下點雨，有豪禮相贈哦！這時候，執(zhí)事者已將白鵝的脖頸割為不斷開的三段，用嶄新潔凈的盤子盛血，放于俎上，又以盤盛鵝身于壇南，取血祭奠。祭奠完畢，撤席，撤俎豆，唯留血盤于壇上。又以大盆盛凈水，以楊柳枝條略點水灑龍旗上，將其置于水上。至此，全員全部撤出，來日正午前，不許閑人接近祭壇。

此加強版一出，前兩法皆廢，宋人在祈雨上真是下足了功夫。較之前兩者，此法精細是真的精細，但狠也是真的狠。

蜥蜴祈雨法

這是宋神宗在位期間頒布的祈雨法，也是宋代官頒祈雨法中最有特色的一個。熙寧十年（1077年）春，京師又遭旱災(zāi)，三月，宋神宗“分命輔臣祈雨”。沒過幾天，再次分命輔臣祈雨于郊廟、社稷，同時還下詔，令開封府界、京東西、河北轉(zhuǎn)運、提點刑獄司各訪名山靈祠，進行祈禱。

然而，旱情持續(xù)至四月仍未緩解，宋神宗十分憂心。四月，神宗向全國頒布蜥蜴祈雨法。元豐五年（1082年）三月京師又旱，神宗再次向全國頒布蜥蜴祈雨法。為何兩次頒行同一祈雨法？因為群臣都覺得，上次的蜥蜴祈雨法效果不錯——四月十八日才舉行儀式，二十日便迎來降雨。

這種祈雨法巫術(shù)色彩更加濃重，其起源與唐代由胡僧帶至關(guān)中地區(qū)的祈雨幻術(shù)有關(guān)。胡僧祈雨通常需要在儀式中使用龍的對應(yīng)物，來到中土后，湊不齊熟悉的配方，他們便選中蜥蜴作為龍的化身，完成了這種幻術(shù)的“唐國化”。蜥蜴祈雨法的具體操作也頗為有趣，“其法捕蜥蜴十數(shù)至甕中，漬之以雜木葉。選童男十三歲以下，十歲以上二十八人分兩番，衣青衣，以青涂面及手足，人持柳枝，沾水散灑，晝夜環(huán)繞，誦咒曰：‘蜥蜴蜥蜴，興云吐霧，雨若滂沱，放汝歸去”。雜糅著佛教與道教的元素，把蜥蜴關(guān)在甕中，逼其下雨，這與前述給龍上供、求龍下雨的待遇完全不同。這次輪到蜥蜴疑惑：大龍小龍不都是龍？太雙標了??！

不僅朝廷，民間也使用蜥蜴進行祈雨。比起官方，儀式自然簡化了許多。一般來說，就是抓幾只蜥蜴放在水缸里，蓋住，等它興云吐霧。朝廷和百姓似乎都很青睞這種簡單易行的祈雨方式，稍有旱情，就捕捉蜥蜴，威逼祈雨，以至于大旱再次來臨時，蜥蜴竟被捕絕，不見了蹤影。沒了蜥蜴，有些機靈人想出了以蝎虎代替蜥蜴的法子。這能成嗎？當時流傳的一首童謠道明了結(jié)果：“冤苦冤苦，我是蝎虎。似爾昏沉，怎得甘雨！”人昏了頭，什么事都干得出來。

從宋代官頒祈雨法的內(nèi)容可以看出，宋人對龍有著很強的信賴，仿佛下雨真就是龍神打個噴嚏的事。至于大白鵝的出現(xiàn)，除了作為獻給龍神的祭品外，主要發(fā)揮驗雨之用。無疑，大鵝的遭遇讓人十分同情，但這一系列祈雨法都反映著宋人的急迫。如果不及時下雨，將會有成千上萬的百姓遭殃，流離失所，餓殍遍地。到那時，更多無謂的犧牲，更多傷痛與悲哀，將籠罩在整片國土之上。