重新發(fā)現(xiàn)列寧：邁克爾·布里論列寧的革命與政治

王晶

作為一名馬克思主義者，列寧不僅將馬克思主義理論用于分析具體的歷史環(huán)境，在理論上推進了馬克思主義的發(fā)展，而且將馬克思主義關于社會主義的政治設想付諸實踐，在實踐上檢驗和發(fā)展了馬克思主義。在馬克思主義研究史上，列寧與馬克思主義的關系是不斷被重復提起的話題。通過列寧，我們可以窺探到馬克思主義如何從科學理論變成指導現(xiàn)實政治實踐活動的指南，以及馬克思主義在解決具體問題中遇到的理論與現(xiàn)實之間的困境，從而有助于我們深入地理解馬克思主義的真正內(nèi)涵及其理論邊界。

近二十幾年來，當代西方左翼學者試圖通過“重新發(fā)現(xiàn)列寧”“重塑列寧”等方式來激活列寧思想的當代意義，以找到應對當今時代經(jīng)濟全球化條件下的“列寧式的”行動。德國羅莎·盧森堡基金會批判社會分析研究所高級研究員邁克爾·布里（Michael?Brie），長期致力于社會主義、社會轉(zhuǎn)型和資本主義危機的研究，著有《共產(chǎn)主義：一個尚未消失的幽靈》（2016）、《重新發(fā)現(xiàn)卡爾·波蘭尼》（2015）、《在無序狀態(tài)中顯露出的秩序》（2004）、《在社會主義社會中誰是所有者》（1990）等著作。他近期出版的《重新發(fā)現(xiàn)列寧：革命的辯證法與統(tǒng)治的形而上學》（Rediscovering?Lenin：Dialectics?of?Revolution?and?Metaphysics?of?Domination）（2019）一書無疑是西方“列寧學”研究的又一力作，以此在列寧誕辰150周年之際進一步深刻探討列寧思想的偉大意義。

一、資本主義戰(zhàn)爭導致的社會危機與列寧政治戰(zhàn)略思想的形成

邁克爾·布里將人類社會歷史發(fā)展劃分為兩種情形：一種是漸進的、平穩(wěn)發(fā)展的時代;一種是充滿危機的、斷裂的時代。在前一種時代中，參與者之間的力量相對保持平衡，生產(chǎn)方式和生活方式以及自然關系都相對穩(wěn)定;在后一種時代中，參與者可以設定歷史發(fā)展的新方向，這一方向?qū)蚝翁?，取決于誰可以掌握意識形態(tài)的霸權，這種意識形態(tài)越堅定，參與者對歷史的干預成效就越明顯。在邁克爾·布里看來，列寧所面對的時代，就是后一種時代，就是在極端的社會和政治危機中可以開辟歷史發(fā)展新道路的時代。列寧是一位在危機時代成功地將其對危機時代的社會分析和政治干預結合起來，取得社會主義革命成功的思想家。因此，對列寧思想的研究，有助于我們更好地理解“列寧是如何思考的”[1]xi，更清楚地認識思想在危機時代開辟新道路的關鍵作用。以1914年8月第一次世界大戰(zhàn)爆發(fā)為起點，邁克爾·布里探討了列寧政治戰(zhàn)略思想的形成過程。

首先，列寧提出與第二國際決裂，要求“變帝國主義戰(zhàn)爭為國內(nèi)戰(zhàn)爭”。第一次世界大戰(zhàn)打破了《巴塞爾決議》關于利用戰(zhàn)爭所引起的經(jīng)濟和政治危機，發(fā)動人民起來加速資本統(tǒng)治崩潰的主張。德國社會民主黨、比利時社會黨以及法國社會黨都紛紛支持本國政府的帝國主義戰(zhàn)爭，俄國的孟什維克也倒向了社會沙文主義的立場。正如杜娜葉夫斯卡婭所言，馬克思主義的領袖們成了鼓動工人們起來相互殘殺，而不是反對他們共同敵人世界帝國主義的罪魁禍首。[2]86-87“他們的所作所為不像國際主義者，而像民族主義者;是根據(jù)資產(chǎn)階級的利益，而不是根據(jù)無產(chǎn)階級的利益;不是遵照革命的原則，而是遵照極端機會主義者的原則?！盵3]218列寧不但仍然堅持巴塞爾代表大會的決議，而且對社會沙文主義進行了猛烈的批評，認為遭到破產(chǎn)的不是社會主義，而是所有國家中的機會主義的改良主義，他們忘記了階級斗爭，忘記了無產(chǎn)階級的革命任務，使得社會黨人從帝國主義戰(zhàn)爭一開始就可恥地向資產(chǎn)階級卑躬屈膝。在1915年6月發(fā)表的《第二國際的破產(chǎn)》一文中，列寧詳細分析了《巴塞爾宣言》，揭露了那些拒絕貫徹這個宣言思想的社會民主黨人資產(chǎn)階級的和帝國主義的立場。

邁克爾·布里談道，資本主義戰(zhàn)爭爆發(fā)后，列寧對這場戰(zhàn)爭的立場是明確的：第一，同第二國際決裂，建立新的共產(chǎn)國際;第二，“變帝國主義戰(zhàn)爭為國內(nèi)戰(zhàn)爭”。列寧最先應對危機的政治戰(zhàn)略就是同第二國際錯誤的理論敘述即機會主義和改革主義決裂，形成被壓迫人民自己的敘述形式，也就是要認清戰(zhàn)爭的帝國主義性質(zhì)，嚴格區(qū)分社會沙文主義和革命的社會民主主義，成立新的國際共產(chǎn)主義組織，將帝國主義戰(zhàn)爭轉(zhuǎn)變?yōu)閲鴥?nèi)戰(zhàn)爭，“與大多數(shù)社會主義者不同，列寧的思想超越了左翼幾乎無能為力的局面。他在呼吁反抗和叛變時，并沒有被戰(zhàn)爭嚇倒，他反而認為戰(zhàn)爭本身會導致危機，在危機中會出現(xiàn)革命的局面。在可能的情況下，左派必須事先做好準備，教育群眾在這種情況下需要采取的行動”[1]5。邁克爾·布里認為，為實現(xiàn)這一目的，列寧在自己的多篇文章中清晰地闡述了這一戰(zhàn)略主張，并且利用各種合法和非合法手段進行了積極宣傳。

其次，研究黑格爾哲學為列寧提供了思想上的方法論原則?！安疇柲峁P記”在列寧哲學思想發(fā)展史上有著非常重要的作用，然而，如何認識這一筆記對列寧思想發(fā)展的作用，學者們的觀點不盡相同。最早對列寧“伯爾尼筆記”進行研究的蘇聯(lián)學者僅僅將其看成列寧早期哲學思想的繼續(xù)，認為列寧在“伯爾尼筆記”中只是延續(xù)了《唯物主義和經(jīng)驗批判主義》的唯物主義方法論。蘇聯(lián)學者對列寧“伯爾尼筆記”的解讀無疑遮蔽了列寧改造黑格爾辯證法的思想歷程，沒有認識到“伯爾尼筆記”對列寧思想發(fā)展的重大意義。隨后以杜娜葉夫斯卡婭和凱文·安德森為代表的美國左派學者看到了“伯爾尼筆記”中列寧思想的變化，但他們認為列寧在閱讀黑格爾的過程中走向了主觀意識創(chuàng)造客觀世界的黑格爾唯心主義。凱文·安德森在《列寧、黑格爾和西方馬克思主義：一種批判性研究》一書中指認列寧閱讀黑格爾發(fā)生的思想變化時指出，“革命的關鍵不僅在于客觀的力量，而且在于意識到自己現(xiàn)實性的自我意識主體發(fā)展。這樣，列寧通過閱讀黑格爾闡發(fā)了主觀性的激進觀念，從而使他遠離了第二國際科學的和客觀唯物主義的馬克思主義”[4]104。盡管杜娜葉夫斯卡婭和凱文·安德森指出了列寧閱讀黑格爾過程中發(fā)生的思想變化，相較于蘇聯(lián)學者同質(zhì)化地解讀“伯爾尼筆記”具有重要的理論進步意義，但他們企圖調(diào)和“伯爾尼筆記”中的唯物主義與唯心主義的因素，甚至夸大主體性，把列寧對黑格爾關于意識、思想、概念等人類精神層面因素的能動作用的肯定和贊揚，片面化地理解為一種唯心主義，是有待商榷的。國內(nèi)學者早期受蘇聯(lián)學者對列寧“伯爾尼筆記”的解讀，認同“伯爾尼筆記”時期列寧的唯物主義反映論立場。隨著研究的不斷推進，張一兵教授從構境論的角度出發(fā)，認為列寧在“伯爾尼筆記”中獲得的最重要的思想成果，是意識到實踐在馬克思主義認識論和歷史辯證法中的重要地位，列寧對黑格爾的研究經(jīng)歷了一個由他性鏡像閱讀到自主理論空間閱讀轉(zhuǎn)化的同時，也將獲得的新的實踐認識論觀與馬克思的歷史觀聯(lián)系了起來。

邁克爾·布里在這里對列寧“伯爾尼筆記”的解讀思路與前面三種都不相同，他認為關于矛盾的分析法則是列寧研究黑格爾哲學獲得的最大的收獲，它使列寧的哲學世界觀與第二國際的線性進化觀徹底決裂，并且獲得了革命的方法論。邁克爾·布里談道，列寧在閱讀《馬恩通信集》時注意到辯證法是馬克思和恩格斯通信的焦點，是整個通信集的中心思想。馬克思和恩格斯把唯物辯證法應用于政治經(jīng)濟學、歷史科學、自然科學、哲學以及工人階級的政治策略上，這是馬克思和恩格斯最感興趣的，也是他們最基本的貢獻，同時是他們在革命思想史上的偉大進步。正是受到上述啟發(fā)，“一戰(zhàn)”期間列寧對辯證法進行了深入研究。邁克爾·布里認為列寧此時對哲學進行的研究廣度和深度都是以前沒有過的，對于一個通常被視為主要是組織者而非理論家的馬克思主義者來說，這種理論著作與政治著作之間的平衡顯然是相當令人驚訝的。列寧此時的哲學研究雖在表面上看來拉開了與實際政治斗爭的距離，卻使他獲得了重要的方法論基礎，“與他的大部分著作不同，列寧對黑格爾的解讀不是對特定社會的分析，具體政治立場的制定，也不是眼前的爭論沖突，而是對方法論原則、思維結構和矛盾行為的挪用”[1]7。邁克爾·布里認為，在黑格爾關于質(zhì)量關系的討論中，列寧意識到了事物發(fā)展的跳躍性，這使列寧與第二國際的線性進化觀徹底決裂;黑格爾對矛盾的分析也使列寧認識到，“每一種傾向都與一種相反的傾向相矛盾，整體的特點是許多對立面相互加強的重疊，而這些對立面不能相互簡化，從而似乎變成了一個隨時可能分裂的整體。派生的、次要的或看似邊緣的因素可能在具體情況下起決定性作用，突然的轉(zhuǎn)變和個別事件則破壞了這種連續(xù)性，并允許進行激進的干預”[1]9。邁克爾·布里從矛盾分析的視角對“伯爾尼筆記”的解讀，無疑也成了他剖析列寧社會主義戰(zhàn)略思想的方法論基礎。

最后，對資本主義社會和帝國主義世界體系的分析為列寧提供了社會主義革命行動的理論依據(jù)。邁克爾·布里指出，由于列寧在先前閱讀黑格爾的過程中獲得了矛盾分析法這一方法論武器，因此，為了制定出詳細的政治戰(zhàn)略，列寧在“一戰(zhàn)”期間研究政治經(jīng)濟學的主要目的，就是找出帝國主義鏈條中最薄弱的“環(huán)節(jié)”即主要矛盾，這個主要矛盾可能就預示著帝國主義系統(tǒng)內(nèi)可能首先出現(xiàn)的斷裂之處。列寧1916年的著作主要圍繞著這一問題進行了以下三方面的研究：帝國主義矛盾的分析及其社會主義革命的可能性;探討資本主義農(nóng)業(yè)可能的發(fā)展前景;帝國主義與民族問題的關系。通過對具體歷史環(huán)境的研究，列寧指出了帝國主義國際體系內(nèi)的許多斷裂點，包括反殖民主義的斗爭、落后國家的民族民主革命斗爭等。這些點中的任何一點都可能威脅到整個帝國主義系統(tǒng)，而社會黨人的任務就是將這些沖突解決的方向指向社會主義。邁克爾·布里認為，列寧通過重新闡釋資本主義、帝國主義、階級、國家、革命等馬克思主義的核心概念，發(fā)現(xiàn)了霸權的潛在斷裂點，進而指出革命可以在哪里發(fā)生，“正是由于列寧在對這些問題的研究中發(fā)現(xiàn)了潛在的斗爭群體，他在1917年才非常堅決地要求立即實現(xiàn)和平，將土地重新分配給農(nóng)民，要求俄國帝國內(nèi)的人民有自決權，要求工人控制和國家調(diào)節(jié)經(jīng)濟，要求發(fā)動社會主義革命”[1]23-24。

在邁克爾·布里看來，列寧的方法的獨特之處就在于，他能夠?qū)⑸鐣髁x革命與他對現(xiàn)實的具體情況分析以及由此形成的非常具體的行動聯(lián)系起來。在列寧那里，馬克思的方法首先是在一定的具體條件下，適當?shù)乜紤]某一特定時刻的歷史進程的客觀內(nèi)容，進而首先認識到，在這些具體條件下，哪個階級的運動才是可能進步的主要動力。對列寧來說，確定一個時代的具體特征就是要確定：哪個階級處于這一時代的中心;確定該時代的主要內(nèi)容及發(fā)展的主要方向;這個時代歷史形勢的主要特點。這種時代觀意味著在特定的時間和充滿矛盾的社會空間中確定具體的行動主體，它們產(chǎn)生于：真正長期和中期趨勢的重疊;它們在具體事件中潛在但又可避免的重疊;在由此產(chǎn)生的特定情況下進行干預的可能性。列寧將他對帝國主義的分析與社會主義革命的具體行動結合起來，從資本主義的不平等發(fā)展和帝國主義的深刻矛盾中，得出了在一個或幾個國家成功進行社會主義革命的可能性。為了宣傳社會主義革命，列寧不斷精確地闡述了自己的立場，試圖不斷在自己的隊伍中傳播反對世界大戰(zhàn)、反對殖民主義以及社會主義在一個國家成功的可能性思想。

二、暴力奪權與無產(chǎn)階級專政是實現(xiàn)社會主義的必由之路

邁克爾·布里指出，在研究了革命可能發(fā)生的條件后，列寧提出只有通過暴力奪權、實行無產(chǎn)階級專政，才能實現(xiàn)社會主義。與第二國際內(nèi)部修正主義主張通過議會奪權的戰(zhàn)略不同，列寧認為只有革命才能實現(xiàn)社會主義。19世紀70年代以來，由于資本主義從古典形態(tài)向現(xiàn)代形態(tài)的轉(zhuǎn)變，資本主義的經(jīng)濟發(fā)展的特點出現(xiàn)了明顯的變化，與之相對應，資本主義在政治領域也相應出現(xiàn)了變化，即從原來的專制和鎮(zhèn)壓走向了相對的民主化和法制化。以伯恩施坦為代表的一些人便認為，隨著資本主義的發(fā)展，馬克思主義已經(jīng)無法科學解釋這些新的現(xiàn)實，于是宣稱要根據(jù)資本主義的最新發(fā)展來修正和否棄馬克思主義經(jīng)典批判理論。在無產(chǎn)階級奪取政權進而實現(xiàn)社會主義的問題上，伯恩施坦認為，民主不僅能夠成為爭取社會主義的手段，而且還是實現(xiàn)社會主義的形式。1903年德國社會民主黨在議會選舉中獲得了空前的勝利，成為帝國議會中的第二大黨，這使得修正主義者關于通過議會道路奪取社會主義的思想有了進一步的發(fā)展。面對馬克思主義陣營中的修正主義，李卜克內(nèi)西、盧森堡和列寧都對其進行了批判，認為議會是資產(chǎn)階級的東西，它代表的是資產(chǎn)階級利益。通過議會獲得無產(chǎn)階級政權是空想，資產(chǎn)階級壓根不會讓渡政權給無產(chǎn)階級，只有資本主義社會的矛盾造就的無產(chǎn)階級革命才能實現(xiàn)社會主義，“任何一個社會主義者無不主張必須最堅決最有力地反對這種資產(chǎn)階級腐蝕工人階級的論調(diào)”[5]315。

列寧將制憲議會看作資產(chǎn)階級共和國的一種形式，其職能不過是執(zhí)行和維護資本主義財產(chǎn)秩序，其性質(zhì)不過是資本家用來鎮(zhèn)壓工人的機器，從根本上來講，制憲議會屬于資產(chǎn)階級舊國家機器的一部分。可以說，在制憲議會問題上，列寧對資本主義議會民主制的判斷，更多地停留在馬克思恩格斯前期對議會民主制的認識之上，對馬克思恩格斯晚年對議會民主制的重新認識并沒有給予充分的考慮，因為馬克思恩格斯在20世紀70年代認為有些國家可以采取和平的手段達到最終的目的。階級對立的政治視角是統(tǒng)攝此時列寧對資本主義制度本質(zhì)判定的根本維度。從這樣一種思路出發(fā)，列寧必然會否定議會制，主張武裝斗爭，強調(diào)建立蘇維埃政權。[6]349當然，列寧并沒有否認資產(chǎn)階級議會對無產(chǎn)階級奪取政權的有力作用，直到1917年9月，列寧還不斷抨擊臨時政府拖延召開立憲會議，指責臨時政府專制獨裁，暴露資產(chǎn)階級本性，并宣稱只有推翻臨時政府才能為議會掃清道路，只有蘇維埃才能保證立憲議會如期召開。然而，在無產(chǎn)階級掌握政權后，列寧認為要將凌駕于人民之上的統(tǒng)治機器歸還人民。蘇維埃作為社會主義的權力機構，無論在階級實質(zhì)上，還是在使工人階級直接參與國家管理的更為民主的形式上，都高于資產(chǎn)階級權力機構。因此革命勝利后，列寧解散了制憲議會，采取專政的形式進行系統(tǒng)、無情的鎮(zhèn)壓剝削者的抵抗，其目的是消滅階級，消滅國家存在的基礎。無產(chǎn)階級專政就是消滅一切剝削的“大棒”，它消除了一切階級統(tǒng)治的條件，從而實現(xiàn)了向無階級社會的過渡。邁克爾·布里指出，在這種狀態(tài)下，常態(tài)和緊急狀態(tài)之間不存在對立，因為常態(tài)是不斷地自我轉(zhuǎn)化與自我否定，無產(chǎn)階級國家代表著制度化的革命，其任務是在一個持續(xù)的過程中廢除其自身存在的條件，消除了一切階級統(tǒng)治，最終走向消亡。

邁克爾·布里在這里認為，馬克思主義關于國家是一個階級壓迫另一個階級的機器，國家存在體現(xiàn)了階級對立的不可調(diào)和性的觀點，在列寧那里體現(xiàn)為“哪里有鎮(zhèn)壓，哪里就有暴力，哪里就沒有自由和民主”。因此在蘇聯(lián)建立無產(chǎn)階級專政體制后，列寧認為只要采取專政的形式鎮(zhèn)壓剝削者，就能消滅階級，消滅國家存在的基礎，實現(xiàn)向無階級社會的過渡。然而，列寧的這一過渡在邁克爾·布里看來因民主的缺失而遭到了失敗。內(nèi)戰(zhàn)結束后，蘇聯(lián)社會暴露了一系列社會矛盾，如何處理各種矛盾，是擺在列寧面前的迫切問題。邁克爾·布里認為，列寧后來雖在經(jīng)濟上做出了調(diào)整，但他對無產(chǎn)階級專政的基本認識沒有變，他關于建立在政治基礎上的利益趨同的觀念從未被打破。列寧從未放棄黨的領導作用，他始終認為黨以科學認識為基礎，表達工人階級利益，反對任何偏離立場的主張，這種認識自然是漏掉了關于矛盾的分析。在蘇聯(lián)的統(tǒng)治中，“階級”變成了一個無法為自己說話的想象主體的召喚，不允許任何不理智的發(fā)言，也不允許持不同意見的人發(fā)言。立憲議會的廢除破壞了民主的空間，只剩下一個代表單一主體的政黨，其目的是建立一個以公有制為基礎的社會主義社會。在民主問題上的喪失，導致了蘇聯(lián)社會主義實驗從一開始就注定要失敗的局面。邁克爾·布里認為在無產(chǎn)階級專政問題上，列寧無疑犯了形而上學的錯誤，他沒有更深入地探討國家問題，沒有進一步深化和發(fā)展馬克思主義關于無產(chǎn)階級專政的論述，而是簡單套用了馬克思主義的公式，“列寧賴以生存的辯證邏輯被獨裁權力的形而上學犧牲了”[1]94。然而，在邁克爾·布里看來，蘇聯(lián)失敗的責任不能全都歸咎于列寧。在無產(chǎn)階級專政問題上，列寧緊緊追隨了馬克思的論述，因此，我們需要“回到”馬克思，重新思考馬克思關于無產(chǎn)階級專政以及與此相關聯(lián)的“自由人的聯(lián)合體”理論。

三、重思馬克思關于無產(chǎn)階級專政與“自由人的聯(lián)合體”的論述

無產(chǎn)階級專政的理論是馬克思主義理論的重要組成部分，不管在馬克思那里，還是后來的列寧、毛澤東那里，都十分重視無產(chǎn)階級專政的理論。馬克思認為階級斗爭必然導致無產(chǎn)階級專政是他的一大理論貢獻，列寧在蘇聯(lián)社會主義建設時期出現(xiàn)巨大困難時也沒有放棄無產(chǎn)階級專政，毛澤東晚年也特別重視無產(chǎn)階級專政問題，提出在無產(chǎn)階級專政下繼續(xù)革命的理論。因此，要思考馬克思主義關于社會主義的論述，就必須弄清楚馬克思主義的無產(chǎn)階級專政理論。馬克思主義認為，階級斗爭推動著人類社會歷史的發(fā)展，每一次的斗爭都以某一個階級的專政為結果，但無產(chǎn)階級專政與以往的任何專政根本不同。無產(chǎn)階級專政是多數(shù)人對少數(shù)人的統(tǒng)治，區(qū)別于之前任何社會少數(shù)人對多數(shù)人的剝削階級的專政。因為剝削階級人數(shù)少，要統(tǒng)治大多數(shù)被剝削階級，就必須擁有強大的國家機器，而無產(chǎn)階級專政是多數(shù)人統(tǒng)治少數(shù)人，因此要打碎舊的國家機器，用群眾機構代替國家暴力機構，用工作機構代替議會機構。需要注意的是，馬克思是在生產(chǎn)力發(fā)展已經(jīng)達到很高的水平，資本主義被社會主義代替的前提下談論無產(chǎn)階級專政的，如何在落后國家如俄國具體運用這一理論，仍然需要進行探索。列寧雖然在晚年意識到了無產(chǎn)階級專政在蘇聯(lián)產(chǎn)生的負面影響，如黨內(nèi)官僚主義盛行等，但他仍未能深入反思馬克思主義關于無產(chǎn)階級專政的理論以及如何在新形勢下具體實施，蘇聯(lián)的一黨專政反而在斯大林時代愈演愈烈，最終形成了斯大林—蘇聯(lián)社會主義模式。

在邁克爾·布里看來，馬克思并沒有把無產(chǎn)階級專政看作一個階級自治組織和他們自己的階級統(tǒng)治之間的過程，也不是個人、集體和社會兩極之間的相互關系。相反，他認為直接民主的自我組織和階級專政、個人財產(chǎn)和集體占有完全沒有矛盾。無論是作為所有者還是政治主體，個人都沒有理由主張任何不同于其作為聯(lián)合所有人和參與集體統(tǒng)治的共同權利。在馬克思那里，“認為階級成員把權力交給他們的階級統(tǒng)治機關，這樣就剝奪了他們合法的集體自組織和自由意見的權利和可能性，這似乎是荒謬的”[1]178。相應地，無產(chǎn)階級政黨的任務，正是要建立集體共同的力量，以便在此基礎上為每個人的自由發(fā)展創(chuàng)造條件。邁克爾·布里認為馬克思對無產(chǎn)階級專政理論的簡單處理，與他關于“自由人的聯(lián)合體”的認識密切相關。

邁克爾·布里談道，馬克思雖然沒有詳談未來的共產(chǎn)主義社會，但他的著作或多或少透露了對未來社會的設想。在《資本論》中，幾乎每一節(jié)每一章都提到社會主義和共產(chǎn)主義。在《資本論》第一卷中，馬克思對資本主義生產(chǎn)方式的分析中預見到了后資本主義社會的因素：無產(chǎn)階級在資本主義的枷鎖下構成一個自覺的階級;通過建立生產(chǎn)資料的集體所有制，革命性地戰(zhàn)勝資本主義;技術生產(chǎn)方式和生產(chǎn)者的主體性向自由文化發(fā)展的首要地位轉(zhuǎn)變。從這個角度看，戰(zhàn)勝資產(chǎn)階級之后，一切生產(chǎn)資料都要轉(zhuǎn)移到社會所有的財產(chǎn)上。無產(chǎn)階級的任務是確保這一進程，并保護它不受任何試圖恢復的企圖的影響。無產(chǎn)階級的中心任務，就是建立中央集權的計劃經(jīng)濟，逐步推倒和克服市場經(jīng)濟，有意識地、有針對性地轉(zhuǎn)變整個生產(chǎn)方式，與之相對應，勞動生產(chǎn)率將大大提高。馬克思設想建立一個以生產(chǎn)資料社會所有制為基礎，以共同計劃為導向，沒有市場，所有關系都透明的共產(chǎn)主義社會。他為此預設了一種共同意志，每一個人和每一個經(jīng)濟集體都是堅持共同意愿的勞動力的一部分，如果每個人都根據(jù)自己的能力和需要行事，成為社會綜合勞動力的一部分，利益之間就不再有任何根本的沖突。每一個工人、每一個生產(chǎn)集體和每一個地區(qū)的利益都反映在普遍的社會中，所有人的利益被主張得越徹底，就越能考慮到每個人的利益。

邁克爾·布里認為，在“自由人的聯(lián)合體”設想中，馬克思只呈現(xiàn)了一個沒有矛盾的簡單透明的關系，并沒有意識到盧梭所表述的矛盾關系的復雜性。馬克思只假設了建立在生產(chǎn)資料共同所有制基礎上的整個社會和每個個體之間利益的直接一致性，沒有看到作為“社會成員”的所有人與作為“私人個體”的每一個人之間的矛盾，這些矛盾需要把它們放在一個新的基礎上來理解：首先，在復雜的社會條件下，每個人都試圖將自己的權力社會化組織起來，這便產(chǎn)生了新的調(diào)解的形式。個人和他們所形成的社會群體必然會在他們組織的社會和保持個人的力量之間產(chǎn)生新的復雜關系。人類作為社會成員、集體的一部分和個人之間的差異是無法消除的，它們是人類生存狀態(tài)的一部分。馬克思通過要求個人的直接社會性來掩蓋這一點，并認為直接社會性將成為自由的個人自我發(fā)展，與盧梭不同，盧梭把個人權力完全讓渡給聯(lián)合公民社會作為自由的先決條件，而馬克思則要求完全占有。然而，在一個復雜的社會中，這只會導致作為社會成員、集體成員和個人之間差異的新形式，如果將個人意愿納入集體，則可能走向個人的異化。其次，正是由于這種傾向，馬克思描述了一種新的生產(chǎn)方式，這種生產(chǎn)方式不受勞動分工的壓迫，在物質(zhì)勞動和智力勞動之間，在城市和農(nóng)村之間，在同樣程度上，勞動將成為生活和每個人的自我發(fā)展的主要需要凸顯出來：階級對立會被高度分化的生活觀念和社會觀念之間的沖突所取代，自由的增加將同時帶來新的矛盾。一旦多數(shù)人在共同擁有生產(chǎn)資料的基礎上共同決定這些問題，這些沖突只會以新的形式出現(xiàn)。它們將不再是階級沖突，而是個人和集體認同的沖突，以及對生活和社會的不同看法的沖突。因此，在邁克爾·布里看來，馬克思關于“自由人的聯(lián)合體”的論述還有繼續(xù)探討的余地和必要性，“任何試圖找到資本主義替代品的嘗試都必須處理馬克思留下的懸而未決的問題”[1]184。

邁克爾·布里以1914年8月“一戰(zhàn)”爆發(fā)到列寧逝世為時間節(jié)點，詳細探討了列寧政治戰(zhàn)略思想的形成、發(fā)展和演變過程，對于我們深入理解列寧思想具有重要的理論參考意義。在討論列寧政治戰(zhàn)略思想的同時，邁克爾·布里看到了“一戰(zhàn)”時期列寧哲學研究對其政治戰(zhàn)略思想的重大影響作用，也看到了列寧對世界資本主義的分析與其政治戰(zhàn)略之間的緊密關系，可謂給我們提供了一個全方位理解列寧“一戰(zhàn)”時期思想的方向坐標。

然而，我們也需要注意到，首先，邁克爾·布里僅僅談論了1914年世界大戰(zhàn)爆發(fā)后列寧的思想，沒有對列寧“一戰(zhàn)”之前的思想進行研究，這使他沒有意識到列寧思想的連續(xù)性，沒有意識到列寧對馬克思主義方法論的繼承。早在19世紀90年代，列寧就提出俄國馬克思主義者要獨立地、創(chuàng)造性地而不是教條式地解決俄國問題的任務，指出俄國馬克思主義理論研究者要具體地研究俄國經(jīng)濟對抗的一切形式，研究它們的聯(lián)系及其一貫的發(fā)展，把俄國現(xiàn)實作為一定生產(chǎn)關系的體系來給予完備的說明，表明勞動者在這個體系下遭受剝削和剝奪的必然性，并指明經(jīng)濟發(fā)展所昭示的擺脫這個制度的出路。[7]477針對不同時期對資本主義的認識，列寧提出了俄國無產(chǎn)階級前進的方向?！耙粦?zhàn)”期間列寧政治戰(zhàn)略思想的形成，離不開他對資本主義本質(zhì)的剖析。因此，問題的關鍵在于如何運用馬克思主義的方法研究資本主義，揭露資本主義的對抗關系，從而找到社會主義革命的可能性。就這一點而言，邁克爾·布里并沒有做出深入的分析。其次，邁克爾·布里企圖通過探討列寧應對資本主義危機的方式，來啟發(fā)我們對當今時代資本主義新變化的思考，這一點當然是必要的。當然，我們應該明白，20世紀列寧社會主義革命的條件已然發(fā)生了重大變化，列寧社會主義革命的戰(zhàn)略也不可能重演一遍。相反，我們要通過研究列寧，把握列寧的思考方式，用馬克思主義的方法去認識當今時代資本主義的新變化，“重塑列寧就是承認列寧已故，他的具體方案已過時，并力圖去發(fā)現(xiàn)‘在列寧之中，又超越列寧的列寧，從而走向一種真理的政治學”[8]。

注釋

[1]Michael?Brie，?Rediscovering?Lenin：?Dialectics?of?Revolution?and?Metaphysics?of?Domination，?Palgrave?Macmillan，?2019.

[2]參看[美]杜娜葉夫斯卡婭.哲學與革命[M].付小平譯.沈陽：遼寧教育出版社，2000.

[3]列寧全集（第26卷）.北京：人民出版社，2017.

[4][美]凱文·安德森.列寧、黑格爾和西方馬克思主義：一種批判性研究[M].張傳平譯.南京：南京大學出版社，2012.

[5]列寧全集（第12卷）.北京：人民出版社，2017.

[6]參見姚順良等.資本主義理解史：第二國際時期資本主義批判理論的演變[M].南京：江蘇人民出版社，2009.

[7][蘇]卡拉達也夫，雷金娜.經(jīng)濟學說史講義[M].翟松年等譯.北京：人民出版社，1963.

[8]張傳平.當代西方“列寧學”研究的三大理論走向及其批判[J].南京社會科學，2016（11）.

作者單位：南京大學哲學系

（責任編輯?郎靜）