西馬及馬爾庫塞關于全面自由解放的探究

曹著

摘 要：西方馬克思主義是在一個歷史時間段上不同流派基于當時的歷史社會現(xiàn)實下對于馬克思主義來作出的不同解釋和說明，以期用之對馬克思主義的全新解釋闡述來實現(xiàn)自己流派的理想和藍圖。在工業(yè)革命的推動下，生產(chǎn)力得到大力的提升。第一次工業(yè)革命把世界帶入“蒸汽時代”，第二次工業(yè)革命將世界推進“電氣時代”。19世紀70年代后資本主義由自由主義向壟斷主義過渡。機器化大生產(chǎn)、資本高度集中、對外擴張、階級矛盾對立成為這個時代的標志?！拔鞣今R克思”最初以共產(chǎn)國際內(nèi)部“左”的一股思潮出現(xiàn)?！耙粦?zhàn)”后，世界經(jīng)濟、政治、文化、人文遭到戰(zhàn)爭的摧殘，資本主義的發(fā)展使其固有的矛盾更加尖銳。1917年俄國“十月革命”成為西方正遭受資本主義剝削壓迫的無產(chǎn)階級和窮苦百姓的救命稻草，然而匈牙利、德國等國內(nèi)的反抗資本主義統(tǒng)治的革命相繼付諸東流，國際共產(chǎn)國際和列寧受到否定和批判。“左”的思潮主張批判的從馬克思的思想中去尋找革命的方法和途徑而不是機械的解釋應用馬克思。1923年匈牙利的共產(chǎn)黨人盧卡奇的《歷史和階級意識》被視作這股思潮的潮頭。1930年在柯爾施的《關于“馬克思主義和哲學”問題的現(xiàn)狀》中稱自己和盧卡奇的馬克思主義是“西方馬克思主義”（western Marxism）[1]。

關鍵詞：西方馬克思;馬爾庫塞;階級;解放;自由

西方馬克思主義是在俄國革命取得勝利，中西歐革命遭遇失敗之際，盧卡奇、柯爾施等人在革命失敗之中努力探索失敗的原因，并主張從馬克思主義出發(fā)，對馬克思主義進行重新闡述和理解，以尋求正確的道路和方法，來指導無產(chǎn)階級革命，實現(xiàn)無產(chǎn)階級的理想藍圖和目標。

一

西方馬克思主義是在特定歷史背景下產(chǎn)生的。19世紀70年代后資本主義由自由主義向壟斷主義過渡。在歐美較為發(fā)達的資本主義國家，由于第一次工業(yè)革命的完成和第二次工業(yè)革命的助推，社會化大生產(chǎn)進一步擴大化，加劇了資產(chǎn)階級對無產(chǎn)階級剝削和貧苦百姓的壓迫;資本主義的發(fā)展對資源的巨大需求使資本對外擴張和海外掠奪顯得更為迫切，對落后的國家和地區(qū)的資源搶奪和勞動力的販賣變得常態(tài)化;科技的進步使得無產(chǎn)階級和工人逐漸加入經(jīng)濟組織和企業(yè)的管理者，資產(chǎn)階級的威逼利誘使得無產(chǎn)階級開始分化，使得無產(chǎn)階級和一些最初的革命力量的階級意識和革命意識開始模糊抑或陷入低潮的兩難境地。伯恩斯坦典型的修正主義，對暫時發(fā)展的資本主義的現(xiàn)狀做出了反常的“合理解釋”，看到資本主義區(qū)間化瞬時化的繁榮，卻把這種暫時的穩(wěn)定作為改變無產(chǎn)階級初心革命的借口和理由。與此截然相反的蘇聯(lián)，在列寧的領導下，對蘇聯(lián)社會現(xiàn)狀和世界趨勢的客觀考究下，決定用武裝暴力的革命方式來取得無產(chǎn)階級政權，“十月革命”的成功為歐洲處于革命低谷的各國無產(chǎn)階級的革命道路作出了明確的示范。在20世紀20年代，德國、匈牙利、奧地利等國相繼發(fā)動革命和反對資本主義的暴力斗爭，但是都已失敗告終。在失敗后馬克思主義者們對馬克思的正統(tǒng)思想提出了質(zhì)疑和非論，對馬克思的《資本論》進行對沖與矛盾判斷。就在歐洲無產(chǎn)階級革命處于一種迷茫踟躕不前的狀態(tài)下，哪一種學說流派才是真正的馬克思主義及怎樣科學運用馬克思主義才能指導本國無產(chǎn)階級革命取得成功的情況下，以盧卡奇和柯爾施為代表的“新馬克思主義者”對馬克思主義作出了全新的理解，由此盧卡奇和柯爾施也被認為西方馬克思主義的重要的起航者，直到1955年梅勞一龐在《辯證法的歷險》中，在強調(diào)“西方”與地屬中亞的蘇聯(lián)列寧的馬克思主義作對立時結合盧卡奇1922年的《歷史與階級意識》對馬克思主義的解讀的這股思潮稱之為“西方馬克思主義”[2]。

“西方馬克思主義”的思想淵源，一方面是以盧森堡為代表的主張以人民群眾為基座，主張接受人民群眾監(jiān)督和具有廣泛的民主的無產(chǎn)階級專政;另一方面是以強調(diào)人的主體能動性、注重人的自由和幸福的解放為特點的哲學思想淵源。

在當時多維的社會狀況下，各種階級意識和革命斗爭相沖突，所以“西方馬克思主義”的思想流派也呈現(xiàn)出多樣化。大致包括六個主要派別思想。以盧卡奇和柯爾施為代表的法蘭克福學派奉行黑格爾主義的馬克思主義;以馬爾庫塞、賴希、弗洛伊德為代表的弗洛伊德主義的馬克思主義;以薩特、梅勞為代表的存在主義的馬克思主義;以德拉·沃爾佩、科來蒂為代表的新實證主義的馬克思主義;以阿爾都塞等人為代表的結構主義的馬克思主義;以柯亨為代表的分析主義的馬克思主義[3]。分別從階級意識與革命的辯證關系、社會意識和精神分析學與社會主義革命關系、人的主體性與實踐和歷史客觀方面與人的主觀生活經(jīng)驗、具體和抽象的循環(huán)連續(xù)關系、人的主體性肢解與客觀無意識之間的關系、當代數(shù)學和模塊及邏輯與馬克思之間的關系等多維度和方法來解釋或者全新解釋馬克思主義，試圖在當代新的革命實踐和新的理論成果基礎上，結合階級國家社會革命的需要對正統(tǒng)馬克思主義提出質(zhì)疑批判，來回答當代的階級性質(zhì)革命力量和社會發(fā)展方向及趨勢，是在歷史洪流中，在復雜的歷史背景下對馬克思主義作出的一種區(qū)別于以往馬克思主義的新的創(chuàng)造性發(fā)展。

在20世紀頭十年到六七十年代，西方馬克思的思想發(fā)展大致分為以下三個時間段。

第一階段，二十世紀頭三十年，從盧卡奇對馬克思的“學徒時期”[4]，將傳統(tǒng)的以費爾巴哈思想來解釋馬克思轉向他的辯證法和哲學對馬克思的影響，注重主客體的分析，并且凸顯了馬克思主義對物化思想的發(fā)展，主張用批判和懷疑的精神對馬克思主義作出新的發(fā)展性解釋。

第二階段，二十世紀三十到六十年代，西方馬克思有了更深一步的發(fā)展，1923年2月3日法蘭克福研究所成立。1923年夏，魏爾開辦了“第一個馬克思主義工作周”，對馬克思的不同理解進行溝通交流，以期達到對馬克思最“真實”和“純粹”的理解[5]。盧卡奇、柯爾施等人加入該學派?；艨撕Ｄ鋈蔚诙嗡L時，阿多諾、馬爾庫塞、本雅明等一大批當時優(yōu)秀的學者加入，后來成為“法蘭克福學派”。該學派主張從心理學、經(jīng)濟學、文學等方面對資本主義進行口誅筆伐，并從馬克思早期關于“異化”的理論中，主張關于“人”的主體性發(fā)揮、自由的解放、幸福的追求。

第三階段，二十世紀六十到七十年代，這一時期法蘭克福學派由工具理性批判，進一步轉向?qū)⒄Z言和結構分析相結合對現(xiàn)代資本主義由壟斷資本主義深度發(fā)展轉型的及時回應。以馬爾庫塞、布洛赫、薩特等人為代表。

西方馬克思主義在馬克思“原初”思想的分析基礎上，結合當代無產(chǎn)階級和工人運動的發(fā)展狀況，從心理學、政治學、文學、哲學等維度對資本主義進行及時的批判和反擊。

二

赫伯特·馬爾庫塞（herbert Marcuse）生于1989年7月19日，1979年7月29日逝世。生于柏林一個猶太家庭，是法蘭克福學派的重要代表之一。他的一生哲學生涯及其作品之中都能看到笛卡爾、黑格爾、笛卡爾、康德、胡塞爾及其導師海德格爾的思想和影子。在工業(yè)和科技進步為人類生產(chǎn)生活帶來便利的同時，這種進步在另一種緯度卻制約著人類的“自由”和“幸福”，違背了人類的本質(zhì)理性需要。在機械化大生產(chǎn)的時代背景下，資本主義用其高度發(fā)達的生產(chǎn)率、偽善的員工福利、自動化的生活便利、完善的管理制度等一系列用“經(jīng)濟的”“合理的”“人性化的”等虛偽的掩蓋下，拉攏、腐蝕、同化、各種威逼利誘，讓無產(chǎn)階級和窮苦百姓甘為魚肉，受之壓迫剝削和欺騙，成為為資本家提供奢華生活剩余價值生產(chǎn)的“永動機”。馬爾庫塞主張，看到資本主義的這種虛假繁榮及對人性的壓迫、對人性自由的絞殺、對無產(chǎn)階級幸福的磨滅。

他主張從弗洛伊德心理學的角度對馬克思主義基本原理做重新的分析和解釋，從中挖掘和發(fā)現(xiàn)促進人類和無產(chǎn)階級解放的革命意識和工具，實現(xiàn)資本主義對無產(chǎn)階級壓迫的解放和促進人類對幸福的追求。對于統(tǒng)治階級一體化的社會結構，如何實現(xiàn)打破這種一體化對人性自由和幸福追求的禁錮，達到人對幸福的追求。從統(tǒng)治階級對人的統(tǒng)治機構的解剖和統(tǒng)治階級所實施的統(tǒng)治策略對人所造成的社會心理壓抑和桎梏兩方面來剖析來找出實現(xiàn)打破統(tǒng)治階級的一體化策略和實現(xiàn)人的自由之路。

“西方馬克思”的誕生原因之一，就是源于蘇聯(lián)為世界無產(chǎn)階級斗爭樹立起的標桿——“十月革命”。列寧和托洛茨基領導布爾什維克對資產(chǎn)階級政府的勝利，建立了蘇維埃政權，建立了世界上第二個無產(chǎn)階級政權，將馬克思的無產(chǎn)階級理論得以又一次成功實踐。為當時德國、匈牙利、奧地利等歐洲國家相繼發(fā)動無產(chǎn)階級革命起了巨大的鼓舞作用，但是由于歐洲的政治環(huán)境、經(jīng)濟狀況、無產(chǎn)階級的階級力量和意識與蘇聯(lián)是有區(qū)別的，但是沒有加以區(qū)別對待，從而相繼的革命起義都以失敗告終。遂轉將蘇聯(lián)社會主義及列寧主義和斯大林主義的馬克思主義與“正統(tǒng)”的馬克思主義之間展開一場盛大的批判。以期在對歐洲無產(chǎn)階級革命運動實際狀況的分析，結合蘇聯(lián)的“十月革命”及世界無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級之間的矛盾及斗爭狀況的發(fā)展辯證解剖，達到對馬克思的最新解讀和指導本國無產(chǎn)階級勝利的目的。

在蘇聯(lián)取得十月革命勝利的果實，建立無產(chǎn)階級政權，成立了蘇聯(lián)社會主義國家。資本主義對無產(chǎn)階級和百姓的壓榨和欺凌是由于其資產(chǎn)階級的階級性質(zhì)所決定的，他代表的大資產(chǎn)階級的利益，為了維護自己的利益，實現(xiàn)其利益的最大化，就必須對無產(chǎn)階級實行剝削和控制。在馬克思的五種社會形態(tài)中，有低級向高級進化，分別是原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會、共產(chǎn)主義社會。在馬克思主義的國家社會理論之中，社會主義共產(chǎn)主義是比資本主義社會更高一層更進步的社會，1918年至1921年蘇聯(lián)為了維護鞏固剛成立的年輕蘇維埃政權而實行的“戰(zhàn)時共產(chǎn)主義”，對小企業(yè)實行國有化高強度控制、對生產(chǎn)資料和產(chǎn)品的分配、余糧收集制和普遍義務勞動制，斯大林對個人權利的高度集中，是社會主義國家中將權利集中發(fā)揮到了極致。這一系列的戰(zhàn)時政策對政治、經(jīng)濟、文化進行了一種壓抑。馬爾庫塞認為這種“壓抑”可以和資本主義國家對人性自由的制抑“媲美”。

在工業(yè)文明以“科技革命”之名，對人類上產(chǎn)生活及各個毛血血孔進行和平可親的幫扶之時，我們?nèi)祟愐贿呍谙硎茉谡坞A級意識形態(tài)控制之下具有色彩的科技方便，另一方面我們在被我們的勞動力的產(chǎn)出所“鉗制”，在階級呼吁的口號之下，工業(yè)革命生產(chǎn)技術的進步，是在資本家逐利的資本原始積累的原始欲望驅(qū)動下的產(chǎn)物。隨著科技的進步，機械化大生產(chǎn)，工廠、車間、流水線生產(chǎn)逐步的趨于“人工智能”化，生產(chǎn)逐步不再需要工人的勞動，工人的勞動力越來越廉價，最后工人們面對自己在之前的生產(chǎn)過程之中所研發(fā)的科技卻異發(fā)的產(chǎn)生陌生感和距離感。

在過去的那個世紀中，異化的重要原因是人們把他的生物學上的個體出租給技術機構：他是工具的承載者;不把工具負載者的人組合起來，機器系統(tǒng)便不能建立。這種職業(yè)的特征是具有在心理和生理兩方面導致畸形的效果[6]。

隨著機器化大生產(chǎn)在社會生產(chǎn)中的普及，在生產(chǎn)過程之中對工人的數(shù)量和力量的需要不再那么迫切。流水化生產(chǎn)作業(yè)、人工智能操控、數(shù)據(jù)化調(diào)配等一系列高科技的應用，生產(chǎn)開始由對工人數(shù)量需要的減少到對工人力量需要的減少，資本主義的生產(chǎn)演化成一種全自動化生產(chǎn)。資本主義生產(chǎn)管理的完善使工人的地位變得像一顆微小的“螺絲釘”。

在同一生產(chǎn)管理領域里這種分化繼續(xù)深入和推進。在重要機構里，“藍領”工作隊伍朝著“白領”成分的有關方向轉化，非生產(chǎn)性工人的數(shù)量增加[7]。

工人在生產(chǎn)中所扮演角色的變化引起資本家對工人的關聯(lián)反應。當生產(chǎn)自動化程度不高，工人起著重大作用時，資本家為了籠絡“生產(chǎn)力”許諾給工人的福利和津貼都隨著智能機器的研發(fā)投入而變得縹緲恍惚。

自動化看起來確實是發(fā)達工業(yè)社會的巨大催化劑。引起整個社會的變革，推向極端的人勞動力的物化，將通過割斷把個人與機器（使自身的勞動成為其奴役的機器系統(tǒng)）聯(lián)結起來的鏈環(huán)而砸碎的這種形式[8]。

在工業(yè)的自動化程度節(jié)節(jié)攀升之時，它所創(chuàng)造的“便利”和“文明”反過來掐住了工人生活的脖子，讓工人在生產(chǎn)中變成自己所生產(chǎn)出的產(chǎn)品的附庸，讓自己與機器之間的關系變成一種畸形的“租賃”關系，工人和無產(chǎn)階級在這種逐漸被冰冷的生產(chǎn)工具“邊緣化”的漸進中失去自我，在被資本家?guī)缀醢哉纪瓯M的剩余價值的末尾茍延殘喘。

三

赫伯特·馬爾庫塞，是法蘭克福學派的左翼主要代表，在西方被稱作“新左派哲學家”。他的思想主張用批判的懷疑的精神實現(xiàn)對世俗和傳統(tǒng)的權威進行甄別，他專注于資本主義與社會主義兩種意識形態(tài)之間的“拉鋸戰(zhàn)”中對比和反思，在東西方馬克思主義的區(qū)別和特殊中發(fā)現(xiàn)和創(chuàng)新。在正統(tǒng)的馬克思主義思想的基礎之上，結合當代的社會發(fā)展實際，在馬克思主義的基本原理之中去發(fā)現(xiàn)解決問題的合理“內(nèi)核”。

在對蘇聯(lián)馬克思主義對于“十月革命”勝利，對歐洲共產(chǎn)主義運動的啟示的疑問和反思;當局執(zhí)行的“戰(zhàn)時共產(chǎn)主義政策”對于當時蘇聯(lián)企業(yè)的管理、對民眾權利的給與、對于國家領導人與國家統(tǒng)治政策及個人主觀欲望的分析。在他看來，對于當時蘇聯(lián)社會的發(fā)展是一種“壓抑”和“剝奪”，剝奪了民眾的民主權利、制約了民間企業(yè)的發(fā)展、統(tǒng)治者集權對國家民主的踐踏。馬爾庫塞對于斯大林的個人集權主義進行激烈的批判，認為其個人集權主義和個人崇拜主義，對蘇聯(lián)國家和社會造成了嚴重的影響。但是從正統(tǒng)馬克思主義者來看，正因為斯大林當時集中國家權力，對國家重工業(yè)的發(fā)展，為蘇聯(lián)打下了堅實的基礎，才能在二戰(zhàn)中保衛(wèi)蘇聯(lián)，戰(zhàn)勝法西斯。在馬爾庫塞對于社會主義國家政權的建立與民主權利和自由、統(tǒng)治者治理國家政策與個人權力之間在某種程度上放在當時處于既要穩(wěn)定帝國主義之間矛盾，又要處理本國國內(nèi)矛盾的蘇聯(lián)來說，是難以將穩(wěn)固新興蘇維埃政權與國內(nèi)民眾的民主權利和自由平衡。對于激進左派的法蘭克福學派的馬爾庫塞來說，對于國家政權的建立，國內(nèi)社會經(jīng)濟政策的制定、國內(nèi)民主權利的保障、國家領導人治國的要求過于迫切，沒有達到馬爾庫塞從馬克思主義中解讀到的關于國家和民主自由的標準。

在工業(yè)革命的急速推進、生產(chǎn)力提高、機器化生產(chǎn)普遍化、資本積累進一步加強等大時代背景之下，在生產(chǎn)領域，工人所扮演的角色逐步“邊緣化”，在自動化生產(chǎn)之下，工人的勞動力變得可有可無的廉價和空無。工人和無產(chǎn)階級在能維持自己基本生存和死亡的邊緣懸掛，朝不保夕。這種工業(yè)化大生產(chǎn)背景之下，工人由最基本的對生存的擔憂逐步變異到內(nèi)心深處精神的畸形。

這種由簡單的技術生產(chǎn)和統(tǒng)治制度層面的“單向度[9]”化，逐步實現(xiàn)了對思想精神的控制，實現(xiàn)了這種生產(chǎn)實體對無產(chǎn)階級的鞭笞和精神鉗制的雙重控制。發(fā)達工業(yè)社會卻使批判面臨一種基礎被剝奪的狀況[10]。這種由生產(chǎn)緯度的便利和快捷，深入到社會各個層面，使社會生活被迫做出一種協(xié)調(diào)和改變，讓社會民眾在密不透風的資本統(tǒng)治之下，在首先喪失對自己“生存”的選擇，然后封閉的政治統(tǒng)治體系中，資本主義許諾的“自由”和“民主”也隨之如夢幻般破滅。在這種冰冷的資本主義體制之中，個體逐漸痛苦的意識到，他的需要不可能得到完全的、無痛苦的滿足。在有了這種失望的經(jīng)歷之后，心理作用的另一個新的原則占了上風，人們學會了為了得到延遲的、受限制的、但卻是“保險的”快樂而放棄暫時的、不確定的、破壞性的快樂[11]。人們在這種在被資本家霸占得所剩無幾的剩余價值之下茍且，但是卻暫時找不到任何能夠解救自己脫離這種關系之中的途徑和力量，遂轉而在這種體制和機制下尋找一種“合理的”存在理由，這是一種人的肉體上與動物持平的“力比多”[12]滿足。這或許就是在這種對人性和自由壓抑境遇之下的唯一存活下去的“稻草”。在這種資本主義大生產(chǎn)所帶來的文明與人的愛欲與死欲的沖突中，馬爾庫塞對社會制度對人類所帶來的壓抑中深度剖析，在這種對人性和自由的壓抑種種尋找“快樂”的途徑，及實現(xiàn)這種“快樂”的力量。

以馬爾庫塞、賴希、弗洛伊德為代表的弗洛伊德主義的馬克思主義主張從人的心理快樂和幸福的獲得度來分析國家和社會制度的進步和文明程度。赫伯特·馬爾庫塞是一位極具批判精神的“西方馬克思”主義者，主張從馬克思主義的基本原則中，對當下國家統(tǒng)治和社會治理狀況進行無情批判，作出對馬克思主義最新的發(fā)展。反對機械食古不化的用馬克思主義解釋國家社會。

參考文獻

[1]Cf karl korsch，《marxism and philosophy》，new york and london，1970.第120頁

[2]《“西方馬克思主義”論叢》 徐崇溫 重慶出版社 1989年版 第5頁

[3]同上 第9頁到第12頁

[4]《西方馬克思主義的邏輯》 仰海峰 北京大學出版社 2010年版? 第6頁

[5]《法蘭克福學派史》 馬丁·杰 廣東人民出版社 1996年版 第9頁

[6]《論技術對象的存在方式》吉爾伯特·西蒙頓 奧比埃出版社 巴黎1958年版 第103頁

[7]《自動化和主要技術變革：對社會規(guī)模、結構和功能的影響》 美國勞聯(lián)—工業(yè)會部 華盛頓 1958年版 第5頁

[8]《單向度的人》赫伯特·馬爾庫塞? 劉繼譯 上海譯文出版社 第33頁

[9]《單向度的人》 赫伯特·馬爾庫塞著 劉繼譯 上海譯文出版社 第13頁

[10]同上第3頁

[11]《對心理對話兩個原則的系統(tǒng)闡述》 弗洛伊德 1905年 第四卷 第14頁

[12]《愛欲與文明》 赫伯特·馬爾庫塞著 黃勇 薛民譯 上海譯文出版社 第23頁