紛爭與應對：從《我之小史》窺覘近代徽州鄉(xiāng)村社會

湯汝昭

（安徽大學 徽學研究中心，合肥 230039）

《我之小史》乃末代徽州婺源秀才詹鳴鐸所著的一部自傳體小說，該書粗略回顧了詹氏自光緒九年出生至民國十六年共計45年的風雨人生，全書記述毫不隱晦、真切實在，可謂是一部記錄區(qū)域社會變遷難得的信史。正如詹氏于書中第十回《買棹泛湖中選勝，辭親往連市經(jīng)商》自云：“蓋在下這書要成為一部信史，有什么寫什么，開門見山，直捷了當，所謂生平事無不可對人言?！笨梢?，此著與其他史料相比，該書可供參考與研究的價值更大。

此“信史”初經(jīng)王振忠教授發(fā)現(xiàn)并整理出版，被學者廣為關注、多番徵引。但學界對這部“信史”資料缺乏細致整理與深入解讀，就目前檢索結果所見，專門針對其研究的成果極少，其研究視點多集中于徽商及其活動、文學與戲曲、教育與科舉、女性社會生活以及近代鄉(xiāng)紳階層轉(zhuǎn)型等方面，而在鄉(xiāng)間糾紛與爭訟方面的研究缺見，這勢必會影響我們對近代徽州鄉(xiāng)村社會丕變規(guī)律的清晰認知，故筆者認為對《我之小史》史料的細致爬梳與深入探察非常必要。文章欲從晚清民初徽州鄉(xiāng)村社會民間爭訟的視角，以筆者根據(jù)《我之小史》整理所得16起民事糾紛案為考察中心，初步探討清末民初徽州鄉(xiāng)村社會的近代嬗變，以期對理解近代徽州地方社會的鄉(xiāng)風俗弊、民眾的日常生活以及近代徽州衰微因由有所補益。

一、《我之小史》所載徽州鄉(xiāng)間爭訟的史料梳理

清末民初徽州民間因日常細故引發(fā)的鄉(xiāng)土紛爭事件繁多，輕則經(jīng)人調(diào)處便可息紛，重則爭訟纏擾不止。這種現(xiàn)象與所處地域的民眾性格有直接關系，古徽州“民性樸而好義，其敝也。性樸則近愚，好義則近爭，故訟起于杪忽，而至于不可遏?！盵1]故世稱“徽民健訟成風，人思爭勝……陋弊相沿，由來已久?！盵2]221-222王士性也說：（徽民）“山居人尚氣，新都健訟，習使之然?！盵3]徽州民間細故的涉訟內(nèi)容較為集中，明代徽州學宦程敏政曾曰：“徽之訟，非若武斷者流其爭，大抵在于產(chǎn)、墓、繼子然，比年亦稍稍減省矣?！盵4]實則不然，至清末民初，徽州鄉(xiāng)村社會民間糾紛的牽涉面逐漸呈現(xiàn)擴大化趨勢，那么到底出現(xiàn)了哪些新的變化，這些鄉(xiāng)土紛爭在徽州地域社會又是如何得到妥善解決的，這些紛爭的背后折射出怎樣的徽州鄉(xiāng)風呢？下文是筆者對《我之小史》中的徽州鄉(xiāng)土社會16起民間糾紛案所作的粗略整理與探察。

表一 徽州鄉(xiāng)間日常糾紛及其處理情況一覽表（1906—1917）

注：1.上表案件名稱系筆者根據(jù)案件概述自擬，表中序號即為案件編號，如序號1,即案件一，以此類推；2.案件起因與解決過程及結果描述均按照小說原文所敘自行酌情刪減呈現(xiàn)；3.《我之小史》中部分民間紛爭案件因前后過程與原因描述過于跳躍和簡略，故上表中暫不收錄。

二、近代徽州鄉(xiāng)村紛爭涉訟內(nèi)容與原因芻析

基于上表觀察，近代徽州鄉(xiāng)村糾紛的內(nèi)容主要表現(xiàn)在：地界不清爭搶或盜砍蔭木、盜竊財物、人命訛索、婦女婚姻、祖墳風水、誣控偽訟、村民毆斗、土棍滋鬧等方面，可謂其種類紛繁，由此足見徽州鄉(xiāng)村民眾日常生活既豐富多彩，也異常復雜晦暗。筆者根據(jù)表一粗略統(tǒng)計，將上述這些涉訟案件產(chǎn)生的初步原因進行了分類：

表二 徽州鄉(xiāng)間16起糾紛案涉訟初步原因梳理表

表二清晰地反映出清末民初徽州鄉(xiāng)村主要的涉訟內(nèi)容依然集中在墳山糾紛方面，這與徽州人的堪輿風水信仰有莫大的干系?！帮L水之說，徽人尤重之，其平時構爭結訟，強半為此?！盵5]明代歙縣知縣傅巖曾言：“徽尚風水，爭競侵占，累訟不休?！庇行┥嬖A案件“結而復起，歷年未已?！盵6]54在徽人眼中，祖宗墳墓的風水合宜事關整個家族子孫后代的繁衍昌盛與前途命運，所謂“人之魂體居墓,受山川淑氣則靈，靈則魂安，安則致子孫昌衍而不替?！盵7]故徽人特別重視祖先墳地的選擇，“既擇年、月、日、時，又擇山水形勢，以為子孫貧富、貴賤、賢愚、壽夭盡系于此?！盵8]鑒于此，徽州鄉(xiāng)村圍繞墳山風水相關的盜砍與侵害案件頻頻發(fā)生，屢禁不絕，近代徽人許承堯在《歙風俗禮教考》中曾說徽州“顧其訟也，非若武斷者流，大都墳墓之爭，十居其七，”而婺源“最重先塋，唐宋以來，邱墓松楸世守勿懈，或有私葬一棺盜伐一株，即憤起訟端累年不解?！盵9]故論常言徽人“墳地迷信受病亦深，祖墳蔭木之爭輒成大獄，亦其一蔽矣。”[10]40這主要是因為在徽人心中早已把墳山與其周圍一切相關的自然事物與風水信仰取得了某種神秘聯(lián)系，恰似《南關許氏惇敘堂宗譜》所云：墳山“樹木有關乎風水，而風水實關乎人丁?！盵11]《績溪璜上程承啟堂世系譜》在《族規(guī)·宗規(guī)十則》里強調(diào)：“塋墓為祖宗魂魄所藏，子孫命脈所係，其四圍余地并墳山樹木皆所以覆庇先靈，不得偷賣盜砍有傷祖脈，至墳塚左右禁地必須嚴禁，不得挾有分之山，倚強傍祖、開穴斬龍，絕脈為禍甚大，各宜惕省犯此者，鳴官重究，必令遷移。”[12]而且《績溪程里程敘倫堂世譜》也規(guī)定：“墳山樹木柴薪，如有外姓及派丁盜砍者，照贓倍償，仍令安山蘸墓，倘有持強不遵者，會同族眾斯文，呈官究治，斷不姑寬?！盵13]《竇山公家議》在《墓塋議》中亦云：“各處墓塋樹木，屬前遮蔽者可少剪除，系庇蔭者宜慎保守，各房毋得縱容奴仆擅自盜伐，及外人侵損，管型者查訪，從重處治?！盵14]可見，徽州宗族大都在族規(guī)家法中為此特意做出相關的明確申明，不難想見徽人對堪輿風水信仰的迷戀與愚守。

有徽諺曾曰：“生要生到蘇州，長要長到揚州，葬要葬到徽州。”[15]便可側(cè)見徽州人對葬事的重視程度遠勝其他經(jīng)濟發(fā)達地區(qū)，故徽人在“葬擇吉壤”上不吝重金就可想而知了。《徽州府志》形容徽人“泥于陰陽，拘忌廢事，且昵鬼神，重費無所憚。”[16]萬歷《歙志》曾云：徽州“堪輿之事急于營謀矣，但求者既多，而售者頓踴，甚至周槨片地，可以布金而成。又且奈之何哉！要之死者得土不啻得金?！盵17]這種過度信仰堪輿風水之說的行為，導致徽州地方社會產(chǎn)生了諸多社會問題，如親歿“停喪不葬”、“厝諸淺土”現(xiàn)象經(jīng)年如是?！犊兿獜R子山王氏譜·風俗》之《喪葬》曰：徽人“葬必擇地，有死者在時，已營有生壙者，擇葬壙中。無生壙則于死后請堪輿者覓地，如倉卒不得地，則暫厝于野，謂之厝基，有厝至數(shù)代不葬者，弊俗也?！盵15]陳瑞指出：“在地方官府和社會力量協(xié)同共治下，徽州境內(nèi)的停喪不葬問題在一定時期、一定范圍內(nèi)得到一定程度的遏制。但是，受各種因素干擾，徽州停喪不葬這一長期形成的社會弊俗，始終無法根除?！盵18]清代徽州知府劉汝驥評價徽州“堪輿風水之說興，而孝思轉(zhuǎn)薄?！盵19]275其意直說徽人此舉乃屬不孝之罪?！犊兿铣坛袉⑻檬老底V》中“慎喪葬”條文更加明確指出：“古者三月而葬，今人每每高厝以待卜地，乃竟有延數(shù)十年而不葬者，至露骨拋體，于心安乎？嗣后凡有親歿者，即當安葬，如必欲卜地，亦須著意尋求一妥，魂魄毋得以悠忽，以干不孝之罪。”[20]程氏宗族將此弊俗與人的倫理道德聯(lián)系起來，認為親歿久喪不葬實則乃是子孫嚴重違背孝道、逆孝而行的罪舉。另外，徽州原本山多地狹、人口稠密，這勢必會加劇現(xiàn)實社會中的人地矛盾，造成徽州民眾普遍的生存緊張，極不利于徽州地方社會經(jīng)濟的平穩(wěn)運行與發(fā)展。

其實，由表二也能察知清末民初的徽州，鄉(xiāng)間盜竊、土棍滋鬧和民眾斗毆案件時有發(fā)生，在上述統(tǒng)計的十六起糾紛案中其占比居中，此類案件的出現(xiàn)，定會嚴重影響徽州鄉(xiāng)村社會的管理秩序，在相當程度上干擾了普通民眾的日常生活。明代徽州知府古之賢就曾言“徽俗惟當鋪為盜藪……有司苦緝捕之難，小民被奸騙之累，由于法輕易犯，故奸偽日滋，而盜風不息也?！盵21]至晚清時，徽州知府劉汝驥還說徽州“盜風日熾，劫竊之案層見迭出，實屬不成事體?！盵19]119徽民“懦而畏刑，大盜不敢為，小賊則有之。”[19]273鄉(xiāng)間盜風的猖獗，定會給徽州鄉(xiāng)村居民造成一定的經(jīng)濟財產(chǎn)損失，甚至有些盜竊糾紛最終發(fā)展至人命訛金案，結果相當嚴重，鬧得無法收場，不得不花費重金結案了事，這也是徽州鄉(xiāng)村人命訛索案處理的個性化手段，用索償金可以抵制人命案的刑事責任追究，表一案件三即是如此。

鄉(xiāng)間土棍橫行滋事，也是清末民初徽州鄉(xiāng)村社會存在的一大弊病，卞利認為，明清時期徽州“富者愈富，貧者愈貧……富者百人而一，貧者十人而九”的社會財富不均衡現(xiàn)象，導致貧富差距進一步嚴重懸殊，這是造成徽州形成“無奈棍風大熾”的重要原因[22]。在徽州歙縣，明代徽州知府傅巖曰：“城鄉(xiāng)舊有惡棍，結為打行……串通白捕，捏情打詐，夥告夥證，最為民害?！盵6]66他們往往還“聚集兇強，聞風打詐、窩盜、凌虛武斷，城市鄉(xiāng)村皆受其害?！盵6]66害棍之風至清末民初仍不見息，表一中的案件八和案件十三皆是詹鳴鐸村中土棍借私憤挑釁滋事，最終上訟官府。此外，徽民嗜利，心胸偏狹，好為私心爭斗，更有甚者教唆他人毆斗以致成訟，此類民間細故徽州鄉(xiāng)村舉不勝數(shù)，“然因家族意見太重，兩姓逼處亦間有，以一二人口角之爭為全族械斗之事，但幸不數(shù)見耳。”[10]41縱然有些徽州宗族關于“斗毆相爭”亦有族法明確示規(guī)，但此類現(xiàn)象仍屢禁不絕，故至晚清民初徽州“夫小民訟不得休，官因以敗，此非官虧民，實乃民累官也?！盵23]

總而言之，處于近代轉(zhuǎn)型之際的徽州鄉(xiāng)村，隨著社會轉(zhuǎn)型的不斷衍變，各種社會問題滋生不息，這暗示傳統(tǒng)徽州鄉(xiāng)村的運行秩序開始逐漸被近代社會變遷的節(jié)奏打亂，原先被看似和諧穩(wěn)定的鄉(xiāng)村秩序遮掩下的各類社會矛盾如今由內(nèi)向外噴涌而現(xiàn)，所以時值清末民初徽州鄉(xiāng)村民事糾紛案件數(shù)量一直爬升，毫無遞減之勢，原因于此不言自明，這股健訟好訟之風其實亦給地方政府鄉(xiāng)村治理增加了諸多難度。

三、徽州各界關于民間爭訟的應對與處理

徽州鄉(xiāng)村社會既然存在如此繁密的民間糾紛事件，對此無論是徽州宗族，亦或是民間基層組織，還是地方官府，他們的處理態(tài)度與應對意圖又是如何？這些民間糾紛案件最終又是以怎樣的方式解決？在糾紛解決的過程中，都涉及到哪些外界力量的干預與相助？這些問題值得重點關注。

首先，從徽州鄉(xiāng)村宗族角度來說，大多宗族均希望通過族規(guī)家法的示諭和規(guī)勸，企圖引導宗族子弟在日常細故爭斗中放棄不必要的力訟，意欲達到族內(nèi)爭斗戒訟、息訟之目的，這是基于訴訟必招勞民傷財惡禍、辱沒家聲的考慮?！犊兿汤锍虜愄檬雷V》在《宗規(guī)十則·家范》中強調(diào)族人要“戒爭訟”，認為“好爭非君子之道，爭之不已，則必至訟，訟豈盛德事哉！訟者之辭，皆無實之辭，最足壞人心術，且至費財破家，何益之有，凡事只宜忍耐，不必好爭，縱有外侮，亦宜靜以制動，公道既明，自然而寢，若以非理訟人，尤為不可，故《易》訟卦終訟，受服而猶有終朝三褫之戒。”[13]而《績溪璜上程承啟堂世系譜》中《家禁第十·禁家訟》卻曰：

爭訟者破家之由，況本族搆難，尤屬同類相煎乎？以一朝之忿悍，不顧身兵連禍結，屢歲不已迨身，受庭扙虧體辱親，家業(yè)飄零，其事仍成畫餅追憶前非，悔之何及？……故至此嗣后有不平事，當投鳴族長公同處分，不許突赴官司……但戶長必秉公剖決，令人心服。若作好作惡、顛倒是非，令抱恨有屈無伸，則又非鋤強扶弱之理，當擇賢能者而易之[24]。

可知，績溪璜上程氏家法規(guī)定，同族之間矛盾需在宗族內(nèi)部投鳴族長以待妥善解決，“骨肉相殘，有何益處。”[25]490不可以一時之恨倉促起訟連累家業(yè)。另外，績溪璜上程氏家法允許戶長對赴公已訟刁頑者，尤其是唆使起訟者嚴加懲戒以儆效尤，且對秉公評判的戶長職責也進行嚴格規(guī)定，不能勝任者將另擇賢者替代?！犊兿e慶坊葛氏族譜》之《家訓》有論：

爭訟事不可輕舉妄動，訟端一興，即湏費財，茍不用錢則貪官污吏顛倒曲直，難以取勝。勝而費財，所損多矣。況遇勍敵，雖費財未必勝也，故必事體不可已者，又作別論。而閑氣細故，當家含忍。諺云：一字入公門，九牛拔不出，言訟之難悔也，且湏慎始慮終，勿遽興訟，若路溫舒所云：畫地為獄，議不入刻木為吏期不對，方可保身保家?！逼溥€曰：“處家之道，以和為貴，和生于忍。杜少陵云：‘忍’字敵災星，凡事不可以不忍，況處同氣之間乎?[26]

績溪葛氏家訓認為爭訟若不費財運作，貪官污吏往往顛倒黑白難以致勝，尤其是遇到強勁對手，費財也未必能勝官司，倒不如“含忍”處理，才能保齊身家?？梢姟叭獭痹诟鹗霞矣栔斜蛔u為“處家之道”，凡事能“忍”，方可息事生和。正如《古歙義成朱氏宗譜》之《祖訓十二則》中所云：

縮頭人好做不如早做。況訟詞一進，必先跪膝，茍跪膝而與人言，亦未必不憐我。訟辯一誤，必受笞辱，茍安笞辱而任人橫口，人又何必不饒我?……大抵退一步海闊天空,讓三分便煙消云散。如待訟而后下之，不如早自下之；如恃訟以為勝之，不如不訟而勝之。吾寧弱而不訟，即吾之強也。吾寧讓人而不與之爭，即吾之所以勝人也。如此之強，如此之勝,非深于閱歷者,必不能知，汝其知之否?[27]

一般情況下，徽州宗族要求“族內(nèi)偶有爭端，必先憑親族勸諭理處。毋得遽興詞訟?！盵28]《績溪積慶坊葛氏族譜》之《家規(guī)》亦云：“族人爭訟，不可逞氣遽擾官府，湏各以事理白之族中尊長，及知事者托之處剖，則是非曲直自有定論，其是者、直者固得自伸，非者曲者亦當降心下氣，聽眾勸諭，猶勝于輕造公庭?！盵26]由此可知，徽州宗族對民眾糾紛往往持謹慎處理的態(tài)度，一旦產(chǎn)生民事糾紛，要求糾紛務必在宗族系統(tǒng)內(nèi)部加以妥善解決，盡量避免發(fā)生不必要的爭訟。因此，徽州宗族經(jīng)常利用祖訓條文教育子弟經(jīng)世之道，尤重強調(diào)族內(nèi)和氣團結、同族戒爭的道理。如光緒《梁安高氏宗譜》中“祖訓”條文規(guī)勸子孫曰：

人在世上，要一團和氣，四海之內(nèi)皆兄弟也，而況宗族一脈，安可不睦?……萬一有不平，只宜憑長輩理論。至于結訟爭斗，與他姓且不可，而況同族?尤當且戒[29]。

徽州諸多宗族祖訓條文倡導以和為貴，和諧相處，同族戒訟，這也是從根本上為了減少不必要的族內(nèi)爭訟，更好地維系宗族社會內(nèi)部長期和諧穩(wěn)定。當然這只是族規(guī)家法對于理想化鄉(xiāng)村宗族社會管理的一種美好構設，在徽州鄉(xiāng)村現(xiàn)實的日常生活中，絕大部分的鄉(xiāng)間糾紛還是突破了族規(guī)家法的思想勸戒，最終仍要對簿公堂憑官公決，這意味著族規(guī)家法對宗族內(nèi)部社會秩序的調(diào)維隨著時代變遷與社會轉(zhuǎn)型，逐漸削弱并喪失了原生的控制力度，由此也可側(cè)察近代徽州的衰頹與此不無干系。

其次，徽州社會的民間組織對于鄉(xiāng)村民事糾紛的調(diào)息也發(fā)揮著不可忽視的作用，筆者以文會例說。《歙風俗禮教考》云：徽州“各村自為文會，以名教相砥礪。鄉(xiāng)有爭競,始則鳴于族,不能決,則訴于文會,聽約束焉；再不決，然后訟于官，比經(jīng)文會公論者，而官藉以得其款要過半矣，故其訟易解。”[30]602其實文會成員大多由獲得功名的鄉(xiāng)村士人或者退宦返鄉(xiāng)的官僚組成，這些知識精英在鄉(xiāng)村世界擁有較高的社會威望與政治地位，對鄉(xiāng)村社會的禮尚俗約與民事習慣諳熟于心，因此處理鄉(xiāng)村糾紛事務頗能得心應手，從而較易達成息紛平訟之目的。

況且萬一百姓將糾紛訴諸于公庭，其解決過程中必會滋生不少雜費，勢必會增加訴訟成本，這對訴訟者來說定會產(chǎn)生不小的經(jīng)濟壓力。而當族內(nèi)無法解紛時將之訴于文會，聽憑文會公斷解決，這其實乃是鄉(xiāng)村糾紛處理較為明智的選擇。故新安竹枝詞有言：“雀角何須強斗爭，是非曲直有鄉(xiāng)評。不投保長投文會，省卻官差免下城?！盵30]207可見，文會在鄉(xiāng)村基層事務管理中具備一定的調(diào)解功能，正似婺源正誼文會《會規(guī)》所言：“文會為一村公所，有排解糾紛之責?！盵31]表一中所錄的案件三與案件十二均是得到地方文會的調(diào)理相助才可息訟了事。據(jù)筆者整理《我之小史》資料發(fā)現(xiàn)，晚清徽州鄉(xiāng)村居然出現(xiàn)了女性文會，他們積極參與鄉(xiāng)村糾訟事務的調(diào)處，在鄉(xiāng)村基層管理中發(fā)揮自己獨特的價值。如《我之小史》第二回所載：

時下村馨秀婆也教讀，在他家客坐內(nèi)安硯，窮苦的人，多往就學?！靶闫判源壬疲苤篌w，村內(nèi)文會排難解紛，他也在內(nèi)，與武王亂臣十人中有邑姜仿佛相似。在下后來忝附紳衿時，他仍在。嘗聞其勸錦屏不要結訟，訟則終兇。又云我與你們不偏之謂中云云,溫文爾雅，書味盎然,在女界中狠是難得[32]91。

由此可知，馨秀婆在徽州鄉(xiāng)間擁有兩種社會身份，一是設館教學的女塾師，二是村內(nèi)文會組織中排解紛爭的女文會。晚清徽州知識女性能夠逐漸參與鄉(xiāng)村事務管理，在鄉(xiāng)間社會的民間組織中擁有一席之地，這預示著徽州女性將在日后的社會生活中獲得一定的話語權，顯然這是傳統(tǒng)禮教在近代鄉(xiāng)村世界女性控制上偶遭鎩羽。

概言之，類似地方文會這種民間組織參與鄉(xiāng)間糾紛處理，是徽州鄉(xiāng)村社會充分利用民間組織自發(fā)進行鄉(xiāng)村自治實驗的政治實踐，此舉對于維護徽州鄉(xiāng)村社會秩序的平穩(wěn)有著極為重要的意義。而徽州地方政府對于文會參與鄉(xiāng)村事務管理所做的公論和評斷，一般皆持支持和認可的態(tài)度，這間接默認了徽州地方民間組織參與鄉(xiāng)村事務管理的合法性與可行性，從邏輯上說明徽州鄉(xiāng)村的基層組織與地方政府在鄉(xiāng)村事務治理層面已經(jīng)建立起一種隱性的默契，在思想層面已經(jīng)互為達成息紛化訟的共識，這種民間與官府之間的“隱性默契”暫且可以理解為“互為調(diào)理，合力息訟”。

最后，作為徽州的地方官，在處理一般鄉(xiāng)間民事糾紛時，所持的處理意圖與徽州宗族、民間組織大抵一致，均先以調(diào)息為策，欲借民間手段息訟罷案為宗旨。清代休寧知縣廖騰煃曾曰：

批委約保公處事件，乃本縣愛民息訟之意，務宜極力秉公調(diào)處，如果恃強不遵勸諭，方許據(jù)實回呈。如有偏袒索謝，致生訟端，審實受賄者，枷號本村十五日，責二十板革役。若偏袒而未受賄者，懲責免枷，以杜扛訟之弊[33]。

由此可知，徽州鄉(xiāng)間糾紛上訴于官府后，地方官并非立即開堂審理，而是預先駁回，發(fā)由當?shù)丶s保從中調(diào)處，如若調(diào)處不成，訴訟雙方難解紛爭，則再由約保據(jù)實回呈，經(jīng)由官府全權處理。但根據(jù)表一所錄16起徽州鄉(xiāng)間糾紛案件來看，即便官府介入案件審理，有時也需要借助鄉(xiāng)村中人與宗族的力量從中大力規(guī)勸，《紙上經(jīng)綸》曾云“凡民間口角細事，親鄰可以調(diào)處，些微債負，原中可以算清者，不得架詞誑告?！盵2]220可見，親族與中人在一般并非十分復雜的民事糾紛中調(diào)處效用是不可小覷的。當然有時還需憑中作證，通過訂立契約合墨方能化訟息事、了結案情，明清徽州遺留所見的大量文書中皆可窺證。

徽州地方官“遇訴息訟”的應對理念與處理原則，源于他們對徽州地方社會訟弊痼疾的深刻認識，徽州“凡地方多有奸棍，結為伙黨，專以□攬詞訟、窩匿逃盜，騙害愚弱、唆聳斗毆，挾制官吏、假公誑上，造設誣謗為事，非清廉執(zhí)法徹底無私者，未有不畏其口，而曲意容隱以縱其惡，莫敢過而問之也?！盵34]正是因為徽州鄉(xiāng)村社會大量存在這些從中牟騙私利、魚肉百姓的奸胥訟棍，才使得民間訴訟案件變得復雜難纏、糾訟不止，甚至引起誣告案件頻頻發(fā)見，表一中案件十二和案件十六就是確證。晚清徽州知府劉汝驥曾經(jīng)做過相關統(tǒng)計，“就三十年而論，田土錢債、口角細故等案，共五十起……兩兩比較，控情實者占十分之二，誣者占十分之一。”[25]601以黟縣來說，其民“尚氣好勝，往往兩造互控，上訴不休，而到案者十無一二，蓋圖批而不圖審，誣多實少，或由于此?！盵25]607-608表一中案件十二“高湖山石路被毀案”正如其說。故清代休寧知縣廖騰煃曰：

為訟，實害民弊，宜盡革事，照得本縣蒞任兩載，自慚涼德，不能化民無訟。然訟中之弊，不竭力革除，致使小民因訟破家，而奸胥訟棍反藉覓生涯，爾民膏血幾為吸盡，本縣忝為民牧，安忍視吾赤子有剝皮吸髓之慘，而不急為之救耶[33]。

這也是徽州地方官從民情實際出發(fā)而生的由衷慨嘆。所以，徽州地方官遇訟常以“體恤民艱，總以速迅速結為第一要著?！盵25]517這從側(cè)面也可窺見徽州地方社會糾紛事務處理的復雜性與艱難性。

四、結語

總之，近代徽州鄉(xiāng)村社會民間紛爭的類型不斷呈現(xiàn)復雜、畸變的特征趨勢，但絕大部分民事糾紛訴訟最終都能在民間與官方的合力協(xié)調(diào)與勸解下，以某種合理之方式在合理之范圍內(nèi)實現(xiàn)息紛化訟的最終結果。韓秀桃認為：“鄉(xiāng)民對通過‘王法’的途徑來解決自身的糾紛始終抱有極大的期待，但當這種期待無法實現(xiàn)的時候，鄉(xiāng)民的忍讓和私下和解往往是根本的解決之道。”[35]筆者基于表一16起徽州鄉(xiāng)間糾紛處理結果來看，較為認同這種觀點，筆者還認為，近代徽州鄉(xiāng)村社會日常糾紛的處理在很大程度上得益于地方鄉(xiāng)紳的助力與貢獻，尤其是清末民初啟動的鄉(xiāng)村自治，仿佛以制度化的形式將鄉(xiāng)紳群體在地方事務管理中的合法權給正式明確下來，故鄉(xiāng)紳力量在地方糾紛的解決上不容忽略。

徽州鄉(xiāng)村社會的糾紛處理路徑逐漸形成并清晰化，徽州地方社會在多方力量的介入與努力下，其“宗族—民間—官府”三級息訟化紛機制不斷構建，這在一定范圍內(nèi)初步實現(xiàn)了“情理—族約—律法”三者融通與彼此包容的局面，為順利解決近代中國鄉(xiāng)村世界的民事糾紛提供了典型范例。當然，縱觀這些普通的鄉(xiāng)間訴訟，其背后真實地折射出近代徽州鄉(xiāng)村社會的諸多不良風尚，如健訟之風、纏訟之風、好斗之風、偷盜之風、誣告之風、迷信之風等等，這些問題的長期存在與難以禁絕，一直嚴重威脅著徽州傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會秩序的平穩(wěn)運行與健康發(fā)展，筆者認為，這也是導致近代徽州走向衰頹與式微不可規(guī)避且無法疏忽的重要因素。