清代后期山陜梆子的成熟
——山陜梆子簡(jiǎn)史（五）

王星榮 王潞偉

從各種資料的綜合分析來(lái)看，山陜梆子的板腔體（或曰板式變化體）音樂(lè)體制，經(jīng)長(zhǎng)時(shí)期的演變，約在乾隆末基本成熟。《陜西省戲劇志·渭南地區(qū)卷》記載：明代與清代也曾有過(guò)曲牌體的運(yùn)用，乾隆時(shí)期這些曲牌音樂(lè)大都板式化或只作伴奏用?！吨袊?guó)戲曲志·山西卷》這樣評(píng)價(jià)成熟的梆子腔：

這種梆子腔，繼承北曲腔少字多、腔高板急的總體風(fēng)格，借鑒和利用了北雜劇特別是昆弋諸腔十分成熟的表演藝術(shù)和關(guān)目排場(chǎng)，接受青陽(yáng)腔滾唱、滾白（幾乎照搬于清戲）及鑼鼓雜戲的編詞構(gòu)腔手法的啟示，以當(dāng)?shù)貜V為流行的民歌小曲和說(shuō)唱為基礎(chǔ)音樂(lè)語(yǔ)匯，綜合形成了自己的基本面貌并敷演故事。

今天看來(lái)，除“接受青陽(yáng)腔滾唱、滾白（幾乎照搬于清戲）”尚需商榷外，其余大體恰當(dāng)。

由已抄錄的戲臺(tái)題記可知，乾隆末到道光末，晉南各地有近二十個(gè)梆子戲班留下了演出蹤跡。道光年間見(jiàn)于蒲縣柏山東岳廟戲臺(tái)題記的班社，先后有得盛班、永盛班、連升班、秦三流班等，咸豐年間各地留有題記的增加了侯家班、吉祥班、徐藕興班、聶三思班等。梆子戲班社的增加，既表明了從藝人員的擴(kuò)大，也說(shuō)明了演出市場(chǎng)的擴(kuò)張?！吨袊?guó)戲曲志·陜西卷》記載，同州“繼嘉慶年間（1796～1820）出現(xiàn)的東北社、老縣班、張吉娃班后，道光、咸豐年間（1821～1861）還出現(xiàn)了著名的四大班和八小班。四大班為潘漢龍班、梁光班、齊唐班、許建仁班；八小班為八牛村、劉門村、南仵村、吳王村、同鞮村、坊鎮(zhèn)、萁子村及潼關(guān)康家班”。

活躍在河?xùn)|的山陜梆子，于清代后期逐漸形成了南路、西路兩個(gè)流派。南路戲受昆山腔影響較大，嘉慶年間戲臺(tái)題記中已有移植改編自昆山腔的劇目出現(xiàn)。學(xué)生喬圓圓碩士論文《蒲劇南路戲二十四本研究》認(rèn)定其“形成時(shí)間至遲在道光末期”。兩個(gè)流派主要是劇目、表演和藝術(shù)風(fēng)格上的區(qū)分，另有一種說(shuō)法是從演出范圍上區(qū)別。南路戲演出南路二十四本，但有三種不同說(shuō)法，各種說(shuō)法劇目不盡相同，實(shí)際相加數(shù)字超過(guò)二十四本，應(yīng)是不同班社不同演出習(xí)慣所導(dǎo)致。喬圓圓認(rèn)為，如果以戲臺(tái)題記為據(jù)、以演出較多為原則的話，南路戲的二十四本戲應(yīng)該是：

上八本：盤陀山 紅梅閣 麟骨床 瑞羅帳 意中緣 乾坤嘯 十五貫 火攻計(jì)

中八本：梵王宮 摘星樓 陰陽(yáng)樹(shù) 炮烙柱 春秋配 無(wú)影簪 梅降褻 和氏璧

下八本：忠義俠 龍鳳配 日月圖 富貴圖 狐貍緣 火焰駒 澠池關(guān) 黃鶴樓

從劇目來(lái)源看，有移植改編自明清傳奇的，也有改編自列國(guó)演義、平話或通俗小說(shuō)的，還有部分劇目本事來(lái)源不詳。南路戲劇目結(jié)構(gòu)、文辭比較講究，上場(chǎng)對(duì)子下場(chǎng)詩(shī)均有，唱詞文雅，唱段多四句、六句，沒(méi)有大段抒情唱段，被藝人稱為“豆腐塊”，一般來(lái)說(shuō)重唱不重做，表演注重斯文，無(wú)出奇制勝之處。西路戲文字粗糙俚俗，不乏較長(zhǎng)唱段，無(wú)論什么戲都可以演出，表演火爆，注重特技運(yùn)用。故平日南路戲藝人練唱、白較多而練基本功較少，西路戲藝人除練唱、念外，還需練習(xí)腰功、腿功及武打功夫。南路戲班社較少，西路戲班社較多，南路戲在西路戲活動(dòng)區(qū)域演出相對(duì)稀少，西路戲在南路戲活動(dòng)區(qū)域演出則較為頻繁，清末如此，至民國(guó)初期尚存余緒。山陜梆子唱腔中吸收昆山腔的唱腔只保存了個(gè)別部分，被藝人稱為“哼渣子”，曲牌音樂(lè)則保留了較多昆山腔嗩吶演奏曲牌，用于宴會(huì)、出征等特殊場(chǎng)面的伴奏。

從嘉道年間的《蝴蝶杯》抄本可以看出，那時(shí)的行當(dāng)生旦凈丑之外，還有外和末，且每一行又有若干分支，名目繁多，加上雜角、零碎，演出中代角和跨行代角現(xiàn)象較多，不但有損于藝術(shù)的整飭，對(duì)于多數(shù)人員不富余的班社來(lái)說(shuō)，排練、演出也存在諸多困難。樂(lè)隊(duì)構(gòu)成方面，大約在咸豐年間，山陜梆子主奏樂(lè)器奚琴被呼胡（板胡）所取代，三股弦也讓位于笛子。至遲同治年間確立了生旦凈丑四大行，行當(dāng)?shù)脑O(shè)置趨于合理，行當(dāng)藝術(shù)色彩更加鮮明，各行當(dāng)?shù)谋硌菀策M(jìn)一步規(guī)范。清光緒七年（1881）祁彥子欲創(chuàng)修“梨園會(huì)館”（合味廟），數(shù)年不成，遂轉(zhuǎn)求于郭寶臣。郭寶臣利用進(jìn)宮演戲的機(jī)會(huì)，通過(guò)李蓮英討來(lái)慈禧太后所賜黃繩，突破了地方鄉(xiāng)紳的阻撓，以繩量地，于光緒十三年（1887）在永濟(jì)縣韓陽(yáng)鎮(zhèn)修起了被稱為梆子戲“藝人之家”的“合味廟”。碑文記載捐資班社就達(dá)16個(gè)之多。光緒二十六年（1900）晉南大旱，山陜梆子藝人楊老六（楊登云）帶領(lǐng)馬成祥娃娃班赴湖北老河口演出，移植了一些京劇劇目，首次將京鼓、京鑼運(yùn)用于蒲劇打擊樂(lè)器之中。

山陜梆子演出蓬勃興盛，迎神賽社須有它，廟會(huì)商品交易得有它，慶壽添喜離不開(kāi)它，甚至喪葬出殯也要用它。尤其是戲曲科班的不斷產(chǎn)生，招致了正統(tǒng)文人過(guò)多的憂慮，光緒《永濟(jì)縣志》“禁優(yōu)議”告示措辭十分嚴(yán)厲：

天下一切無(wú)益之事皆宜禁，而最宜禁者莫如優(yōu)；宜嚴(yán)禁而加之重罪無(wú)赦者，尤莫如教優(yōu)之人……教之優(yōu)，是即所以殺之也。殺人者，殺一人即當(dāng)?shù)置?，舉數(shù)十人而盡殺之，其罪尚可勝言哉！

如此敵視戲曲科班的產(chǎn)生與存在，在各地的禁戲通告中也是罕見(jiàn)的，但要想阻止地方戲發(fā)展的滾滾洪流，卻是不可能做到的。

山陜梆子班社眾多，人才輩出，實(shí)得益于戲曲早期教育。隨著戲班和從業(yè)藝人數(shù)量的增加，河?xùn)|出現(xiàn)了培養(yǎng)梆子戲表演人才的科班。已知較早者，為創(chuàng)辦于道光末或咸豐初的蒲州老“三義園”娃娃班，后改為“新三義園”，至遲一直辦到老三義園出科后赴晉中演出，光緒十四年（1888）成立坤梨園的王來(lái)來(lái)歸來(lái)在“新三義園”挑選藝徒后。之后，所知較詳、培養(yǎng)藝徒較多的科班有：約創(chuàng)辦于同治五年（1869）的河津縣衛(wèi)莊“張春子娃娃班”，創(chuàng)辦于同治十三年（1874）的太平縣“牛席娃娃班”，創(chuàng)辦于光緒十年（1884）的河津縣“吳家關(guān)娃娃班”，創(chuàng)辦于光緒二十年（1894）的新絳縣“梁梅隆娃娃班”、芮城縣“陌南鎮(zhèn)娃娃班”、永濟(jì)縣“趙村娃娃班”，創(chuàng)辦于光緒二十一年（1895）的安邑“東古村娃娃班”，創(chuàng)辦于宣統(tǒng)元年（1909）的永濟(jì)縣“西王村娃娃班”，創(chuàng)辦于宣統(tǒng)三年（1911）的解州（今屬運(yùn)城市鹽湖區(qū)）“十里鋪娃娃班”，豫西靈寶縣（今屬河南省三門峽市）焦村也于光緒三十一年（1905）創(chuàng)辦了“張秉義娃娃班”。其中以“牛席娃娃班”辦班時(shí)間最長(zhǎng)，歷時(shí)數(shù)十年，舉辦13期，培養(yǎng)藝徒五百余人。這些科班所培養(yǎng)的藝徒，源源不斷地充實(shí)到各山陜梆子班社中，彌補(bǔ)了班社中以師帶徒教育方式的不足，促進(jìn)、加快了山陜梆子的全面興盛。

同治、光緒時(shí)期山陜梆子班社眾多，在劇目的豐富和表演藝術(shù)的成熟上，都達(dá)到了一個(gè)相當(dāng)?shù)母叨取?jù)不完全統(tǒng)計(jì)，已抄錄的晉南這一時(shí)期戲臺(tái)題記所記載的劇目在230出以上，且內(nèi)容多為與群眾觀賞意愿契合的忠、孝、節(jié)、義，好戲連臺(tái)，廣為傳演，涌現(xiàn)出眾多的優(yōu)秀表演藝術(shù)人才。《陜西省戲劇志·渭南地區(qū)卷》談到，清嘉慶、道光、咸豐、同治年間，先后有“入遠(yuǎn)登空、滑稽敏捷的第一名丑皂皂子，莊嚴(yán)雄偉、神韻絕俗的須生王觀燈，歌喉婉轉(zhuǎn)、絲絲入扣的須生冬至兒，蹺工出眾、武藝超群的旦角啟運(yùn)兒，韻協(xié)商羽、唱功最佳的青衣興業(yè)兒，鳳眉梨花、清柔流利的平安兒，風(fēng)姿俊美、雅如蘭芳的雙元兒，工力老到、不同凡俗的潤(rùn)兒。凈角有聲如雷鳴、氣貫長(zhǎng)虹的四全兒，鶴立高嶺、虎嘯長(zhǎng)風(fēng)的五五子、忽忽子，黑紅文武精通無(wú)阻的大木頭、二木頭，丑角中妙趣橫生、武藝精通的碟碟子，俗不傷雅、動(dòng)輒有趣的水泅子等”。還特意提到清末兩位尤為杰出的表演藝術(shù)家：一個(gè)是白長(zhǎng)命，人稱“蓋陜西”。他工青衣、花衫，如《玉香女奉琴》《王有道賠情》，其戲無(wú)不宜人，人贊之為“雅曲清歌，陶人欲醉，近如花笑，遠(yuǎn)似嵐翠”（王紹猷《秦腔紀(jì)聞》）；一個(gè)叫“水鈴兒”，當(dāng)?shù)亓鱾髦@樣一首歌謠：“同州府，大荔縣，出了水鈴一巧旦，會(huì)運(yùn)槳，會(huì)舞劍，執(zhí)火棍，打焦贊，扮賀后，去罵殿。這些好，不上算，一扎場(chǎng)子七回變?！笨梢?jiàn)他們二人都是具備創(chuàng)造能力、富有創(chuàng)新精神的表演藝術(shù)家。

道光之前的晉南山陜梆子藝人多已湮沒(méi)無(wú)聞，據(jù)《蒲州梆子志·人物》所載，現(xiàn)知最早的是出生于道光五年（1825）的黃管子，工二凈，“演戲時(shí)雙目炯炯有神，嗓音洪亮，具有渾厚的共鳴音，其尾聲常帶有‘箭音’，時(shí)人稱贊他唱戲‘有神氣’”，擅演靠甲戲。所知較詳?shù)氖腔钴S于同治、光緒年間的藝人“元兒紅”張世喜，讀過(guò)兩年私塾，工須生，“唱工戲、靠甲戲無(wú)一不精……在《下河?xùn)|》中飾趙匡胤被困河?xùn)|后，大段亂彈唱得凄楚哀婉，余音繞梁”，發(fā)現(xiàn)并培養(yǎng)了郭寶臣。米子彥，工須生，擅演軟頁(yè)子戲，唱功好，有“三十句亂彈不重腔”之說(shuō)，表演“?？跅l”“閃帽翅”及“扇子功”，被稱為“三絕”?！鞍撞诵摹编y三吉，河南盧氏人，初學(xué)小旦，后改青衣，唱做兼長(zhǎng)，尤擅悲劇，善于運(yùn)用特技揭示人物心理。祁彥子，秀才出身，工須生，還能反串丑角，平日能潛心研讀經(jīng)史，對(duì)人物常有獨(dú)到理解，因而有上佳表現(xiàn)，動(dòng)作極富雕塑感。“十三旦”侯俊山，在京被贊為“狀元三年一個(gè)，‘十三旦’蓋世無(wú)雙”?！靶≡獌杭t”郭寶臣，在京被譽(yù)為山陜梆子“須生泰斗”。許登元，工老旦，生活中善于觀察中老年婦女言談舉止，結(jié)合戲中角色加以提煉，應(yīng)用中尤擅創(chuàng)造，所演人物神情畢俏。王來(lái)來(lái)，工旦角，演文戲出色，踩蹺演靠甲刀馬戲，飄灑矯健，氣度不凡。李彥堂，南路戲須生，演戲形神俱佳，以袍帶戲著稱，年二十即居云升班七大須生之首。張悶呆，工二凈，表演粗獷豪放，長(zhǎng)于刻畫陰險(xiǎn)奸詐人物，善創(chuàng)絕招，尤以《贈(zèng)綈袍》獨(dú)創(chuàng)“吃草”表演而廣受稱道?！八卤こ蟆焙┯醒?，嗓音尖高而洪亮，人稱“干碗嗓子”，所演無(wú)論皇帝、奸臣、家奴、乞兒，皆各有創(chuàng)造，與不同戲中之同類人物絕不相同。

清代后期山陜梆子戲臺(tái)上涌現(xiàn)出的各路明星，真是人才濟(jì)濟(jì)，生旦凈丑俱全。稍加留心即可發(fā)現(xiàn)，河西同州藝人以旦行出色居多，河?xùn)|蒲州藝人則以生行力量居勝，或許正因?yàn)槿绱耍瑫r(shí)人才有“河?xùn)|生，河西旦，東生西旦實(shí)好看”之說(shuō)。是時(shí)，黃河兩邊的戲班去對(duì)方區(qū)域演出，或河?xùn)|藝人去河西搭班、河西藝人來(lái)河?xùn)|搭班，全無(wú)門戶之見(jiàn)，都是尋常之事。清末民初，已知到河?xùn)|搭班的同州藝人有：渭南人“堂兒紅”（須生）、高陵人中陽(yáng)兒（武旦）、郃陽(yáng)人楊師傅（花臉兼老生）、渭南人“陜西紅”（須生）、郃陽(yáng)人福明（花臉）等；去河西搭班的蒲州藝人有：猗氏（今屬臨猗縣）人王雙喜（須生）、臨晉（今屬臨猗縣）人小管（正旦）、夏縣人順友（小生）等。雙方交流密切，才有了山陜梆子前所未有的盛況出現(xiàn)。

河?xùn)|晉南及豫西數(shù)縣流行的山陜梆子，民國(guó)初改稱蒲州梆子（1937年簡(jiǎn)稱蒲劇）活躍至今，河西同州流行的山陜梆子也有稱同州梆子的，清末民初受到關(guān)中改良秦腔東漸的沖擊，20世紀(jì)20年代后漸趨消亡，終至無(wú)一班社存在，只剩韓城、宜川極少數(shù)縣堅(jiān)持演出蒲州梆子。

清末山陜梆子的劇目究竟有多少，這是今天已不易探究清楚的數(shù)字，《蒲州梆子劇目辭典》統(tǒng)計(jì)，連同傳統(tǒng)捎戲在內(nèi)計(jì)735個(gè)，另有雖名存已不知其內(nèi)容而待考的劇目89個(gè)，還有些早被歷史的塵埃淹沒(méi)而不為后人所知，同州梆子則據(jù)稱有傳統(tǒng)劇目1000余本，但大部分失傳，抄藏者僅200余本。地方戲?qū)僦髁魑幕獾牡赜蛭幕懂?，正統(tǒng)文人是不屑于染指的，少數(shù)民間文人沒(méi)有能力刻印出版，藝人群體是社會(huì)中的“下九流”，頂多只能以“抄本”和“口傳”的方式加以傳承?，F(xiàn)在能夠見(jiàn)到的山陜梆子抄本，同州有嘉慶十年（1805）抄存的《畫中人》，嘉慶十三年（1808）抄錄的《刺中山》，道光至咸豐、同治年間抄錄的《玄都觀》《六郎坐帳》《金陵討封》《龍鳳針》《普救寺》《鴛鴦劍》，晉南似僅有嘉、道年間《蝴蝶杯》抄本和薛守田保存的一些光緒、民國(guó)抄本。清末民初是山陜梆子的黃金時(shí)代，道光之后民間開(kāi)始流傳一些梆子戲的刻本，《中國(guó)戲曲志·陜西卷》統(tǒng)計(jì)：“同治、光緒年間大荔三元堂、清義堂和咸林（今陜西省華縣）永慶堂木刻的《鐵角墳》《人之初借錢》《司馬懋?dāng)嚓帯贰断潞訓(xùn)|》《昭君和番》等?！?0世紀(jì)80年代，劉文峰在參加《中國(guó)戲曲志》編纂過(guò)程中，于中國(guó)藝術(shù)研究院戲曲研究所資料室，發(fā)現(xiàn)兩函道光至宣統(tǒng)年間陜西、山西、北京出版的梆子戲刻本，“共計(jì)五十二種、四十四個(gè)劇目”，曾撰寫《清代山陜梆子刻本研究》一文，將其研究所得予以披露：刻本中包括郭寶臣演出的《斬子》《渭水河》，“小旋風(fēng)”“五月鮮”演出的《女起解》，侯俊山演出的《放?！罚ā缎》排！罚?，此外：還有一些曾經(jīng)盛行，現(xiàn)在各梆子劇種都已失傳的劇目《老鼠告貓》《鬧館》《金釵記·拾釵》《審周倉(cāng)》《雪梅上墳》《觀春秋》《秀才聽(tīng)房》《趙得勝帶箭》《崇禎顯魂》等。

該文提醒幾點(diǎn)值得特別注意：一、山陜梆子流播北京已有一些時(shí)日，當(dāng)與山陜本土的梆子戲有了細(xì)微差別；二、從腳色行當(dāng)分工來(lái)看，“它的腳色行當(dāng)分工相當(dāng)細(xì)致。山陜梆子刻本中標(biāo)明的腳色名目就有十幾種。其中生行與旦行分工極為細(xì)致。如生行有：生、正生、小生、老生、紅、末、外七種。旦行有旦、正旦、老旦、小旦、花旦、堯六種?！奔t、外、末已歸于生行，堯（年齡較大、心狠手辣的女人）似歸于彩旦，與今日蒲劇之行當(dāng)細(xì)分已無(wú)大的不同。三、武打劇本中的提示有“十二股蕩”“四連環(huán)”“打出手”“錁子攢陳”等，可見(jiàn)武戲有一些格斗搏擊的場(chǎng)子，山陜梆子藝人需掌握一定的武打技巧。四、“山陜梆子刻本中所標(biāo)明的板式有：緊板、慢板、平板、二音平板、倒板、大板、介板、安板、長(zhǎng)板、苦板、薦板、截板、二性板、緊二性、二性收門兒、二性兩個(gè)收門兒、流水、滾板、二綹子、創(chuàng)二綹、還魂、串子梆等，名目繁多。其中用的最多的是平板、流水、倒板、介板、二性、滾板、還魂等幾種板式。”蒲州梆子的幾種主要板式大都齊備，只是文字表述有異，板式較為繁雜，歸納成為七大板式應(yīng)是民國(guó)年間完成的。

板胡于清代末期已經(jīng)成為梆子戲文場(chǎng)的主奏樂(lè)器，項(xiàng)陽(yáng)《中國(guó)弓弦樂(lè)器史》引吉喆《從我國(guó)弓弦樂(lè)器的發(fā)展初探板胡的淵源》，作出了一致判斷：

板胡用于梆子劇種的歷史不是很長(zhǎng)……大約在清代，河北梆子等便以與二股弦同音高的小板胡代替了二弦子，其定弦和演奏方法完全同二股弦一致。這便是高音板胡的前身。

《陜西省戲劇志·渭南地區(qū)卷》判斷，板胡成為山陜梆子文場(chǎng)主奏樂(lè)器的時(shí)間，在清“嘉慶、道光后”，其說(shuō)可信。

觀賞梆子戲演出是山陜?nèi)嗣裆钪械囊豁?xiàng)重要內(nèi)容，親身參與演出也是相當(dāng)多群眾的愛(ài)好。無(wú)論是河?xùn)|晉南、河西同州或豫西陜州，許許多多村鎮(zhèn)歷來(lái)都有鬧家戲、鬧村戲的傳統(tǒng)，農(nóng)閑時(shí)節(jié)，尤其是春節(jié)前后，以社、村為單位組織起來(lái)，用自己購(gòu)置或租賃來(lái)、借來(lái)的戲箱，粉墨登場(chǎng)，自?shī)首詷?lè)，成為民眾生活中的一件大事。臨汾市吉縣同樂(lè)村家戲，至遲始于光緒前期，光緒二十六年（1900）曾去縣城參加過(guò)元宵社火活動(dòng)，唱做俱佳，頗受四鄉(xiāng)民眾的好評(píng)。運(yùn)城永濟(jì)市夏陽(yáng)村自樂(lè)班始于光緒十六年（1890），陣容整齊，水平高超，文唱武打，多有絕活，有富戶出資一千大洋為之購(gòu)置戲箱和120畝灘地，活動(dòng)經(jīng)費(fèi)充裕，除參與本村廟會(huì)外，還到芮城、豫西各縣和陜東同州各縣演出。運(yùn)城市萬(wàn)榮縣太趙村的家戲，至晚從清咸豐十年（1860）開(kāi)始，每年都在春節(jié)前后紅紅火火唱起來(lái)，至今依然如此。

清末繁盛的梆子戲演出，使得代表地域文化主流的地方戲文化深入百姓的日常生活之中。臨汾市襄汾縣丁村有先后建于明萬(wàn)歷至清咸豐年間的民居院落20余處，其中一座院內(nèi)正廳前檐的闌額板上，雕刻著幾出梆子戲的演出情景，自右至左取忠、孝、節(jié)、義之序排列，分別是《寧武關(guān)》《岳母刺字》《雙官誥》《八義圖》。明清盛行的戲曲版畫內(nèi)容多為人們熟知的梆子戲，體裁與格式根據(jù)群眾的欣賞習(xí)慣、實(shí)用需求或民居格局的要求而分門別類，有張貼在廳堂屋內(nèi)的“中堂”，有貼在室內(nèi)碗櫥、被褥窯上的“拂塵紙”，還有元宵佳節(jié)花燈上貼的“燈畫”等。民間流行的刺繡、剪紙等，除花鳥(niǎo)外偏好戲曲人物的亦不少見(jiàn)。