論揚雄“求為君子”的教育目的

鳳羽

摘 要：兩漢時期的學術領軍人物揚雄在教育上有許多創(chuàng)見。他提出當時社會需要的教育活動的目的應該明確為“求為君子”。為什么？孔子曾經濃墨重彩地為“君子”這個詞賦予時代意義。有些類似于孔子的揚雄，為了恢復孔子的正統(tǒng)儒學而撰寫《法言》等著作，對儒家學說進行“圣化”，竭力捍衛(wèi)正統(tǒng)性的學說，其自然要高舉起“君子”這面道德品質的大旗?！斗ㄑ浴酚小毒印穼Ｕ?，對“君子”的內涵及“求為君子”的學習方法進行了極有價值的論述。

關鍵詞：揚雄;求為君子;教育目的;君子內涵;正統(tǒng)儒學

作為兩漢時期的學術領軍人物，揚雄在文學、哲學、語言學等方面的貢獻研究者甚多。其實，揚雄深受孔孟教育思想的影響，對教育問題的思考也非常多，不僅有專著《學行》，還有“載酒問字”這樣的教育實踐，是名副其實的教育家?？墒牵芯恐袊逃氛邔ζ潢P注很不夠。權威的《中國大百科全書·教育卷》有孔子、孟子、董仲舒、文翁等人，卻沒有揚雄;《教育卷》還有《學記》《大學》《中庸》等著作，卻沒有《學行》。[1]這是很遺憾的。關于揚雄的教育思想，在《法言》中多處體現(xiàn)，最集中論述的是其中的《學行》篇。揚雄所闡述的教育思想全面系統(tǒng)，博大精深，尤其是在重教、勸學、行道、修德和尊師等方面均有精辟的觀點，在論述性與習、學與行、博與約等關系問題上更有引人注目的見解。這里僅對他關于“求為君子” 的教育目的進行論述。

一、揚雄提出“求為君子”為教育目的

揚雄所言的教育目的不同于現(xiàn)代教育所謂的培養(yǎng)目標和專業(yè)培養(yǎng)規(guī)格，而是自人類教育活動開始以后就已存在的關于培養(yǎng)人的目標問題，即把受教育者培養(yǎng)成為什么樣的社會角色？讓受教育者具有什么樣的素質？無論任何社會，只要有教育活動，其首先提出的就一定是教育目的，也就是培養(yǎng)什么人的問題。

教育目的是教育實踐活動的出發(fā)點。確定教育目的的原則有二：一是根據社會需要——一定社會的生產力、生產關系的需要;二是根據個人需要——自身發(fā)展的需要。因為社會制度、民族文化傳統(tǒng)、教育思想的不同，在歷史上，在不同的民族地區(qū)，教育目的也有一定的差異。例如，古希臘雅典教育要求培養(yǎng)身心和諧發(fā)展的人;斯巴達教育要求培養(yǎng)驍勇善戰(zhàn)的人。按照《教育法》的規(guī)定，我國現(xiàn)階段的教育目的是“培養(yǎng)學生的創(chuàng)新精神和實踐能力，造就‘有理想，有道德，有文化，有紀律的德、智、體美等方面全面發(fā)展的社會主義事業(yè)的建設者和接班人”[2]。

揚雄作為儒家文化在兩漢時代的傳承者，以捍衛(wèi)、宣揚孔子及其儒家理論思想為標榜。他認為，教育的目的就是“求為君子”，即要求培養(yǎng)明人倫的士大夫。

揚雄的教育思想主要體現(xiàn)在《法言》中?！斗ㄑ浴饭?3篇，第一篇即是《學行》，系統(tǒng)闡述他的教育思想。揚雄在《學行》中提出：“學者，所以修性也，求為君子。求而不得者有矣夫，未有不求而得之者也?！盵3]就是說，學習是追求成為君子的重要途徑。有過追求沒有達到目的的情況是有的，但是絕對沒有不經過追求就能達到目的的情形。

學習是個人開展的活動;就整個社會而言，學習則是國家開展的教育活動。揚雄說“學者，所以修性也，求為君子”，就是提出當時社會需要的教育活動的目應該明確為“求為君子”。

二、揚雄“求為君子”的歷史淵源和時代背景

揚雄為什么要提出以“求為君子”為當時教育的目的呢？

在先秦典籍中，“君子”一語頗多，尤其廣見于中國最早的文獻《易經》《詩經》《尚書》。例如《周易·乾》：“天行健，君子以自強不息”;“九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。”《詩經·周南·關雎》：“窈窕淑女，君子好逑?！薄渡袝び輹ご笥碇儭罚骸熬釉谝埃∪嗽谖??！?/p>

何謂“君子”？按《辭源》的解釋：1.對統(tǒng)治者和貴族男子的通稱，常與被統(tǒng)治的所謂小人或野人對舉?！稌ぞ普a》：“越庶伯君子?！薄秱鳌罚骸氨姴娱L官大夫統(tǒng)庶士有正者?！薄对姟の猴L·伐檀》：“彼君子兮，不素餐兮?！?.泛稱有才德的人?！墩撜Z·子路》：“故君子名之必可言也，言之必可行也?！薄盾髯印駥W》：“故君子結于一也?！?.妻稱夫?！对姟ね躏L·君子于役》：“君子于役，不知其期?！盵4]

其實，“君子”的含義遠不止《辭源》所釋的三種。

“君子”這個詞，在先秦早期主要是代表社會地位，即是從政治角度去立論?！熬印币辉~著眼于“君”?！熬睆囊瑥目凇！耙北硎局问拢翱凇北硎景l(fā)布命令;合起來的意思是：發(fā)號施令，治理政事。而“子”，在古代則是對人的尊稱，尤其是對老師或有道德、有學問者，如老子、孔子、先秦諸子。作為“君子”，自然與在野的“小人”不同，所以《詩經·谷風之什·大東》說：“君子所履，小人所視?！薄洞呵镒髠鳌は骞拍辍氛f：“君子勞心，小人勞力，先王之制也?！边@時的“君子”與“小人”，只是著眼于地位而非道德品質。

到了春秋時代，以孔子為代表的儒家學說興起，“君子”一詞開始具有道德品質的屬性?？鬃訉Α熬印币辉~有諸多論述，據楊伯峻統(tǒng)計，僅《論語》中就出現(xiàn)了107處。[5]例如：《論語·憲問》：“君子之道者三，我無能焉。仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”《論語·顏淵》：“君子成人之美，不成人之惡;小人反是。”《論語·衛(wèi)靈公》：“君子固窮，小人窮斯濫矣?！痹诳鬃涌磥恚熬印笔抢硐牖娜烁?。君子以行仁、行義為己任。君子也尚勇，但勇的前提必須是仁義，是事業(yè)的正當性。君子處事要恰到好處，要做到中庸。

孔子之所以濃墨重彩地為“君子”這個詞加上道德品質上的意義，是因為孔子處在一個“禮崩樂壞”的時代，社會秩序已然混亂不堪。面對嚴重的社會危機，出現(xiàn)了百家爭鳴。各家各派都在尋求醫(yī)治社會弊病的良方。以孔子為代表的儒家認為，要維護社會秩序，必須恢復周王朝所建立的一整套禮儀規(guī)范，亦即“復禮”。可是，當時的周天子已經喪失威儀，割據的諸侯威勢遠盛周天子，又如何“復禮”？于是，孔子創(chuàng)造性地以“仁”釋“禮”，認為“禮”本是根源于人的仁愛之心，其不過是人的仁愛之心的外在表現(xiàn)?！墩撜Z·八佾》說：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”沒有“仁”，當然不會有什么“禮”;要復興“禮”，就必須從“仁”字入手。而“仁”是要靠“君子”來實現(xiàn)的，所以，對“君子”在道德品質上的闡述成為儒家學說的重要內容。

儒家學說是中國傳統(tǒng)文化的主流，故在中國傳統(tǒng)文化中，“君子”一詞除作為妻對夫之尊稱（也有道德品質上的肯定）外，更多的提到“君子”時，則展示其在道德不同方面的優(yōu)秀品質。例如：宋人周敦頤《愛蓮說》“蓮，花之君子者也”，指人格高尚、道德品行兼好之人;唐人韓愈《師說》“君子不齒”的“君子”，是對統(tǒng)治者和貴族男性的通稱;《荀子·勸學》“君子博學”，指地位高，學問好的人;唐李朝威《柳毅傳》“君子書敘”，系對別人的尊稱，猶言先生;明人梁辰魚《浣紗記·被擒》“越王親率兕甲十萬，君子六千，直渡太湖”， 指春秋時期越國的心腹軍隊。“君子”不僅是對人在道德品質上的要求，也以植物寓意，如將雖不粗壯，但卻正直，堅韌挺拔，不懼嚴寒酷暑，萬古長青的竹稱為“君子”，人間則作為“君子”的化身。宋人蘇轍《林筍復生》：“偶然雷雨一尺深，知為南園眾君子?！鄙踔粒瑢⑷巳讼矏鄣拿谰埔卜Q為“君子”，如《類說》卷四十三引唐人皇甫松《醉鄉(xiāng)日月》：“凡酒……以家醪糯觴醉人者為君子?！?/p>

揚雄的時代，是有些類似于孔子的時代。被董仲舒等西漢時儒改造了的儒家學說，或經學化，或讖緯化，已經徹底歪曲了經典儒家的真面目。揚雄為了恢復孔子的正統(tǒng)儒學而撰寫《法言》等著作，對儒家學說進行“圣化”，竭力捍衛(wèi)其正統(tǒng)性的學說，這就自然要高舉起“君子”這面道德品質的大旗。在這樣的背景下，將“求為君子”作為教育目的也就可以理解了。

《法言》卷十二是《君子》，比較集中地對“君子”的方方面面進行了論述，論述之前有小序：“君子純終領聞，蠢迪檢押，旁開圣則。撰《君子》第十二?！盵6]大意說，君子善于成就自己美好的名聲，行動無不遵循法則在進行，而且能將圣人的原則發(fā)揚光大。為此特撰《君子》一卷。

三、揚雄對“君子”的論述

《法言》中的《君子》共18章，今擇其部分并加以簡略點評：

或問：“君子言則成文，動則成德，何以也？”曰：“以其弸中而彪外也。般之揮斤，羿之激矢。君子不言，言必有中也;不行，行必有稱也?！?/p>

或問：“子之柔剛。”曰：“君子于仁也柔，于義也剛?！?/p>

揚雄強調“德”與“行”的內外統(tǒng)一，認為具備了“內圣” 修養(yǎng)的“君子”，一言一行都能恰到好處地體現(xiàn)圣人的道德規(guī)范。儒家強調“修身”，修身是成就事業(yè)的基礎。修身好比煉內功，由凡人而“君子”。揚雄關于“君子”對待“柔剛”問題的解說，既體現(xiàn)了“君子”人性善的一面，又表現(xiàn)出其“法不阿貴”的一面。

或問：“孟子知言之要，知德之奧？”曰：“非茍知之，亦允蹈之?！被蛟唬骸白有≈T子，孟子非諸子乎？”曰：“諸子者，以其知異于孔子者也。孟子異乎？不異。”

揚雄把孟子作為知行合一的典型來宣揚。此章也可視為揚雄維護孔子及儒學理論的宣言書。他毫不諱言自己鄙視“諸子”的理由是“以其知異于孔子”。揚雄這一涇渭分明、毫不含糊的堅定立埸，使他贏得了在儒學史上的崇高地位。

或曰：“孫卿非數(shù)家之書，侻也;至于子思、孟軻，詭哉？”曰：“吾于孫卿歟，與見同門而異戶也。惟圣人為不異。牛玄骍白，睟而角，其升諸廟乎？是以君子全其德?！被騿枺骸熬铀朴瘢俊痹唬骸凹儨S溫潤，柔而堅，玩而廉，隊乎其不可形也?！?/p>

被荀子所非議的“十二子”中，只有子思、孟子是儒家學派中人，所以揚雄認為荀子對子思、孟子的非議，是“同門而異戶”。在揚雄看來，荀子對其他“十子”的非議都是很有道理的，因為他不僅維護了儒家的理論，而且糾正了諸子的一些錯誤。揚雄以“玉”喻君子之德，特別強調其“純淪”（純理），就是因為諸子的學說過于“駁雜”。在他看來，司馬遷雖是儒者，論定是非卻“不與圣人同，是非頗謬于經”，所以他強調“君子全其德”。

或問：“圣人之言，炳若丹青，有諸？”曰：“吁！是何言與？丹青，初則炳，久則渝。渝乎哉？”

在揚雄看來，“圣人之言”是永遠顛撲不破的真理，是不會改變也不能改變的。揚雄完全以儒學的衛(wèi)道者自居，也就難怪自漢直到北宋的一大批思想家和政治家，無不將揚雄視為繼孟子之后的儒學繼承人和維護者了。

或曰：“圣人自恣與？何言之多端也？”曰：“子未睹禹之行水與？一東一北，行之無礙也。君子之行，獨無礙乎？如何直往也？水避礙則通于海，君子避礙則通于理?！?/p>

圣人“言之多端”，是就圣人言論的廣度而言。不解圣道之深奧玄妙，便難免“溺于所聞而不自知其非”;不知圣道之經緯萬端，更不知“避礙”而難“通于理”。揚雄歷來主張“避礙”?！氨艿K”并非逃避困難，而是追求辦事效率。揚雄以為，要想成就大事，必“會其時之可為”，即要遇到能夠成就事業(yè)的機會。

君子好人之好，而忘己之好;小人好己之惡，而忘人之好。

“嚴以律己，寬以待人”是中國人的傳統(tǒng)美德。孔子提倡“躬自厚而薄責于人”，還主強“君子惡稱人之惡者”。君子待人寬厚，故常見到別人的優(yōu)點;律己嚴格，故不見自己的優(yōu)點?！靶∪恕狈创?，對己寬容放縱，故將自己缺點視為優(yōu)點;對人吹毛求疵，故將別人的優(yōu)點視為缺點。

或曰：“子于天下則誰與？”曰：“與夫進者乎！”或曰：“貪夫位也，慕夫祿也，何其與？”曰：“此貪也，非進也。夫進也者，進于道，慕于德，殷之以仁義。進而進，退而退，日孳孳而不自知倦者也?！被蛟唬骸斑M進，則聞命矣。請問退進？”曰：“昔乎，顏淵以退為進，天下鮮儷焉?！被蛟唬骸叭舸?，則何少于必退也？”曰：“必進，易儷也;必退易儷也。進以禮，退以義，難儷也?！?/p>

揚雄把“上進”理解為對道、德、仁、義的不懈追求，實際上就是反對一般人對學習所持的急功近利和實用主義的態(tài)度。他“不為章句”之學，表現(xiàn)他不愿走同時代讀書人靠注解經書進入仕途的道路。他“自有大度”，這個“大度”就是繼承孔子的事業(yè)，實現(xiàn)禮樂治國、建立王道的理想。揚雄主強，仕進與隱退都應當符合立義的原則，并且認為這是很難做到的，但這正是高尚的政治情操和偉大人格的集中體現(xiàn)。

通天、地、人曰儒，通天、地而不通人曰伎。

能夠貫通天、地、人三道于一體的，絕非一般意義上的“儒”，一定是極圣極智的“圣人”?！吨芏Y》把“六德”“六行”“六藝”叫做“德行”“道藝”。有此“德行”“道藝”者，非圣人不可當之。揚雄以“王”釋“儒”，不乏宣示“儒術獨尊”的用心。

人必先作，然后人名之;先求，然后人與之。人必其自愛也，而后人愛諸;人必其自敬也，而后人敬諸。自愛，仁之至也。自敬，禮之至也。未有不自愛敬而人愛敬之者也。

一個人的美譽或罵名、吉祥或災禍，無不決定于自己的所作所為，正所謂“種瓜得瓜，種豆得豆”。對治國治民的官吏來說，“自愛”“自敬”尤其重要。官吏愛自己的前途、愛自己的聲譽，才不至于貪酷，才不至于徇私枉法。官吏能夠自尊自重，才可能尊重百姓的人格，才可能尊重百姓的利益。官吏都能“自愛”“自敬”，社會風氣必然會好起來，人與人之間的關系也才會和諧起來。

或問：“人言仙者，有諸乎？”“吁！吾聞伏羲、神農歿，黃帝、堯、舜殂落而死，文王畢，孔子魯城之北。獨子愛其死乎？非人之所及也。仙亦無益子之匯矣！”或曰：“圣人不師仙，厥術異也。圣人之于天下，恥一物之不知;仙人之于天下，恥一日之不生?！痹唬骸吧酰∩?！名生而實死也?！?/p>

或曰：“世無仙，則焉得斯語？”曰：“語乎者，非囂囂也與？惟囂囂為能使無為有。”或問：“仙之實？”曰：“無以為也，有與無，非問也。問也者，忠孝之問也。忠臣孝子，偟乎不偟。”

揚雄強調，長生不死的所謂“仙”，純屬騙人的鬼話，人們不應該把時間和精力花在這樣的事情上。一般說來，人生最大的功利目的應該是追求長壽。長生不死是不可能的，而長壽是有可能的。但長壽的途徑是作一個“仁者”，仕則要做“忠臣”，不仕則要做“孝子”。

或問：“壽可益乎？曰：“德?！痹唬骸盎?、牛之行，德矣;曷壽之不益也？”曰：“德，故爾。如回之殘，牛之賊也，焉得爾？”

曰：“殘賊或壽？”曰：“彼妄也，君子不妄。有生者必有死，有始者必有終，自然之道也。君子忠人，況己乎？小人欺己，況人乎？”

“德可益壽”與“仁者壽”是相同的命題。道德美好固然可以益壽，但堅守美好道德也有可能弄得自己窮困潦倒甚至付出生命的代價。顏回、冉牛是如此，揚雄自已又何嘗不是如此？大凡在一個顯失公平的社會里，總是難免有“好人活得累，壞人富且貴”的現(xiàn)象。

這樣看來，揚雄所謂的“君子”，是品德高尚、言行謹慎的人;只要努力，人人都可以成為“君子”。那么，要想“求為君子”，必須樹立成為“君子”的志向，選擇品行俱佳的老師，并為此堅持不懈地學習。

四、“求為君子”的學習方法

揚雄認為，學習的目的是使自己成為“君子”。“君子”是具有道德、有修養(yǎng)和德才并重的人，是社會的中堅力量，引導著社會發(fā)展的趨勢，可以讓老百姓安樂，所以社會需要“君子”。“求為君子”也是讀書人的畢生追求。怎樣成為“君子”呢？

一是“務學不如務求師”。

《廣雅·釋詁四》謂：“學，教也?！币驗椤皩W”與“教”通，故揚雄十分看重教師的作用，他說：“師哉，師哉，桐子之命也。務學不如務求師。師者，人之模范也。”[7]教師在教學活動中居于主導地位，尤其是缺乏知識和經驗的青少年（即“桐子”），他們的未來會怎樣？在很大的程度上是取決于教師的。有許多格言都是強調教師作用的，例如：“學者必求師，從師不可不謹也”;“經師易遇，人師難遇”;“舉世不師，故道益離”;“學貴得師，亦貴得友”;“一日為師，終生為父”，等等。所以，致力于學習，“求為君子”，首先是致力于尋求合適的教師。特別是在當時，學習儒家經典，還存在門派，師傳關系非常重要。欲得到社會公認的學術地位，治學者必須恪守師法家法。揚雄高度推崇育人的教師，認為教師在作人、治學諸方面都應該為學生起到表率作用，成為學生效法的楷模;而最重要的要求是行其義，彰其道，這也是當時以學習儒家經典為主要內容的現(xiàn)實需要。揚雄要求教師要有真本事，“是何師與？是何師與？天下小事為不少矣，每知之，是謂師乎？師之貴也，知大知也。小知之師亦賤矣。”[8]也就是說，身為教師，“師之貴”，必須“知大知”，掌握圣人之道。這樣，揚雄就把為師的標準與治學的要求統(tǒng)一起來，體現(xiàn)了他唯尊正統(tǒng)儒學的立場。

二是“好人之好，而忘己之好”。

揚雄認為，人要想上進就必須求學，學習的意義在于“修性”，最終“求為君子也”。作為“君子”，必須具備仁義禮智信等道德規(guī)范。只有具備了這些道德規(guī)范，才能稱得上是健全之人。他說：“學者，所以修性也。視、聽、言、貌、思，性所有也。學則正，否則邪?！盵9]就是說，人性中的善、惡因素原本就存在，倘不加約束，任其發(fā)展，那么，成為善人或是惡人都是有可能的。但如果加以后天的“修性”即學習，結果就會大不同。學習就是用來修養(yǎng)本性的?？?、聽、說、容貌、思想，是本性所具有的，學習可以使之端正，否則就有可能變得邪惡。“修性”的結果是達到“好人之好，而忘己之好”，這就是“君子”的品行了。 [10]揚雄認為，統(tǒng)治者不應在律令上下功夫，而應“張其綱紀，論其教化，導之以仁，臨之以廉正，修之以禮義”[11]。如能使百姓以仁為利，以義為樂，并以美名來鼓勵、引導他們向善，也就可以為政日新了。揚雄主張儒家德政，提倡先教而后刑。他說：“或曰：‘人君不可不學律令。曰：‘君子為國，張其綱紀，謹其教化。導之以仁，則下不相賊;蒞之以廉，則下不相盜;臨之以正，則下不相詐;修之以禮義，則下多德讓。此君子所當學也。如有犯法，則司獄在?！盵12]揚雄認為，應該以綱紀教化治國，行仁政，修禮義，只有在犯法時，才動用司獄刑法。在揚雄思想的引導下，東漢末年的徐干在《治學》中的第一段話即說：“昔之君子，成德之行，身沒而名不朽，其何故哉？學也。學也者，所以疏神達思，怡情理性，圣人之上務也。”[13]在他看來，學習可以提高道德修養(yǎng)，陶冶情操，提高審美情趣，不僅可以成為“君子”，甚至可以成為“圣人”。

三是“百川學海而至于?！?。

揚雄認為，學習和修身都是為了行道。他在《學行》篇開宗明義第一句話即為：“學，行之，上也。”學習的目的，修身的目的，就是為了對學習成果付諸實行，這也是學習目的的最高體現(xiàn)。揚雄以“百川學海而至于海，丘陵學山而不至于山”[14]為喻，說明川流不息與靜止不長的結果是不一樣的。他指出：“常修德者，本也;見異而修德者，末也;本末不修而存者，未之有也?！彼麖娬{時時刻刻都應躬行正道而排除雜念，特別是要在每一細小環(huán)節(jié)均嚴格要求自己。他說：“君子言則成文，動則成德。”不僅要言，更要有行。揚雄提倡學行結合，“君子強學而力行”[15]。 學之所以要行，就是“旁通厥德”[16]，即在對德有深刻廣泛的認識之后付諸言行。揚雄強調“德”與“行”的內外統(tǒng)一，認為具備了“內圣”修養(yǎng)的“君子”，一言一行都能恰到好處地體現(xiàn)圣人的道德規(guī)范;而有道德的人必然勉勵自己學習并且努力去行動。無論是學習還是修身，都貴在堅持，要靠堅忍不拔的毅力，需要持之以恒的鉆研精神，將所學知識切實運用到生活實踐中去，把所學和所用有機結合起來。所以，學習只是手段，學以致用才是最終目的。

總之，在揚雄看來，有了堅持儒學傳統(tǒng)的好老師，認真學習，認真“修性”，靠堅忍不拔的毅力去學習和鉆研，具備仁義禮智信等道德規(guī)范后，再將所學知識運用到生活實踐中去，就是 “君子”了。

注釋：

[1]《中國大百科全書·教育卷》之《學記》，中國大百科全書出版社1985年版。

[2]《中華人民共和國教育法》，法律出版社1995年版。

[3][6][7][8][9][10][11][12][14][15][16]（漢）揚雄：《學行》，據紀國泰《<揚子法言>今讀》，巴蜀書社2017年版。

[4]轉自《辭源》“君子”條，商務印書館1979年修訂第1版。

[5]參見楊伯峻：《論語譯注》之《論語詞典》釋“君子”，中華書局1980年版。

[13]（漢）徐干：《中論》卷上《治學》，上海古籍出版社1990年版。

（本文為四川省社會科學研究重點基地“地方文化資源保護與開發(fā)研究中心”課題《揚雄思想及其當代教育價值研究：基于學校特色發(fā)展的視角》階段成果之一）

作者：成都市郫都區(qū)第四中學校長