芻論“天津皇會(huì)”的研究現(xiàn)狀

魏天慈

（北京舞蹈學(xué)院,北京 100081）

“有錢無(wú)錢，強(qiáng)派上臉，圖了熱鬧，賺了吃穿。這盛事直辦到三月間。”這是清朝乾隆年間舉人楊一昆（1753-1807）在其《皇會(huì)論》中描述得“皇會(huì)”熱鬧景象，距今約有兩百多年歷史了。“皇會(huì)”的起源據(jù)《天津皇會(huì)考紀(jì)》和《皇會(huì)論》記載，可推論至清康熙或乾隆年間。而“天津皇會(huì)”的全盛時(shí)期，據(jù)《天津皇會(huì)考紀(jì)》記載是在乾隆至清朝末年。[1]那時(shí)每逢“皇會(huì)”，都有百十來(lái)道會(huì)沿街表演，看會(huì)的人更是從十里八鄉(xiāng)紛至沓來(lái)，萬(wàn)人空巷，其熱鬧程度可見一斑。清末至民國(guó)年間，時(shí)局動(dòng)蕩不安，“皇會(huì)”也日趨沒落[2]。新中國(guó)成立后，各地群眾對(duì)民間文化的呼聲越來(lái)越高，學(xué)者對(duì)“天津皇會(huì)”的關(guān)注也日益增多，相關(guān)的論文著作、期刊發(fā)表也日益多元，因此總結(jié)梳理前人研究成果也變得刻不容緩。經(jīng)過(guò)筆者在 “知網(wǎng)”“萬(wàn)方”“維普”以及“獨(dú)秀”這四個(gè)平臺(tái)中對(duì)“天津皇會(huì)”以及“皇會(huì)”中的各道老會(huì)進(jìn)行關(guān)鍵詞檢索，共計(jì)搜索論文57篇，相關(guān)專著17本。綜合文獻(xiàn)數(shù)量，不難發(fā)現(xiàn)“皇會(huì)”研究已有一定積累，但總體來(lái)看，綜述性質(zhì)的文獻(xiàn)付之闕如，故對(duì)“皇會(huì)”相關(guān)文獻(xiàn)的整理及綜述成為一項(xiàng)極為必要的工作。限于篇幅，本文主要涉及代表性研究結(jié)論。

一、“天津皇會(huì)”的研究成果綜述

（一）關(guān)于“天津皇會(huì)”中的民俗文化及信仰研究

“天津皇會(huì)”源于媽祖信仰，最初功能是保佑漁民海事順利，后來(lái)經(jīng)過(guò)發(fā)展逐漸由海事順利衍變稱為宗教信仰、求醫(yī)問(wèn)子、祈福還愿等“儒釋道”多種觀念信仰集合的產(chǎn)物。這方面的文獻(xiàn)筆者共計(jì)檢索到8篇，期刊3篇，學(xué)位論文1篇，會(huì)議論文4篇。主要涉及兩種類型的研究：“皇會(huì)”的媽祖文化信仰和“皇會(huì)”中的祭禮文化。在“天津皇會(huì)”中的媽祖文化信仰研究中，主要從媽祖信仰對(duì)于天津地區(qū)社會(huì)秩序的建構(gòu)；媽祖信仰的衍變以及媽祖文化對(duì)于“天津皇會(huì)”的影響三個(gè)方面研究。“皇會(huì)”中的祭禮文化則從祭禮文化形成的原因與如何重建、“皇會(huì)”廟會(huì)文化的意義以及祭禮文化中的儒家文化進(jìn)行展開研究?！盎蕰?huì)”的民俗文化和信仰是多元的，通過(guò)以上分析可知，對(duì)于“皇會(huì)”的民俗文化和信仰研究仍有待進(jìn)一步的拓寬。

（二）對(duì)于“天津皇會(huì)”的內(nèi)緣分析

隨著城鎮(zhèn)化步伐加快，民間文化愈來(lái)愈被邊緣化，有些地區(qū)甚至消失殆盡?！盎蕰?huì)”作為天津最重要的民俗活動(dòng)之一傳承至今，與大部分消融的民間文化形成鮮明對(duì)比。因此研究“天津皇會(huì)”的內(nèi)緣，對(duì)民間文化發(fā)展有積極意義。筆者通過(guò)統(tǒng)計(jì),共計(jì)檢索到相關(guān)文獻(xiàn)11篇。這些文獻(xiàn)中有的從官方和群眾兩個(gè)層面考慮，認(rèn)為小眾的文化必須靠民眾去自覺維護(hù)，才能讓“天津皇會(huì)”得到進(jìn)一步發(fā)展[3]；有的以“天津皇會(huì)”的鑾駕為切入點(diǎn)，認(rèn)為無(wú)論是從儀仗形式還是精神信仰都凝結(jié)成了一種符號(hào)體系，包含著豐富哲學(xué)內(nèi)涵和虔誠(chéng)的宗教信仰；還有的以《天津天后宮行會(huì)圖》為例，發(fā)現(xiàn)“皇會(huì)”隨著社會(huì)的發(fā)展變化愈發(fā)多元化，“天后”以及隨駕的五位娘娘，他們的職能從海事順利延展到了求醫(yī)問(wèn)子、祈福禳災(zāi)，這種多元化的職能也讓民眾愈發(fā)認(rèn)可和接受；有的從“皇會(huì)”中的“中幡”進(jìn)行探索，認(rèn)為“中幡”是除了“鑾駕”之外，最能代表“皇會(huì)”文化的標(biāo)志，因?yàn)椤爸嗅Α笔枪俜脚c民間、神人與凡人的對(duì)立統(tǒng)一，是“天人合一”思想的體現(xiàn)。

（三）“天津皇會(huì)”的歷史沿革及發(fā)展現(xiàn)狀

追本溯源，古往今來(lái)都是永恒的論題，“皇會(huì)”研究也不例外。關(guān)于“皇會(huì)”歷史梳理，相比于其他領(lǐng)域活躍許多，共計(jì)文章25篇，17本專著幾乎全部覆蓋此種類型。其中有三篇論文的主要內(nèi)容為“天津皇會(huì)”中的民間舞蹈的傳承與發(fā)展，這三篇論文中作者分別對(duì)于“天津民俗舞蹈”的概念進(jìn)行了歸納，指出天津的民俗舞蹈就是孕育在“皇會(huì)”之中，但，沒有就“皇會(huì)”中的具體的民俗舞蹈展開具體的解釋和介紹。劉錫誠(chéng)的《葛沽皇會(huì)考察》，是一篇1990年天津葛沽區(qū)舉行的“皇會(huì)”考察報(bào)告，文章主要介紹當(dāng)時(shí)舉辦的“法鼓”與“寶輦”兩個(gè)會(huì)，對(duì)學(xué)者當(dāng)下研究“皇會(huì)”有著重大意義。馮驥才老師主編的《天津皇會(huì)文化遺產(chǎn)檔案叢書》共計(jì)十本，選取其中最具代表性的十道“老會(huì)”，詳細(xì)記錄了每道會(huì)的歷史沿革、重要人物、技藝特征等方面。類似以點(diǎn)帶面，卻沒有涵蓋全部皇會(huì)之圖景，令人分外惋惜。

（四）關(guān)于“天津皇會(huì)”的未來(lái)發(fā)展與復(fù)興方法探索

當(dāng)前“皇會(huì)”發(fā)展?fàn)顩r岌岌可危，因此如何喚起“皇會(huì)”再次復(fù)興，也是研究的熱點(diǎn)之一。此類論文共13篇，其中包含期刊論文8篇，學(xué)位論文3篇，會(huì)議論文2篇?？傮w來(lái)看，關(guān)于“天津皇會(huì)”的傳承方法主要有以下幾種類型：1.從民間信仰、群眾生活等方面出發(fā)，綜合考量，最終達(dá)到從個(gè)人到政府、從群眾到精英的，自下而上的傳承保護(hù)。2.在保有“天津皇會(huì)”本真性的前提下與現(xiàn)代產(chǎn)業(yè)相結(jié)合，期望經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)能夠帶動(dòng)上層建筑取得良好的發(fā)展。3.運(yùn)用現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)（攝影、攝像）將“天津皇會(huì)”場(chǎng)景加以保存記錄，并以此為范本對(duì)其進(jìn)行推廣、傳播和研究。4還有學(xué)者從人類學(xué)、民俗學(xué)出發(fā)，提出將現(xiàn)有的 “皇會(huì)”傳承人加以保護(hù)，通過(guò)采訪、記錄并保留其口述史，讓“皇會(huì)”這一民俗藝術(shù)得以繼續(xù)傳承發(fā)展 5.從“舞蹈學(xué)”的視角對(duì)“皇會(huì)”發(fā)展進(jìn)行分析研究，提出讓“皇會(huì)”中的民俗藝術(shù)進(jìn)入專業(yè)院校，甚至是進(jìn)入高校，從而讓“皇會(huì)”這種民俗藝術(shù)自下而上的貫穿連接。

二、“天津皇會(huì)”已有研究的不足

通過(guò)以上關(guān)于“天津皇會(huì)”的研究現(xiàn)狀綜述，筆者認(rèn)為有待進(jìn)一步開拓和深入的問(wèn)題有以下幾點(diǎn)：1.研究領(lǐng)域拓寬不足。“天津皇會(huì)”是一項(xiàng)綜合性的民俗活動(dòng)，通過(guò)筆者的研究分析可知，“皇會(huì)”的相關(guān)研究只在歷史沿革脈絡(luò)梳理方面有較為深入研究，其他領(lǐng)域雖有涉獵，但有待進(jìn)一步開拓。如民俗信仰方面，“天津皇會(huì)”的信仰從“媽祖”信仰逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)椤岸嗌瘛毙叛觯虼嗽谙嚓P(guān)研究中可以以“皇會(huì)”中的信仰為例，探索從“一神”到“多神”的內(nèi)在因素，同時(shí)也可以對(duì)于某一單獨(dú)的民俗信仰進(jìn)行梳理，然后橫向?qū)Ρ取疤旖蚧蕰?huì)”中的這一信仰與其他地區(qū)的信仰有何異同，而這些異同的原因是什么也需要展開研究分析。2.研究不夠深入。有關(guān)“天津皇會(huì)”溯源問(wèn)題上大多只停留在淺層分析，并沒有觸及所需研究領(lǐng)域的本質(zhì)。如在“皇會(huì)”研究中，關(guān)于“皇會(huì)”的歷史沿革與發(fā)展現(xiàn)狀的梳理雖相對(duì)較多，但其內(nèi)在深層的挖掘仍有待進(jìn)一步提高。如，“皇會(huì)”最初可以追尋至哪個(gè)朝代，而每一代都有何變化，這些變化都是由什么引起的等等。應(yīng)在“皇會(huì)”研究中形成網(wǎng)狀脈絡(luò)加深其細(xì)節(jié)探索，使論文經(jīng)得起推敲并增加價(jià)值。3.研究人員不足。在56篇論文中，作者共有48位，兩位來(lái)自韓國(guó)、日本，其余作者中有2/3來(lái)自天津，由此可以看出“皇會(huì)”并沒有引起國(guó)內(nèi)學(xué)者更多重視。天津地區(qū)“皇會(huì)”的研究中，天津大學(xué)為主要據(jù)點(diǎn)，其后依次為天津音樂(lè)學(xué)院、天津體育學(xué)院、天津師范大學(xué)等，而其余高校并未對(duì)“皇會(huì)”有過(guò)多探索研究。不難看出，對(duì)于“皇會(huì)”的研究在天津雖然比略多于其他地區(qū)，但在研究人員上仍有不足。

三、“天津皇會(huì)”中亟待解決的問(wèn)題

針對(duì)研究現(xiàn)狀綜述，筆者認(rèn)為最深層的原因是“皇會(huì)”的受眾范圍小，民眾普及度不高所造成的。故在此嘗試提出幾點(diǎn)建議，以期帶動(dòng)“皇會(huì)”研究的良性發(fā)展。

（一）群眾普及

群眾普及指將“天津皇會(huì)”更多納入群眾日常生活中。“皇會(huì)”的出會(huì)時(shí)間，多集中于春節(jié)期間。這是傳統(tǒng)的中國(guó)節(jié)日，但因?yàn)楝F(xiàn)代人生活節(jié)奏日益加快、互聯(lián)網(wǎng)普及，參加這些活動(dòng)人也愈發(fā)減少，因此“皇會(huì)”也越來(lái)越鮮為人知。將“皇會(huì)”中的各項(xiàng)藝術(shù)門類納入群眾日常生活中，則是將人們的視線從互聯(lián)網(wǎng)轉(zhuǎn)移到傳統(tǒng)民間藝術(shù)之中，以此來(lái)增加群眾對(duì)于“天津皇會(huì)”的認(rèn)知。此外，還可以開展群眾間的普及教育?，F(xiàn)今廣場(chǎng)舞在群眾間風(fēng)靡，根據(jù)廣場(chǎng)舞且歌且舞的特性，可以嘗試將“皇會(huì)”中的民俗舞蹈納入廣場(chǎng)舞中。這樣的融合，不僅達(dá)到了群眾健身休閑的效果，還普及了傳統(tǒng)民間藝術(shù)。

（二）建構(gòu)津門特色

建構(gòu)津門特色主要指官方層面，黨的十七屆六中全會(huì)提出“傳承文化，科學(xué)發(fā)展，因地制宜，突出特色；創(chuàng)意引領(lǐng)，跨界融合；市場(chǎng)運(yùn)作，政府扶持”。“皇會(huì)”作為天津最具代表性的藝術(shù)形式之一，必然可以用以建構(gòu)津門特色。而具體的操作步驟，筆者認(rèn)為首先可以挖掘“皇會(huì)”的津味元素，以此引領(lǐng)天津的創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。還可用“天津皇會(huì)”為元素，編創(chuàng)屬于天津的舞臺(tái)劇，以此來(lái)突出天津特色。最后，還可以將“皇會(huì)”表演中的精彩瞬間作為宣傳片投放于網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)或是線下廣告等媒介，達(dá)到建構(gòu)津門特色的目標(biāo)。

（三）增強(qiáng)文化自覺

增強(qiáng)文化自覺是基于前兩點(diǎn)的延伸，也是最終需要達(dá)到的目標(biāo)。群眾間的普及是增強(qiáng)大眾對(duì)于“皇會(huì)”的了解，并且身體力行地感受到“皇會(huì)”中各項(xiàng)藝術(shù)的魅力。而津門特色則基于官方視角，讓大眾對(duì)于“皇會(huì)”有更入認(rèn)識(shí)，在潛移默化中了解“皇會(huì)”，喜歡“皇會(huì)”，最終達(dá)到民眾間的文化自覺，達(dá)成保護(hù)和推廣“皇會(huì)”的作用。相信在保護(hù)與推廣的同時(shí)，也將會(huì)引來(lái)學(xué)者對(duì)“皇會(huì)”的深入研究與分析。

四、結(jié)語(yǔ)

筆者對(duì)“天津皇會(huì)”的研究梳理，并沒有涉及報(bào)紙等相關(guān)文獻(xiàn)資料，因此還有待進(jìn)一步分析。但通過(guò)對(duì)“皇會(huì)”期刊論文的梳理，得以窺見其“冰山一角”?！盎蕰?huì)”作為天津傳承了300多年的藝術(shù)，一直為天津人民津津樂(lè)道，但是現(xiàn)階段的“搶救”、研究等舉措的力度仍需要進(jìn)一步的提高。對(duì)“皇會(huì)”的保護(hù)研究，不僅有利于增強(qiáng)民眾文化自覺，同時(shí)還可以向其他地域的民俗活動(dòng)提供借鑒，得以相互發(fā)展。