文體與社會：后漢景君刻石三種讀后

徐華

歷史上見于載錄的漢代關(guān)于景君的碑刻有三種：第一種是《謁者景君墓表》，這位謁者景君卒于漢安帝元初元年（114）;第二種是《郯令景君闕銘》，這位郯令景君卒于元初四年（117）;第三種是《北海相景君銘》，北海相景君卒于順帝漢安二年（143）。其中前兩種景君刻石原石已佚，宋代洪適《隸釋》卷六保存了殘缺的碑文。第三種《北海相景君銘》則相對完整地保存了下來，篆額題有“漢故益州太守北海相景君銘”2行12字。碑陽碑陰皆有刻文。碑陽文17行，滿行33字。碑陰鐫刻54位故吏的姓名籍里職位，以及樹碑的緣由（高文《漢碑集釋》，河南大學(xué)出版社1997年版）。其碑現(xiàn)藏于山東濟(jì)寧博物館漢碑室，可以說是今存形制完整的最古墓碑。三種景君刻石為考察東漢社會發(fā)展?fàn)顩r提供了不可替代的一手資料，李檣《景君刻石三種》（《杞芳堂讀碑記》，西泠印社出版社2014年版）已對三種刻石的基本狀況、疑點(diǎn)和政治制度史方面的問題進(jìn)行了初步的討論。本文主要從文體發(fā)展的角度，來重新審視三種景君刻石所反映的社會深層次存在樣貌。

就三種景君刻石的碑額看，謁者景君的作“墓表”，郯令景君的作“闕銘”，北海相景君的作“銘”。在謁者景君墓表結(jié)尾有“作此銘”，在北海相景君銘文中有“乃作誄曰”字樣，那么這三方墓銘的文體究竟是墓表文，還是銘文，或是碑文、誄文？似乎很少有人深究。從三石正文看，刻石者應(yīng)該還沒有明確的文體概念，只是按照一定的慣例刻石立碑。但從其所使用的慣例看，應(yīng)該都是誄文。如《謁者景君墓表》曰：“惟元初元年五月丁卯故謁者任城景君卒，嗚呼□□?！薄钝傲罹熬I銘》開首曰：“惟元初四年三月丙戌郯令景君卒，以五年二月□□□□序。”《北海相景君銘》開首曰：“惟漢安二年仲秋□□故北海相任城景府君卒，歍歔哀哉。”三刻石文的起首格式幾乎是一致的，都是“惟某某年某某季某某人卒”，謁者、北海相兩種甚至加上“嗚呼哀哉”這一強(qiáng)烈的情感嘆詞，更明確其文體為誄體。

考《后漢書》記載桓譚、馮衍、賈逵、班固、傅毅、馬融、蔡邕等多作有誄文，然大部分都已經(jīng)亡佚，今存有傅毅《明帝誄》《北海王誄》，《文心雕龍·誄碑》稱其“文體倫序”?？上Р煌暾?，但仍可見其以時(shí)間起首，如稱“惟此永平，其德不回”;“永平六年，北海靜王薨”。至《文選》卷五十六“誄”體中首錄曹植《王仲宣誄》，其開首曰“建安二十二年正月二十四日戊申魏故侍中關(guān)內(nèi)侯王君卒，嗚呼哀哉”，則可見定型的誄體格式，與三種景君刻石所用的文體格式是一致的。

漢墓碑文的起首格式則與誄體不同，一般為“君（公）諱某字某，某某某某地人”。如永建六年（131）的《國三老袁良碑》起首曰“君諱良，字厚卿，陳國扶樂人也，厥先”之類。《昭明文選》卷五十八收“碑文”體，漢碑尤以蔡邕《郭有道碑文》《陳太丘碑文》兩篇為碑體文的典范之作。從體式上看，也同樣表現(xiàn)出碑體文固定的體式，即以述諱、字、籍里、先祖世系起首。考《隸釋》所載漢碑，僅有《益州太守?zé)o名碑》（永壽元年，155）、《堂邑令費(fèi)鳳碑》（熹平六年，177）與三種景君刻石的體式相同，其余漢碑皆采用的是以述諱、字、籍里、先祖世系起首的碑文體式。

那么，三種景君刻石銘文于碑上，為何沒有采用傳統(tǒng)的碑文體式，而是采用誄文體式？

自周至西漢，誄文是作為皇帝給諸侯王、諸侯太傅薨后定謚的一種特定禮儀文體，見于《周禮》《儀禮》的記載。故西漢大臣進(jìn)言謂：“圣王之于大臣……進(jìn)之以禮，退之以義，誄之以行。”師古曰：“言大臣之死，積累其行而為誄也。誄者，累德行之文?！保ā稘h書·王嘉傳》）至王莽時(shí)詔揚(yáng)雄作《元后誄》，光武帝時(shí)詔杜篤作《大司馬吳漢誄》，也都是受詔而作。故《說文》云：“誄，謚也?！倍巫⒃唬骸爱?dāng)云所以為謚也?！绷硗?，誄文在當(dāng)時(shí)也是一種書面文體，寫好之后，宣讀完畢，當(dāng)報(bào)太常保存，或者銘之于旌旗之上，故有“著德太常，注諸旒旌”“何用誄德，表之素旗”（揚(yáng)雄《元后誄》，《文選》卷五十六《王仲宣誄》李善注引）之說。故后漢誄文多無流傳。

碑文則不同，眾所周知，東漢桓帝以后，進(jìn)入“碑碣云起”的時(shí)代。在這之前，碑文文體的發(fā)展經(jīng)歷了一個(gè)從無字到有字，從墓內(nèi)到墓外的過程?！吨芏Y·檀弓》等早都記載了所謂的“豐碑”，就是用來引棺入墓的大木，本沒有字。其后有墓志之類文字，刻于石上，主要記載作者的生平履歷，并置于墓中。至后來發(fā)展出將墓主人的德業(yè)功美書之于石，立之于墓前，供人瞻仰傳誦，如東漢末劉熙《釋名·釋典藝》說：

碑，被也。此本王莽時(shí)所設(shè)也。施其轆轤，以繩被其上以引棺也。臣子追述君父之功美，以書其上。后人因焉，故建于道陌之頭顯見之處，名其文就謂之碑也。

就描述了碑文體的發(fā)展過程。而碑文之所以有這樣一個(gè)從墓內(nèi)到墓前的發(fā)展過程，正因?yàn)闃淞⒛壳暗氖@然比置于墓中能夠更加廣為流傳。

一般認(rèn)為立于東漢和帝元初元年的《謁者景君墓表》是墓碑從墓內(nèi)而轉(zhuǎn)移到墓前，記載“君父之功美”的開風(fēng)氣之先者。如北宋洪適《隸釋》卷六說：

東都自路都尉始見墓闕，蓋表阡銘壙之濫觴也。有文而傳于今則自景君始。

朱彝尊《曝書亭集》卷七十三《贈中憲大夫知灤州事李公墓表》中也說：

墓有表古也，蓋自漢元初五年謁者景君始。其崇四尺，其制圭首方趺。其文由左而右，志石納諸壙中，而表立于既葬之后。所以表封陌，限樵牧，述美功，禮不可以廢也。

朱彝尊所說“元初五年”，當(dāng)為“元初元年五月”之誤，可據(jù)《隸釋》更正。值得注意的是，二者都提到了正是《謁者景君墓表》，改變了過去將墓志銘之類的文字放入墓中以慰藉死者的做法，開辟了將墓碑立在墓前，以供經(jīng)過者瞻仰述美的風(fēng)氣。

事實(shí)上，元初元年只是謁者景君去世的時(shí)間，《謁者景君墓表》的樹立，是否就是在去世之年呢？我們看《墓表》的碑陰有“諸生服義者”15人，第一個(gè)是“義士北海劇張敏字公輔”。其余都是“弟子”?！侗焙Ｏ嗑熬憽繁?4人中也有“行義劇張敏字公輔”字樣，當(dāng)是一個(gè)人。從墓主人的卒年看，兩碑應(yīng)相隔二十九年。這位張敏在時(shí)隔二十九年之后再次參加立碑活動，也是可能的。但從碑文的內(nèi)容看，真相似不如此?！吨]者景君墓表》中有“皇帝賻□”，又有“剖符北海”字樣，此“剖符北?！闭撸胤谴酥]者本人。如果是本人，此景君就當(dāng)稱“剖符北?！钡穆毼?，而非“謁者”了?；实垡膊豢赡転橐粋€(gè)小小的謁者贈送賻金了。因此，謁者景君當(dāng)為北海相景君的父輩，待北海相景君發(fā)達(dá)之后，為父輩謁者景君樹立碑銘，述其功美。故今人所提出“其立碑的時(shí)間最早應(yīng)在后景君據(jù)北海相以后，最遲可能二景君碑同時(shí)刻立”（李檣《景君刻石三種》）的說法應(yīng)是站得住腳的?！钝傲罹熬I銘》文中也有“諸生服義百有余人”，刻石立碑，雖無法斷定其與前后景君的關(guān)系，但從所立地點(diǎn)同在任城，文體幾乎一致的角度看，應(yīng)當(dāng)也有一定的親屬關(guān)系。

再細(xì)讀《北海相景君銘》碑陰最后一段四言韻文，我們大概可以了解此碑樹立的過程，其文曰：

豎建乕，惟故臣吏。慎終追遠(yuǎn)，諒暗沉思。守衛(wèi)墳園，仁綱禮備。陵成宇立，樹列既就。圣典有制，三載已究。當(dāng)離墓側(cè)，永懷靡既。思不可勝，以義割志。乃著遺辭，以明厥意?；觎`瑕顯，降垂嘉祐。

意思是說，建這塊石碑的，是景君的故吏。而且是在眾多故吏于景君卒后守衛(wèi)墓園三年，即將離開時(shí)，寫下了這樣一篇追思文字。則碑文撰寫的時(shí)間當(dāng)在景君卒后三年，即公元146年，當(dāng)時(shí)屬于本初元年，即漢桓帝剛剛登基之時(shí)。碑陰所刻故吏54位，并具官職爵里姓名，而且稱當(dāng)時(shí)“行三年服者凡八十七人”（高文《漢碑集釋》）。這在當(dāng)時(shí)也是十分罕見的現(xiàn)象。門生故吏為座師主君捐錢立碑的并不少見，但能守墓三年，待三年期滿，立碑追念的卻并不常見。

總之，從誄文文體、碑文文體發(fā)展的過程看，景君三碑完成于東漢順帝末年至桓帝初年的可能性最大。當(dāng)時(shí)碑文文體已有立碑于墓前的先例，如《袁安碑》（永元四年，92）、《賈武仲妻馬姜墓記》（延平元年，106）等。但這一時(shí)期的碑文多以客觀敘述墓主人生平履歷為主，文體也比較簡單，由序述和四言韻文或者只有質(zhì)實(shí)散體的散體敘述構(gòu)成。而誄文文體的卻較早，據(jù)《后漢書》可見很多文人都有受昭寫誄文，時(shí)間則可追溯到揚(yáng)雄、桓譚的兩漢之際。誄文一般淡化生平履歷的客觀陳述，更注重墓主德行政績學(xué)術(shù)乃至精神的彰顯，在結(jié)構(gòu)上也由序文、四言韻文、亂曰（五言、七言或騷體）構(gòu)成。行文中多表現(xiàn)敘述者與墓主人的情感聯(lián)系，具有更強(qiáng)的抒情性和感染力。景君刻石三種突破傳統(tǒng)碑文體式，將誄文銘刻樹立于墓前碑闕之上，其用意顯然是希望通過這種方式使景君的精神得以更廣泛地流傳，使景君的社會地位得到官方的認(rèn)可。

由此我們又不由想到，三景君中最關(guān)鍵的北海相景君究竟是誰？具體生平經(jīng)歷如何？為什么在其死后，能推動墓前刻石的內(nèi)容形成如此鮮明的突破？

歐陽修在《集古錄跋尾》卷二中考證了《北海相景君銘》的景君其人，說：

其碑首題云“漢故益州太守北海相景君銘”，其余文字雖往往可讀，而漫滅多不成文，故君之名氏邑里官閥皆不可見。其可見者云“惟漢安二年北海相任城景府君卒”，城下一字不可識，當(dāng)為景也。

接下來考證說：

漢功臣景丹封櫟陽侯，傳子尚，尚傳子苞，苞傳子臨，以無嗣絕。安帝永初中，鄧太后紹封苞弟遽為監(jiān)亭侯，以續(xù)丹后。自是而后史不復(fù)書，而他景氏亦無顯者。漢安，順帝年號也。君卒于順帝時(shí)，蓋與遽同時(shí)人也。（《歐陽修全集》卷一三五，《四部叢刊》本）

歐陽修認(rèn)為是因?yàn)槲淖帜?，所以關(guān)于景君的名氏邑里官閥皆不可見，然原碑及拓片今皆可見，其碑文開頭的部分即“惟漢安二年仲秋□□故北海相任城景府君卒，歍歔哀哉”，并沒有關(guān)于景君姓名爵里族屬的更多介紹。又歐陽修首先聯(lián)想到可能有關(guān)系的人物是東漢初功臣景丹的后代景遽，在安帝永初年間被封監(jiān)亭侯。這位北海相景君卒于順帝二年，應(yīng)該是和景遽同時(shí)的景家人士。這當(dāng)然也是猜測的說法，北海相景君顯然并非景遽。因?yàn)椤侗焙Ｏ嗑熬憽分杏刑岬竭@位景君是任城（今山東濟(jì)寧）人，景丹及其后代籍里在今陜西、山西一帶。如《后漢書》卷二十二《景丹傳》中稱：“景丹字孫卿，馮翊櫟陽人也。少學(xué)長安。”“子尚嗣，徙封余吾侯。尚卒，子苞嗣。苞卒，子臨嗣，無子，國絕。永初七年，鄧太后紹封苞弟遽為監(jiān)亭侯?！彪m然同姓景，但此景君當(dāng)非景丹家族后裔。從官職上看，此景君一生的從政軌跡也與景遽沒有任何的相似之處。而《北海相景君銘》文敘述從景君個(gè)人的德行開始，絲毫沒有提及祖上的榮光，恰恰說明他并非出自顯族之后。因此，我們大概可以看出，北海相景君只是一位普通的地方官吏。

我們將景君三碑和相關(guān)的史料記載聯(lián)系起來看，可以發(fā)現(xiàn)這位普通的地方官不太普通的地方。概括而言就是他的實(shí)力是建立在任城景氏家族幾代成員在地方上的深根厚植之上的。通過《謁者景君墓表》的殘文，可見謁者景君曾任州從事，舉孝廉。這位謁者景君也是任城人，早于北海相景君三十年而卒，當(dāng)為其父輩;《郯令景君闕銘》中郯令景君的銘文是鐫刻在雙闕中的一闕之上的，樹立地點(diǎn)也在任城。雖然銘文中沒有交代，應(yīng)當(dāng)也是任城景家的一員，早于北海相景君二十余年卒。郯令景君“恬然無欲，樂道安貧，信而好古，非法不言。治《歐陽尚書傳》。祖父，河南尹。父，步兵校尉。業(yè)門徒上錄三千余人”，則以學(xué)術(shù)著稱于當(dāng)?shù)?《北海相景君銘》中則更詳細(xì)介紹了這位景君的為官事跡，先為孝廉，后為謁者，為司農(nóng)屬下，后升元城令，后封為益州太守，后來到朝廷，后來被任命為北海相。最后在北海相任上致仕，卒于任城家中。

將三位景君聯(lián)系起來，可說明景氏家族成員的學(xué)術(shù)修養(yǎng)和仕途路徑。史書當(dāng)中關(guān)于任城景氏的記載很少，即使像前面所說的郯令景君，在學(xué)術(shù)上可謂頗有造詣和影響，亦未見記載于《后漢書·儒林傳》中。今所見唯一一條相關(guān)資料是《后漢書》卷五十四《楊秉傳》章懷太子李賢注引謝承書曰：“秉免歸，雅素清儉，家至貧窶，并日而食。任城故孝廉景慮赍錢百余萬，就以餉秉，秉閉門距絕不受?！边@件事發(fā)生在桓帝延熹三年（160），即北海相景君卒后的十七年，景慮欲出手資助楊秉百余萬錢，也說明任城景氏一族的經(jīng)濟(jì)實(shí)力。

任城景氏是一個(gè)在地方上深根固植數(shù)代，集仕途、學(xué)術(shù)、經(jīng)濟(jì)于一體的大族。雖然如此，處在東漢順帝末年，沖帝、質(zhì)帝幼夭，桓帝初即位的時(shí)代，是不大可能得到來自皇帝的誄謚的。因此，只能說來自景君家族在喪儀上的突破，代表了東漢桓帝即位之時(shí)，王綱的廢弛，禮制的解紐。錢大昕則注意到：“碑末云‘諒暗沉思，又云‘陵成宇立。諒暗即亮陰，似非臣下可用。而稱墓為陵，亦后世所宜回避也。”（朱記榮輯《金石全例》，北京圖書館出版社2008年版）也同樣反映了這種權(quán)力禮制的突破。

景君刻石的內(nèi)容主要出自景君門下門客、門生、故吏之手。他們能夠突破舊制，采用一種前無古人的方式，表達(dá)對于府君的追思，在后世看來并不足為奇，在當(dāng)時(shí)卻不失為驚人的創(chuàng)舉。其背后的支撐，一方面是景君家族的實(shí)力，另一方面則當(dāng)為景君的德行必有被認(rèn)為不當(dāng)被埋沒處。從《北海相景君銘》具體所描述的景君行跡看，主要敘述了景君從政的四個(gè)階段的作為：

一是在元城令任上，他“流德元城，興利惠民。強(qiáng)衙改節(jié)，微弱蒙恩。威立澤宣，化行如神”。

二是推辭益州太守的官職，如稱“守郡益州，路遐攣親，躬作遜讓”。

三是在朝廷上表現(xiàn)：“夙宵朝廷，建策忠讜。辨秩東衍，璽追嘉錫，據(jù)北海相?！?/p>

四是在北海相任上：“部城十九，鄰邦歸向。分明好惡，先以敬讓。殘偽易心，輕黠逾競。鴟梟不鳴，分子還養(yǎng)。元元鰥寡，蒙祐以寧。蓄道修德，□祉以榮。紛紛令儀，明府體之。仁義道術(shù)，明府膺之。黃朱邵父，明府三之。臺輔之任，明府宜之。”

其中除了興利惠民，忠于朝廷之外，比較特殊的就是他開“親老告近”之例。朝廷已經(jīng)“授以符命”，令其“守郡益州”，但景君卻以“路遐戀親”為由，不接受任命。對此清代俞樾解讀說：

北海相景君銘，按額雖稱漢故益州太守北海相景君，然景君實(shí)未就益州之任也。其文云：帝嘉厥功，授以符命，守郡益州，路遐攣親，躬作遜讓，夙宵朝廷。蓋景君雖拜益州太守，而以其地太遠(yuǎn)，戀其老親，因自遜讓，愿就京秩。所謂路遐戀親，躬作遜讓，夙宵朝廷也。其下云：璽追嘉錫，據(jù)北海相，部城十九，則是朝廷俯如其意，改授北海相也。景君任城人，據(jù)《續(xù)漢郡國志》任城屬兗州，北海屬青州。青、兗二州相去不過數(shù)百里，距其家可謂近矣。后世親老告近之例，其即起于此乎。（俞樾《俞樓雜纂》卷二十五《讀漢碑》）

景君的選擇，甚至感動朝廷，再次授予其北海相之職。也感化了北海境內(nèi)民眾，使得“分子還養(yǎng)”，就是已經(jīng)與父別居之子，重新回到父母身邊孝養(yǎng)父母。雖然其中所涉及的官制問題很難理解，但至少可以看出這篇誄文重點(diǎn)表彰的是一個(gè)“孝”字，以及由此所帶來的移風(fēng)易俗方面的政績。

從漢代人所說的“誄，累也，累列生時(shí)行跡，讀之以作謚”（《禮記·曾子問》注），到《文心雕龍·誄碑》所說的：“誄者，累也。累其德行，旌之不朽也?！闭C文文體的意蘊(yùn)在不知不覺中發(fā)生了變化。由上而下為死者定謚號的意味逐漸減弱，自下而上為死者彰顯德行使之傳播而不朽的用意在逐漸加強(qiáng)。既然是需要立在墓前廣為傳播，就在文體的生動性、情感性方面有進(jìn)一步加強(qiáng)的必要，援誄入碑恐怕就是一個(gè)有意識的嘗試和突破。由此，景君刻石三種，則相當(dāng)于是漢碑誄文的代表性樣本。從某種程度上說，這種發(fā)生在地方的碑文文體的演變，實(shí)際上也代表了其背后普遍社會心理的轉(zhuǎn)型。至于景君與其門生故吏的關(guān)系，及與東漢后期黨附風(fēng)氣發(fā)生的關(guān)系，則需要進(jìn)一步的思考和挖掘。

（作者單位：華僑大學(xué)文學(xué)院）