清前期宮廷薩滿祭祀中的滿漢融合

許瑞

摘要：清前期宮廷薩滿祭祀一直是清代薩滿祭祀研究的重點(diǎn)。清前期宮廷薩滿祭祀本是滿族本民族的傳統(tǒng)文化，在經(jīng)過較長時(shí)間的發(fā)展、演變并在和漢族進(jìn)行了較長時(shí)間接觸后，融入了部分漢族文化元素，其中所反映的滿漢文化融合現(xiàn)象，對于研究清前期滿漢文化的融合具有較為重要的意義。采用實(shí)證史學(xué)的研究方法，探究清前期宮廷的薩滿祭祀在漢族文化的影響下，與漢族文化元素的結(jié)合及其發(fā)展演變。

關(guān)鍵詞：清前期 宮廷 薩滿祭祀 滿漢融合

中圖分類號：K249? 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A? 文章編號：1009-5349（2020）07-0087-02

滿人素來崇信薩滿，清宮薩滿祭祀儀式由來已久，自成風(fēng)格。1644年滿族入關(guān)后在保留本民族文化的同時(shí)，其民俗漸為漢風(fēng)所染，祭祀亦呈現(xiàn)滿漢融合現(xiàn)象，逐漸體現(xiàn)出滿漢交融的多元文化風(fēng)格。

清代宮廷薩滿祭祀一向是薩滿祭祀的研究熱點(diǎn)，白洪希的《清宮堂子祭探賾》對清代宮堂子祭進(jìn)行了詳盡考析，杜家驥的《從清代的宮中祭祀和堂子祭祀看薩滿教》則對清代薩滿教的某些發(fā)展變化進(jìn)行了探討。本文以實(shí)證主義手法對清前期宮廷薩滿祭儀中的滿漢融合現(xiàn)象進(jìn)行探究，以期進(jìn)一步了解祭儀中的滿漢融合現(xiàn)象。

一、清代宮廷薩滿祭祀的發(fā)展趨勢

清前期宮廷薩滿祭祀始于入關(guān)前，后金定都盛京時(shí)就有了堂子和清寧宮“特殊祀典”的雛形。而薩滿祭祀作為滿族傳統(tǒng)文化與信仰的體現(xiàn)在入關(guān)后延續(xù)下來，并不斷演化發(fā)展。清宮薩滿祭祀初時(shí)雖與仕宦、民間薩滿祭祀有異，卻是因“各處之山川水土不同，所以各處之風(fēng)俗言語亦各異。昔我滿洲姓氏。因其居處之地各異。是以祭家祖宗神，各處有各處之例，一姓有一姓之例”[1]9，是地區(qū)間風(fēng)俗不同和各族各姓間的差異導(dǎo)致的。但在與漢文化的融合碰撞中，宮廷的薩滿教開始明顯區(qū)別于民間薩滿祭祀，清乾隆十二年清朝頒布了滿文本《欽定滿洲祭神祭天典禮》對清代皇室薩滿祭祀禮儀進(jìn)行了系統(tǒng)的規(guī)范，將清宮薩滿祭祀法典化、廟堂化。頒布滿文本《欽定滿洲祭神祭天典禮》目的在于規(guī)范神辭，確保神辭準(zhǔn)確無誤，以收“滿洲享祀遺風(fēng)永遠(yuǎn)遵行弗墜”之效，深受漢文化影響的乾隆帝，出于政治目的，于滿文本《典禮》外，又制漢文本并納入《四庫全書》，將滿洲傳統(tǒng)信仰提高到與漢族祭祀古禮等同的位置，從而借此展現(xiàn)和強(qiáng)化滿族文化的主體和正統(tǒng)地位。

二、祭祀神祗中的滿漢融合

清前期宮廷薩滿祭祀的滿漢文化交融首先反映在祭祀的神祗上，清前期宮廷薩滿祭祀供奉祭祀之神祗主要有掇哈占爺（軍神）、穆哩穆哩罕（狩獵神）、恩都力僧固（刺猬神）、佛陀?jì)寢專ń蹈Ｋ妥优瘢?、歪利媽媽（婦女保護(hù)神）、烏忻貝勒（農(nóng)神）、安春阿雅喇（完顏氏祖先神）等，此皆傳統(tǒng)滿族神祗，但此外還增設(shè)漢族神祗如關(guān)圣帝君，在清宮各大祭祀中多供奉此神，祭辭中也多有反映。如在祭馬神儀式的朝祭灌酒于豬耳禱辭中的“上天之子，三軍之帥，關(guān)圣帝君。某年生小子（為某人祭則呼某人本生年）今為牧群繁息，敬獻(xiàn)粢盛，嘉悅以享兮”[2]141 ，以及每歲春夏秋冬四季獻(xiàn)神祝辭的朝祭神前祝辭中“上天之子，佛及菩薩，大君先師，三軍之帥，關(guān)圣帝君……”[2]87 等這些祭辭中均提到關(guān)圣帝君，將其與滿族傳統(tǒng)神祗一起列入日常和重大薩滿祭祀中并祀，足見對關(guān)圣帝君的崇尚重視，亦可看出漢文化對清宮薩滿祭祀的影響及滿漢文化的交融。

三、祭辭中反映的滿漢融合

滿漢融合在清前期宮廷薩滿祭辭中也有所體現(xiàn)，清宮薩滿祭辭嚴(yán)格遵守薩滿祭祀規(guī)定，嚴(yán)謹(jǐn)規(guī)范，祭辭傳習(xí)需口耳相傳，心領(lǐng)神會(huì)，祭祀中誦讀祭辭時(shí)用老清語（滿語）誦讀，務(wù)求字音無誤，在這方面清宮祭祀延續(xù)了傳統(tǒng)薩滿祭祀以祭辭為重的特點(diǎn)，保留了滿族特色。在清朝統(tǒng)治者刻意保持下，滿洲傳統(tǒng)習(xí)俗一直傳承下來，但仍在某種程度打上了漢文化烙印。因?yàn)闈M族薩滿祭祀祭辭為滿文，且必須以滿語誦讀，所以并未受到直接影響。然乾隆帝為了強(qiáng)調(diào)滿洲文化正統(tǒng)地位，于滿文本外，又編漢譯本《欽定滿洲祭神祭天典禮》。漢譯本的《欽定滿洲祭神祭天典禮》在翻譯的過程中，語言精心雕飾，辭藻華美，一改滿族薩滿祭辭原有的活潑生動(dòng)、淺顯易懂的語言風(fēng)格。滿洲薩滿祭辭其格式亦不固定，不拘一格，但在經(jīng)過乾隆朝這次規(guī)范調(diào)整后則顯得頗為僵化，僅舉其中堂子亭式殿祭祀祝辭為例：

“上天之子，佛及菩薩，大君先師，三軍之帥，關(guān)圣帝君。某年生小子，某年生小子（為某人祭則呼某人本生年）。今敬祝者。

豐于首而仔于肩，衛(wèi)于后而護(hù)于前

畀以嘉祥兮，齒其兒而發(fā)于黃兮

年其增而歲其長兮，根其固而身其康兮

神兮貺我，神兮佑我，永我年而壽我兮?！盵2]329

從中明顯感受出漢文化思維和寫作風(fēng)格，與原有的樸素活潑的風(fēng)格相去甚遠(yuǎn)，滿族祭辭本為敬神祈福，語言不事雕琢，務(wù)求表情達(dá)意，但宮廷薩滿祭祀的漢文本祭辭卻融入了漢族宗法祭祀的傳統(tǒng)特征，而且在漢文本祭辭中不僅體現(xiàn)出滿族對祖宗神的信仰崇拜，其中還糅合了漢族傳統(tǒng)的敬天法祖思想，將漢族宗法祭祀肅穆規(guī)整的氛圍也帶入其中。祭辭的嚴(yán)謹(jǐn)是滿漢祭祀的共同特點(diǎn)，但滿族著重強(qiáng)調(diào)偏重于誦讀祭辭務(wù)必準(zhǔn)確，不要混淆發(fā)音，防止誦讀有誤，褻瀆神靈，以致不測，而漢族宗法祭祀祭辭則注重于言辭規(guī)范，誦讀時(shí)有韻律之美，兼具古風(fēng)，以求追慕古賢。因此可以看出，滿漢于祭辭上原來確有不同，隨著歷史的發(fā)展推動(dòng)清宮薩滿神辭融入了一些漢文化特色，滿族傳統(tǒng)的崇尚祖宗神的信仰與儒家文化的敬天法祖觀念也漸生交集，這是基于兩個(gè)民族文化和思想上敬奉祖先的基礎(chǔ)，在漢儒文化與滿文化的接觸中也加深了對清宮薩滿祭祀的影響。

四、祭祀細(xì)節(jié)上體現(xiàn)的滿漢融合

從祭祀細(xì)節(jié)上來看，清代宮廷薩滿祭祀在根本上與民間大體一致，同樣包括打糕祭、背燈祭、院祭、換鎖，等等，但是與傳統(tǒng)薩滿祭祀儀式相比，清前期宮廷薩滿祭祀已經(jīng)走得更遠(yuǎn)。清代自后金以來吸收漢族文化思想，等級觀念愈發(fā)強(qiáng)烈，為彰顯獨(dú)尊地位，強(qiáng)化等級區(qū)分，宮廷著力于模仿漢族廟堂文化。富育光、孟惠英的《滿族薩滿教研究》提到民間流行的“普遍流行的常例祭是春秋大祭，其中主要是巴音波羅里（即秋祭）……滿族的秋祭一般為三天，過去富有之家有五天、七天不等”[3]69。具體時(shí)間由祭祀之家掌握，并未嚴(yán)格規(guī)定。《滿洲西林覺羅氏祭祀書》則指出“天子則日祭祀，王等則月祭祀，至于士大夫官宦則春夏秋冬四時(shí)祭祀……”[1]8。從兩段材料的對比可以看出，傳統(tǒng)滿洲民間祭祀祭期并未詳盡規(guī)定，只是一個(gè)大概日期，而第二段材料則體現(xiàn)滿族薩滿祭祀的祭期受到漢文化影響，融入了漢文化古禮祭祀的因素，有著較為明顯的漢族等級觀。而《欽定滿洲祭神祭天典禮》則規(guī)定更為詳盡，何種祭祀、擇何吉日清清楚楚，頗有漢族擇定良辰吉日之意。

這里以堂子立桿大祭儀注為例，探究清宮薩滿祭祀中的滿漢融合。“每歲春秋二季，堂子立桿大祭所用之松木神桿，前期一月，派副管領(lǐng)一員，帶領(lǐng)領(lǐng)催三人、披甲二十人前往直隸延慶州，會(huì)同地方官，于潔凈山內(nèi)，砍取松樹一株，長二丈，圍徑五寸，樹梢留枝葉九節(jié)，余皆削去制為神桿，用黃布袱包裹赍至堂子內(nèi)，暫于近南墻所設(shè)之紅漆木架中間斜倚安置，立桿大祭前期一人，立桿于亭式殿前中間石上。祭期預(yù)于饗殿中間，將鑲紅片金黃緞神幔用黃線繩穿系，其上懸掛東西山墻所釘之鐵環(huán)?！盵2]101這是典型的滿洲薩滿祭祀準(zhǔn)備工作，即準(zhǔn)備堂子立桿祭所用之“索倫桿”，首先選擇圣潔之山，其次選材嚴(yán)格，尺寸材質(zhì)皆有嚴(yán)格要求，以明奉神之誠，但也有所不同。以伊爾根覺羅氏為例。“祭祀前一日下午，令人入山或野外潔凈之處，伐楊樹一株，曰三寸許即妥，荷至院內(nèi)，令人修理，其桿系圓形，上尖下粗，修理人不得跨坐，得凈手修理，畢，樹于房門左邊，所刨下之木及樹枝皮，收至一堆，俟送舊桿之時(shí)，一同送出，其桿名，滿語叫蓑龍桿，桿長九尺余。”[3]76清宮立桿祭沿用滿族舊俗，細(xì)節(jié)卻有所不同，清宮索倫桿長二丈，與傳統(tǒng)的九尺之長不符，然其留枝葉九節(jié)亦為符合傳統(tǒng)之意。而清宮立桿祭較之于滿族的傳統(tǒng)薩滿祭祀選材更為嚴(yán)苛，動(dòng)用人員眾多，不僅是展現(xiàn)虔誠供奉神明之意，亦在展現(xiàn)皇家氣度，有著明顯的漢族等級制色彩。

“屆時(shí)，衣金黃緞衣內(nèi)監(jiān)八人，舁黃緞神輿，進(jìn)內(nèi)左門，近光左門、景和門，預(yù)備于坤寧宮門外，衣黃緞衣司俎滿洲二人，恭請佛亭，并貯菩薩像黃漆木筒，貯關(guān)帝神像紅漆木筒安奉輿內(nèi)，衣金黃緞衣內(nèi)監(jiān)八人舁行，由宮殿正門出。前引仗二對，羊角燈二對，亦用衣金黃緞衣內(nèi)監(jiān)執(zhí)之”。[2]101材料中所反映出的在祭祀中以崇高禮儀迎奉神祗，然傳統(tǒng)滿族恭迎神祗不過于院中西屋恭迎祖神至祭祀之室，而宮中雖大，亦無須如此盛大依仗輾轉(zhuǎn)數(shù)處，這樣的行動(dòng)只能解釋為為彰顯皇室氣派，區(qū)別等級，以示與士庶祭祀決然不同，而這也與薩滿祭祀的樸素、活潑之意相去甚遠(yuǎn)，反而與漢族傳統(tǒng)的祭祀大典注重儀式典制、以示恭謹(jǐn)相似。

五、結(jié)語

從發(fā)展趨勢、供奉神祗，祭祀祭辭還有祭祀細(xì)節(jié)等層面上來分析，清前期宮廷薩滿祭祀儀式在統(tǒng)治者的主觀影響和傳統(tǒng)信仰遺留方面，在保留了滿族傳統(tǒng)薩滿祭祀的特點(diǎn)和精髓的同時(shí)，也受到漢文化觀念的深遠(yuǎn)影響。無論是敬天法祖的宗法思想，還是森嚴(yán)有序的等級觀念，都為清前期宮廷薩滿祭祀打上了某些漢文化烙印，促進(jìn)了滿漢文化的融合，也為滿漢文化的思想寶庫留下一筆寶貴的財(cái)富。

參考文獻(xiàn)：

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責(zé)任編輯：張蕊