[摘 要]對(duì)巴爾虎蒙古族傳統(tǒng)音樂及其音樂生活進(jìn)行調(diào)查,對(duì)其民間音樂在當(dāng)下的諸多變遷現(xiàn)狀進(jìn)行闡述,并通過社會(huì)轉(zhuǎn)型與巴爾虎傳統(tǒng)音樂生活的“傳統(tǒng)”到“現(xiàn)代”狀況的對(duì)比來觀照當(dāng)代巴爾虎民眾音樂生活當(dāng)下的重構(gòu)以及生存命運(yùn)。
[關(guān)鍵詞]傳統(tǒng)音樂;民間音樂;社會(huì)轉(zhuǎn)型;音樂生活
[中圖分類號(hào)]J607 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A [文章編號(hào)]1007-2233(2020)06-0018-02
多年以來,巴爾虎蒙古族在呼倫貝爾地區(qū)逐水草而居,在自然環(huán)境中生存的同時(shí),創(chuàng)造出一代又一代多元傳統(tǒng)音樂文化。楊民康在《中國(guó)民歌與鄉(xiāng)土社會(huì)》一文中提出:“一定社區(qū)內(nèi)的民歌文化形成層次或多元素聚集,一般來說都是群體之間相互作用的結(jié)果?!盵1]也可說,傳統(tǒng)音樂文化與其賴以生存的環(huán)境以及歷史沿革、社會(huì)文化的不斷變遷是分不開的。蒙古族傳統(tǒng)音樂與民間文化融為一體,依附于蒙古族民俗生活當(dāng)中,作為民眾生活中最為獨(dú)特而活躍的表現(xiàn)形式而存在。
一、社會(huì)轉(zhuǎn)型中的巴爾虎蒙古族音樂
每逢民俗活動(dòng)與節(jié)日節(jié)慶時(shí)便進(jìn)行各種規(guī)模的“乃日”儀式。包括祭山、祭敖包、祭廟、祭天、那達(dá)幕等民俗活動(dòng),婚宴、壽宴等的慶祝與人生相關(guān)的儀式以及各種的宴會(huì)等,都有民間歌舞相伴。而隨著社會(huì)變遷以及牧區(qū)生活現(xiàn)代化,巴爾虎蒙古族的傳統(tǒng)音樂生活也正在從單一向多元發(fā)展,其固有的民間音樂生活結(jié)構(gòu)現(xiàn)狀,涵蓋了傳統(tǒng)與現(xiàn)代、本土與外來、民間與專業(yè)等的多元音樂文化生活正在形成。
(一)“傳統(tǒng)”到“現(xiàn)代”的社會(huì)轉(zhuǎn)型
楊玉成在《蒙古族錫林郭勒長(zhǎng)調(diào)民歌現(xiàn)狀調(diào)查報(bào)告》一文中曾提出:“社會(huì)轉(zhuǎn)型以及新的社會(huì)思想的形成,使得牧民傳統(tǒng)的生活方式產(chǎn)生重大改變,傳統(tǒng)生活民俗和娛樂方式被新的社會(huì)準(zhǔn)則和行為方式?jīng)_淡甚至被取代,像各種祭祀和儀式的消失以及民俗活動(dòng)的簡(jiǎn)化,使得其賴以生存的長(zhǎng)調(diào)演唱活動(dòng)也隨之消失或異化。”可想而知,社會(huì)文化的不斷發(fā)展使得傳統(tǒng)生活發(fā)生變遷的同時(shí),在新的社會(huì)文化環(huán)境下民間音樂生活正在迅速變化。因此,必須先體會(huì)其文化歷程和與此相應(yīng)的社會(huì)運(yùn)作機(jī)制。
1947年,內(nèi)蒙古自治區(qū)成立,社會(huì)形態(tài)從傳統(tǒng)向現(xiàn)代社會(huì)全面轉(zhuǎn)型?!吧鐣?huì)轉(zhuǎn)型,使得傳統(tǒng)社會(huì)結(jié)構(gòu)以及文化格局冰泮瓦解,新的社會(huì)結(jié)構(gòu)以及文化格局形成,從而使社會(huì)思想、文化方向、價(jià)值取向等方面發(fā)生了重大的變革?!盵2]隨著傳統(tǒng)社會(huì)文化背景的轉(zhuǎn)型,傳統(tǒng)音樂發(fā)展也步入新時(shí)期,而變遷導(dǎo)致傳統(tǒng)音樂面臨諸多新問題。
以游牧生活為主的巴爾虎蒙古族地區(qū),無疑出現(xiàn)了許多游牧特色的音樂體裁。如,贊唱游牧生活,贊美家鄉(xiāng)山河、贊馬、歌頌英雄人物等題材形式的民歌,如:牧歌、贊馬歌、思鄉(xiāng)曲等。但隨著社會(huì)的城鎮(zhèn)化,以村落畜牧的方式日漸消失,使民間音樂——民歌的演唱空間越顯狹窄,被大量外來及創(chuàng)作歌曲所充斥。
(二)社會(huì)轉(zhuǎn)型中民間音樂的變遷
1.新中國(guó)成立之前,巴爾虎蒙古族社會(huì)屬于傳統(tǒng)游牧社會(huì),是當(dāng)?shù)孛癖姷闹饕罘绞剑涿耖g音樂依附于各種傳統(tǒng)風(fēng)俗活動(dòng)中存續(xù)。
2.1949年新中國(guó)成立以來,牧民生活逐步發(fā)生了重大轉(zhuǎn)變。巴爾虎蒙古族在民俗活動(dòng)與生活中廣泛演唱民歌,甚至步入專業(yè)舞臺(tái)。如:寶音德力格爾,1955年8月,在第五屆世界青年聯(lián)歡節(jié)上演唱《遼闊的草原》《海騮馬》,榮獲金獎(jiǎng),被譽(yù)為“罕見的民間女高音”。從此,巴爾虎蒙古族長(zhǎng)調(diào)從草原唱到了舞臺(tái),甚至世界,存承空間得以擴(kuò)大,使其傳承渠道呈多元化趨勢(shì)。
3.社會(huì)轉(zhuǎn)型,從過去的封閉狀態(tài)向全面開放狀態(tài)發(fā)展。多民族組成的國(guó)家成立,使各民族之間的距離更加拉近,蒙古族為主體、多民族聚居的生活模式形成。而隨著現(xiàn)代信息工具的迅速發(fā)展,牧民可以足不出戶便了解世界,從而多種外來音樂、流行風(fēng)格音樂傳入巴爾虎地區(qū)。這種不同于傳統(tǒng),卻與之相聯(lián)系的新民歌體裁隨之產(chǎn)生。
二、民間音樂的社會(huì)傳承:傳統(tǒng)—現(xiàn)代
社會(huì)轉(zhuǎn)型對(duì)民間音樂發(fā)展分化出“民間”和“專業(yè)”兩條傳承渠道。巴爾虎民歌也不例外,解放后,隨著各地區(qū)文工團(tuán)體、烏蘭牧騎演出團(tuán)體、文化館的成立,許多民間歌手被請(qǐng)到文化團(tuán)體當(dāng)中,成為專業(yè)團(tuán)體演員。而他們所承載的民間音樂成為嶄新的舞臺(tái)資源。
(一)民間音樂與專業(yè)團(tuán)體的互動(dòng)
在傳統(tǒng)社會(huì)中,民間音樂是民俗活動(dòng)的主要表演形式,其表演形式較單一。隨著傳統(tǒng)社會(huì)向現(xiàn)代社會(huì)的轉(zhuǎn)型,民間音樂逐漸向?qū)I(yè)領(lǐng)域拓展,形成“民間”與“專業(yè)”的二元化發(fā)展渠道。從角色分配上,民間音樂在民俗活動(dòng)中每一位演唱者都有“雙重”角色,既是“演員”又是“觀眾”。專業(yè)舞臺(tái)展演以來,出現(xiàn)了“演員”與“觀眾”的角色分工,前者表演,后者欣賞。
1.民間音樂的“專業(yè)化”
新中國(guó)成立以來我國(guó)體制大規(guī)模變化的語(yǔ)境下,巴爾虎民間藝人,被各級(jí)烏蘭牧騎或文藝團(tuán)體吸收為演員,成為專業(yè)民歌演唱演員。如:寶音德力格爾、巴達(dá)瑪?shù)仁拱蜖柣⒚窀枳呦颉皩I(yè)舞臺(tái)”,被譽(yù)為“蒙古族民歌第一代傳承人”。這一民間音樂迅速二分化的現(xiàn)象,與其固有的社會(huì)語(yǔ)境與時(shí)代變化有密切關(guān)聯(lián)。以巴爾虎代表性傳承人寶音德力格爾為例,她在79年的藝術(shù)人生中,對(duì)蒙古族音樂的生存有著卓越的貢獻(xiàn)。1953年,她被現(xiàn)呼倫貝爾市歌舞團(tuán)錄取,從此邁向?qū)I(yè)的藝術(shù)道路。形成民歌的專業(yè)舞臺(tái)化和固有的民間傳承兩個(gè)傳承脈絡(luò)。
2.長(zhǎng)調(diào)民歌的影響
“民間長(zhǎng)調(diào)通過走上舞臺(tái)、走進(jìn)課堂,成功地置入到主流文化系統(tǒng)當(dāng)中,展示傳統(tǒng)文化的當(dāng)代價(jià)值,成為民族和地區(qū)標(biāo)志性藝術(shù),由此爭(zhēng)取到了更加充分的發(fā)展空間?!睆拇耍耖g長(zhǎng)調(diào)步入專業(yè)化領(lǐng)域,形成“民間”與“專業(yè)”的分化,民間是根本,而專業(yè)化是長(zhǎng)調(diào)音樂在社會(huì)變遷同步發(fā)展過程中的“產(chǎn)物”。民間音樂專業(yè)化進(jìn)程中,吸納了國(guó)內(nèi)外演唱方法,從而失去了傳統(tǒng)音樂原有的質(zhì)樸風(fēng)格,在唱腔上融合了新的現(xiàn)代演唱風(fēng)格,與民間音樂在唱法上脫離。這一現(xiàn)象直接影響到民間音樂的發(fā)展,民間音樂在演唱空間與方法上“現(xiàn)代化”,部分民眾可以接受,但多數(shù)人卻難接受此現(xiàn)象,使民間音樂形成“二分化”:“現(xiàn)代”與“傳統(tǒng)”并存。
(二)民間音樂進(jìn)“課堂”
新中國(guó)成立以來音樂走進(jìn)課堂,成為課堂資源。就蒙古族民歌而言,寶音德力格爾1975年調(diào)入內(nèi)蒙古藝校任副校長(zhǎng),培養(yǎng)了許多長(zhǎng)調(diào)人才。她的第一位學(xué)生傲特根曾被布赫主席稱為“小寶音德力格爾”,后是內(nèi)蒙古師范大學(xué)音樂學(xué)院的副教授。寶音德力格爾培養(yǎng)的學(xué)生還有朝倫巴圖、烏日柴夫、娜仁圖雅、額爾敦其木格等,都是當(dāng)今長(zhǎng)調(diào)演唱與教學(xué)領(lǐng)域中的中堅(jiān)力量。
1980年,寶音德力格爾到新巴爾虎左旗辦民歌培訓(xùn)班,培養(yǎng)了502名巴爾虎歌手。1992年,在新巴爾虎左旗再次舉辦民歌培訓(xùn)班,培養(yǎng)出43名優(yōu)秀學(xué)生。1992年,寶音德力格爾離開內(nèi)蒙古藝術(shù)學(xué)校,回到家鄉(xiāng)生活。2000年6月22日,內(nèi)蒙古呼倫貝爾學(xué)院舉辦了“首屆蒙古族民歌演唱大專班”,培養(yǎng)蒙古族民歌的專業(yè)演唱人才。大專班聘請(qǐng)寶音德力格爾先生擔(dān)任教師。學(xué)生是來自呼倫貝爾牧業(yè)四旗的蒙古族青年。第一期大專班招收學(xué)生共有15名。這一期大部分學(xué)生回到原旗烏蘭牧騎工作,有個(gè)別學(xué)生去專業(yè)院校繼續(xù)深造。巴爾虎長(zhǎng)調(diào)民歌演唱“大專班”,得到了國(guó)內(nèi)專業(yè)人士的認(rèn)可,對(duì)呼倫貝爾學(xué)院所進(jìn)行的對(duì)蒙古族民間音樂的傳承給予了充分的肯定。
教育是傳統(tǒng)音樂傳承的重要領(lǐng)地,巴爾虎民歌進(jìn)入學(xué)校,通過教育進(jìn)行傳承,在新的歷程實(shí)現(xiàn)“現(xiàn)代”傳承。
(三)邁出巴爾虎
寶音德力格爾、巴達(dá)瑪、那楚克道爾基等巴爾虎歌手,將家鄉(xiāng)的民歌唱到了呼和浩特,唱到了北京,唱到了世界,讓更多的人知道巴爾虎民歌。另外,寶音德力格爾、巴達(dá)瑪?shù)热?,通過教學(xué),培養(yǎng)出一代代歌手,他們還有許多其他地區(qū)的學(xué)生,如寶音德力格爾的弟子朝倫巴圖(鄂爾多斯人,現(xiàn)任教于內(nèi)蒙古大學(xué)藝術(shù)學(xué)院)、烏日彩湖(察哈爾人,著名長(zhǎng)調(diào)歌唱家)等各地區(qū)優(yōu)秀的歌唱家。他們學(xué)會(huì)了巴爾虎民歌風(fēng)格,將其傳播,使巴爾虎民歌的傳承范圍得以拓展。在蒙古族長(zhǎng)調(diào)當(dāng)中,以寶音德力格爾為代表的巴爾虎風(fēng)格的確立,與哈扎布、莫德格所代表的錫林郭勒風(fēng)格形成并立生存,對(duì)20世紀(jì)中后葉蒙古族長(zhǎng)調(diào)專業(yè)的發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。
結(jié) 語(yǔ)
總之,隨著文化的變遷,演唱風(fēng)俗與場(chǎng)景逐步異化或喪失。一方面,隨著新的社會(huì)文化的改變,牧民傳統(tǒng)民俗生活方式逐漸消失,使得巴爾虎長(zhǎng)調(diào)民歌演唱的民俗語(yǔ)境發(fā)生轉(zhuǎn)變,進(jìn)而其特有的儀式功能異化或喪失。另一方面,專業(yè)化、舞臺(tái)化、課堂化使民間音樂與傳承脫離原有的語(yǔ)境,民間音樂口傳心授的傳承、傳播機(jī)制正在消失。由于學(xué)校傳承、媒體傳播等新方式的介入,傳統(tǒng)音樂的傳承與傳播方式發(fā)生了根本性蛻變,而這些正是導(dǎo)致“傳統(tǒng)”到“現(xiàn)代”變遷的重要因素。
(本文系作者碩士畢業(yè)論文節(jié)選)
注釋:
[1]楊民康.中國(guó)民歌與鄉(xiāng)土社會(huì)[M].上海:上海音樂學(xué)院出版社,2008:36.
[2]博特樂圖.胡爾奇:科爾沁地方傳統(tǒng)中的說唱藝人及其音樂[M].上海:上海音樂學(xué)院出版社,2007:36.
(責(zé)任編輯:崔曉光)