轉(zhuǎn)型中的瑤老制及其影響的文化取向

【摘 要】瑤老制作為一種在排瑤社會(huì)自發(fā)形成的政治制度和組織形式，具有自治、團(tuán)結(jié)和宗教等多種功能，是維持傳統(tǒng)排瑤社會(huì)秩序正常運(yùn)轉(zhuǎn)的重要制度。近現(xiàn)代以來隨著國家力量對(duì)排瑤社會(huì)的影響，瑤老制一度受到?jīng)_擊;但作為一種內(nèi)生性的政治制度，其自身也在適應(yīng)外在環(huán)境的變化。本文通過對(duì)一個(gè)瑤族村寨瑤老制變遷的研究發(fā)現(xiàn)瑤老制并沒有消失，而是朝著社會(huì)性與文化性方向轉(zhuǎn)變，其影響機(jī)制是文化取向的。

【關(guān)鍵詞】瑤老制;排瑤;文化取向

【作 者】孫榮壚，中央民族大學(xué)民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院2017級(jí)民族學(xué)專業(yè)博士研究生。北京，100081。

【中圖分類號(hào)】C958? 【文獻(xiàn)識(shí)別碼】A? 【文章編號(hào)】1004-454X（2020）01-0156-008

一、問題的緣起

排瑤是我國眾多瑤族支系中的一個(gè)支系，其主要分布在廣東省連南瑤族自治縣。作為瑤族的一個(gè)支系，排瑤和其它瑤族支系在社會(huì)文化上既有相似性也存在一定的差異。依山建寨形成規(guī)模較大、人口稠密的定居性村落以及組織完備、功能完善的瑤老制是排瑤最為顯著的社會(huì)文化特征。

現(xiàn)有關(guān)于排瑤瑤老制的研究存在兩種明顯的取向。其一是側(cè)重對(duì)瑤老制的性質(zhì)、結(jié)構(gòu)及功能的研究。鄭立行將1949年之前排瑤的瑤老制看作是氏族社會(huì)的遺跡，[1]李筱文[2]158-169和許文清[3]122-133將排瑤的瑤老制看作是一種政治組織并強(qiáng)調(diào)其政治功能，而楊鶴書則對(duì)瑤老制的結(jié)構(gòu)及職能進(jìn)行了研究[3]144-154。與第一種研究取向不同，第二種研究取向以瑤老制與國家兩者間的關(guān)系為研究視角進(jìn)行分析。李筱文分析了清王朝推行的瑤長制對(duì)傳統(tǒng)瑤老制的影響;[2]158-16李琴[4]、趙興鵬[5]等人討論了國家治理中瑤老制與鄉(xiāng)村基層政權(quán)的作用。上述兩種研究取向均有各自的缺陷，第一種研究取向?qū)奈幕囊暯翘接懍幚现茮]有給予足夠的重視，而第二種研究取向?qū)Μ幚现茪v時(shí)性的分析不足。另一方面，1949以后排瑤瑤老制經(jīng)歷了怎樣的變化？在當(dāng)下的排瑤社會(huì)還發(fā)揮著什么作用？針對(duì)上述問題，現(xiàn)有的研究還比較少。本文根據(jù)相關(guān)文獻(xiàn)資料并結(jié)合田野調(diào)查，對(duì)排瑤瑤老制的形成、演變歷程及其在當(dāng)下排瑤社會(huì)中的作用進(jìn)行探討以期豐富相關(guān)研究。

二、瑤老制形成的經(jīng)濟(jì)、社會(huì)基礎(chǔ)

作為排瑤社會(huì)顯著文化特征的瑤老制是在排瑤發(fā)展過程中形成的?，幚现频男纬捎幸欢ǖ慕?jīng)濟(jì)和社會(huì)基礎(chǔ)。定居農(nóng)業(yè)的形成是瑤老制形成的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，而房族組織是瑤老制形成的社會(huì)基礎(chǔ)。

（一）定居農(nóng)業(yè)的發(fā)展

排瑤是歷史上不同的人群在不同時(shí)期從不同地區(qū)遷居到一處，經(jīng)過長期融合而形成的民族共同體。早在隋唐時(shí)期，今天的連南縣境內(nèi)已有排瑤先祖活動(dòng)。兩宋時(shí)期，新的遷入者進(jìn)一步壯大了這一族群，進(jìn)而形成了新的族群文化。練銘志、馬建釗等人通過查閱歷史文獻(xiàn)資料并參照考古實(shí)物和民間族譜，認(rèn)為排瑤最初可能出現(xiàn)在北宋中葉稍后這一時(shí)期，其標(biāo)志是定居與水稻種植業(yè)的形成和發(fā)展。[6]101排瑤先民從周邊漢區(qū)習(xí)得稻作農(nóng)業(yè)技術(shù)，為其實(shí)現(xiàn)定居并形成較大聚落奠定了經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。竹村卓二教授認(rèn)為：灌溉梯田具有兩個(gè)作用，就是使得局部地區(qū)人口的集中和相對(duì)長期的定居成為可能。[7]22稻作梯田農(nóng)業(yè)的發(fā)展和大規(guī)模聚落的形成標(biāo)志著作為族群的排瑤開始形成。至明代，排瑤經(jīng)過發(fā)展最終形成了“八排二十四沖”的分布格局，因此排瑤也被稱為“八排瑤”。八排意為8個(gè)較大的村寨，這8個(gè)大村寨分別是：南崗排、油嶺排、橫坑排、大掌排、軍寮排、馬箭排、火燒排和里八洞排。排也稱瑤排，是由若干個(gè)姓氏聚居形成的自然村落。不同血緣群體的人共居一處，如何協(xié)調(diào)處理彼此之間的關(guān)系需要一套相應(yīng)的制度。在排瑤社會(huì)，這套制度就是瑤老制。

（二）排瑤的社會(huì)組織結(jié)構(gòu)模式

在血緣關(guān)系和地緣關(guān)系基礎(chǔ)上形成的社會(huì)組織是鄉(xiāng)村社會(huì)中普遍的社會(huì)組織，社會(huì)秩序的建立往往以血緣組織為基礎(chǔ)，排瑤的瑤老制也建立在血緣組織基礎(chǔ)之上。

排瑤社會(huì)組織的基礎(chǔ)是一夫一妻的父權(quán)制核心家庭，其家庭成員往往只包括一對(duì)夫婦及其未成年的子女。子女通常在婚后的一年與父母分居成立新的家庭獨(dú)立生活，新家庭獨(dú)自參與排內(nèi)的公共活動(dòng)。在家庭內(nèi)部，男性在家庭事務(wù)上擁有主導(dǎo)權(quán)。作為父系繼嗣群體的房族組織，是排瑤社會(huì)除家庭之外最重要的社會(huì)組織。房族組織在排瑤社會(huì)中被稱為“ron pu（溫補(bǔ)）”。[6]312排瑤的房族組織是出自同一祖先的若干代子孫的集合，根據(jù)祖先的遠(yuǎn)近，房族又可分為不同的層次。最高層次的可以擴(kuò)大到姓，而最低層次的房可以是幾個(gè)核心家庭的集合。排瑤社會(huì)中的房族組織是一個(gè)不斷變動(dòng)的實(shí)體，具有很強(qiáng)的層次性。若干房族構(gòu)成一個(gè)姓，若干姓共居一處又形成一個(gè)排。謝劍教授認(rèn)為排瑤的這種社會(huì)分支結(jié)構(gòu)的基本特點(diǎn)是“巢居”現(xiàn)象，即小單位“巢居”于大單位。[8]167二十世紀(jì)三十年代李智文通過對(duì)排瑤社會(huì)組織的研究認(rèn)為，房既是政治組織也是社會(huì)組織，排瑤的頭目公、瑤長及瑤練的選舉都以“房”這一組織為基礎(chǔ)。他認(rèn)為排瑤中的房組織是研究瑤族政治和社會(huì)組織的關(guān)鍵。同一房的成員間有諸多權(quán)利和義務(wù)關(guān)系，作為瑤老制主要成員的頭目公也從房這一組織中誕生。[9]366可見，房族組織是瑤老制產(chǎn)生的基礎(chǔ)。

作為八排瑤中規(guī)模最大，人口密度最高的南崗排集中體現(xiàn)了排瑤社會(huì)結(jié)構(gòu)的特點(diǎn)。在1949年之前，南崗排有唐、鄧、盤、房4大姓氏。村民聚族而居，每姓、每房都有自己相應(yīng)的居住區(qū)域。從而形成血緣和地緣緊密結(jié)合的居住格局。南崗排內(nèi)部有3條較大的主干道，將整個(gè)村寨分為3大片區(qū)。當(dāng)?shù)厝朔Q這些主干道為“龍”，3條“龍”將排內(nèi)部的4大姓分成3個(gè)片區(qū)，每個(gè)“龍”代表著一個(gè)片區(qū)。鄧姓和大唐（南崗排唐姓兩個(gè)分支中較大的一個(gè)分支）因人口較多各占居一“龍”，房姓和盤姓因人數(shù)較少和“小唐”（南崗排唐姓兩個(gè)分支中較小的一個(gè)分支）共占一“龍”。在南崗排的3條“龍”中，鄧姓和大唐所占的“龍”既是血緣組織也是地緣組織，盤姓、房姓和小唐所占的一“龍”只是地緣組織。血緣和地緣的緊密結(jié)合為瑤老制的形成奠定了基礎(chǔ)。

在無國家的氏族社會(huì)，親屬關(guān)系的政治作用往往比較強(qiáng)。鄭立行通過對(duì)1949年前后排瑤社會(huì)的研究，從其經(jīng)濟(jì)、政治、社會(huì)以及風(fēng)俗習(xí)慣等多個(gè)方面還保留著較濃的氏族社會(huì)遺跡，認(rèn)為排瑤社會(huì)是由氏族社會(huì)發(fā)展演變而來。[1]17血緣和地緣的結(jié)合不僅影響著村落的結(jié)構(gòu)和布局也是社會(huì)秩序建立的基礎(chǔ)。

三、瑤老制的運(yùn)行及其功能

排瑤社會(huì)有尊老的傳統(tǒng)，因老人在生產(chǎn)生活的各個(gè)方面富有經(jīng)驗(yàn)，排內(nèi)的大小事務(wù)往往都由男性老人協(xié)商決定。所謂瑤老制，就是民眾民主推舉若干老人作為負(fù)責(zé)排上對(duì)內(nèi)對(duì)外一切事務(wù)，以維持社會(huì)秩序的頭人。[3]134瑤老制的運(yùn)行有其自身的規(guī)律，這主要體現(xiàn)在瑤老制成員的產(chǎn)生上。

（一）瑤老制的運(yùn)行

1949年之前，瑤老制是維持南崗排內(nèi)社會(huì)秩序的政治社會(huì)組織?，幚现频闹饕蓡T包括：天長公、頭目公、放水公、掌廟公、燒香公、管事頭及排內(nèi)各房族瑤老。作為瑤老制主要成員的天長公是一排內(nèi)的最高領(lǐng)導(dǎo)人，他對(duì)內(nèi)主要處理排內(nèi)糾紛事務(wù)，對(duì)外負(fù)責(zé)協(xié)調(diào)處理與其它排以及官府之間的關(guān)系。天長公由3個(gè)“龍”組織中每個(gè)“龍”中年齡最大的男性老人每年輪流擔(dān)任。除了天長公，頭目公也是瑤老制的主要成員之一。頭目公作為每個(gè)“龍”的首領(lǐng)，主要協(xié)助天長公處理事務(wù)并負(fù)責(zé)各自所在“龍”的生產(chǎn)、生活事務(wù)。頭目公兩年一任，每年有新舊頭目公各一人。瑤老制的放水公、掌廟公、燒香公以及管事頭等其它成員均是負(fù)責(zé)處理排內(nèi)公共事務(wù)，服務(wù)村民的成年男性。排瑤居于群山之中，因所生活地區(qū)地表水不易存儲(chǔ)所以飲水比較困難。為加強(qiáng)對(duì)水資源的管理和分配，每排都有專門的人管理用水，這類人就是放水公。放水公負(fù)責(zé)管理維護(hù)排內(nèi)的灌溉和飲用水渠和管道。掌廟公負(fù)責(zé)維護(hù)排內(nèi)的廟，燒香公負(fù)責(zé)給排內(nèi)的廟燒香;管事頭負(fù)責(zé)發(fā)生械斗時(shí)沖鋒陷陣。此外，各房族的瑤老也負(fù)責(zé)處理本房族內(nèi)的公共事務(wù)。各房族內(nèi)的老人如果能力強(qiáng)且有經(jīng)驗(yàn)往往會(huì)被推舉為頭目公或天長公?，幚系闹饕蓡T均不脫離日常的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，他們更多地是有威望受到大家的認(rèn)可并為公眾服務(wù)。作為報(bào)酬，瑤老制的主要成員每年可從排內(nèi)每家每戶中收取一定數(shù)量的米作為酬勞。瑤老制的成員除掌廟公、燒香公是終身任職的之外，排內(nèi)每一個(gè)成員都有機(jī)會(huì)成為瑤老制中的一員。前提是其要有一定的能力，得到大家的認(rèn)可，為公眾服務(wù)。從瑤老制主要成員的產(chǎn)生及運(yùn)行情況來看，瑤老制是建立在血緣組織基礎(chǔ)上但又超越了血緣組織的一種制度。

（二）瑤老制的功能

瑤老制擁有政治、社會(huì)和宗教等多種功能。瑤老制的這些功能可從其主要成員的職能中體現(xiàn)出來。天長公主要負(fù)責(zé)排內(nèi)的矛盾糾紛和“習(xí)慣法”的執(zhí)行等政治性、司法性的事務(wù)，頭目公除協(xié)助天長公處理政治性、司法性事務(wù)外主要負(fù)責(zé)安排一“龍”之內(nèi)的生產(chǎn)、生活性事務(wù)，放水公負(fù)責(zé)與農(nóng)事生產(chǎn)密切相關(guān)的水資源管理事務(wù)，掌廟公和燒香公專門負(fù)責(zé)宗教性事務(wù)。在排瑤社會(huì)，先生公1被視為有知識(shí)有文化，能和神靈溝通的人而被大家所尊重。先生公作為宗教領(lǐng)袖因擁有宗教知識(shí)而代表著宗教權(quán)威。在瑤民的日常生活及重大公共性活動(dòng)中均需舉行各種宗教儀式，這些儀式活動(dòng)都由先生公主持。通常先生公要到足夠大的年齡才能被認(rèn)可，在排瑤社會(huì)年長的男性成員中很多都擁有宗教知識(shí)，很多天長公、頭目公及各房瑤老也是先生公。謝劍曾指出，連南排瑤的宗教體系屬于高度普化或混合信仰，它滲透在個(gè)人生活中的每一面，包括其政治制度。[8]77在排瑤社會(huì)，宗教與政治是緊密相連的，宗教權(quán)威往往也是政治權(quán)威。從這一層面來看，瑤老制之所以能維持排瑤的社會(huì)秩序不僅僅憑借的是政治權(quán)威，還憑借宗教權(quán)威。

血緣組織是農(nóng)業(yè)社會(huì)的一種普遍的社會(huì)組織形式，這種血緣組織在不同的社會(huì)有不同的表現(xiàn)形式，在排瑤社會(huì)中則表現(xiàn)為“房”這一組織。與漢人社會(huì)中的宗族組織的功能相似，在排瑤社會(huì)中“房”具有多種功能。通常情況下，某一房擁有一定數(shù)量的“太公田”和“太公山”，其使用和產(chǎn)出都由房內(nèi)成員共同協(xié)商決定。在社會(huì)生活中，房族內(nèi)部成員相互協(xié)作，彼此都有一定的責(zé)任和義務(wù)。而以房族為單位的祭祖、耍歌堂等宗教活動(dòng)更是強(qiáng)化了房族成員的認(rèn)同感。瑤老制的政治、社會(huì)、宗教功能也是基于“房”這種血緣組織之上。

四、清末、民國時(shí)期排瑤社會(huì)中的二重政治結(jié)構(gòu)

排瑤的祖先在歷史上長期游離于封建王朝的統(tǒng)治范圍之外。排瑤先民定居粵北后，由于封建統(tǒng)治者的壓迫、剝削政策長期與封建王朝處于敵對(duì)狀態(tài)。將其納入王朝的勢(shì)力范圍，解決瑤民起義問題是歷代封建統(tǒng)治者的目標(biāo)。最終，清王朝通過在瑤區(qū)扶持代理人的方式將自己的勢(shì)力滲入到瑤區(qū)。在這種情況下，粵北瑤區(qū)社會(huì)在政治結(jié)構(gòu)上表現(xiàn)出典型的雙重性。

（一）清末粵北瑤區(qū)二重政治結(jié)構(gòu)的形成

歷史上封建統(tǒng)治者對(duì)粵北的瑤區(qū)實(shí)行歧視和壓迫的政策，明清兩代排瑤先民多次起義。封建統(tǒng)治者對(duì)排瑤采取剿撫并施的策略。明朝末年中央王朝的勢(shì)力已滲入到部分粵北瑤區(qū)，明王朝對(duì)部分排瑤聚居區(qū)的瑤民進(jìn)行編戶，并開始征收賦稅。[10]64—65到了清代，封建統(tǒng)治者對(duì)這一地區(qū)的控制進(jìn)一步增強(qiáng)。清王朝先后在康熙和雍正年間設(shè)立了專門管理瑤區(qū)事務(wù)的機(jī)構(gòu)理瑤同知和廣東理瑤軍民直隸同知，到嘉慶年間這一機(jī)構(gòu)進(jìn)一步發(fā)展為綏瑤直隸廳。[11]專門處理瑤務(wù)機(jī)構(gòu)的設(shè)立雖起到一定的作用，但封建王朝仍未實(shí)現(xiàn)對(duì)瑤區(qū)的有效治理。道光十二年（1832年），時(shí)任兩廣總督的禧恩在汲取過去治瑤經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)上向道光帝奏呈 《剿瑤善后章程》，提出在瑤民中尋找代理人“瑤長練”，并得到道光帝的同意。[12]43瑤長練，是瑤長、瑤練的簡稱，清朝設(shè)置的瑤長、瑤練主要是每排中有能力、有威望的瑤老?，庨L、瑤練領(lǐng)取官府俸祿，成為官府與瑤排間的溝通人?，庨L、瑤練均由官府任命可終身世襲。自此以后，封建王朝在排瑤社會(huì)內(nèi)部有了自己的代理人，進(jìn)一步實(shí)現(xiàn)了對(duì)排瑤的管控。

自清代道光年間以后，隨著清王朝對(duì)粵北瑤區(qū)控制力的增強(qiáng)，排瑤內(nèi)部出現(xiàn)了瑤老制與瑤長制并存的政治結(jié)構(gòu)。但兩者的職責(zé)各有側(cè)重，瑤老們主要負(fù)責(zé)處理瑤排內(nèi)的事務(wù)，而瑤長和瑤練主要負(fù)責(zé)瑤排與官府的溝通?，庨L和瑤練在排內(nèi)事務(wù)上的影響力非常有限，瑤民并不認(rèn)為兩者享有特權(quán)，而是將其視為一般的瑤老。作為一種內(nèi)生性的政治制度瑤老制在瑤長制出現(xiàn)后，在排瑤內(nèi)部仍發(fā)揮著重要作用，瑤老們?nèi)允翘幚砼艃?nèi)糾紛，維持排內(nèi)正常秩序的重要角色?，庨L、瑤練更多地負(fù)責(zé)官府與排內(nèi)的溝通事務(wù)及維持瑤、漢之間關(guān)系的穩(wěn)定，如征收賦稅、管理民戶?，庨L制在一定程度上削弱了瑤老的權(quán)力，取代了瑤老制的部分政治職能。清王朝雖然通過設(shè)立瑤長、瑤練擁有了對(duì)排瑤社會(huì)的直接影響力，但并未消除傳統(tǒng)瑤老制，因此官府也是通過瑤老制來實(shí)現(xiàn)對(duì)瑤排的間接統(tǒng)治。有學(xué)者將瑤族社會(huì)出現(xiàn)的這種國家政治體系與瑤族傳統(tǒng)社會(huì)組織政治體系并存的政治結(jié)構(gòu)稱為“二重結(jié)構(gòu)”。[13]513

近現(xiàn)代以來在瑤區(qū)國家與地方兩種政治體系并存的局面，是國家力量逐步深入瑤區(qū)社會(huì)的必經(jīng)階段。清朝將勢(shì)力深入瑤區(qū)除了解決瑤民反抗朝廷的問題外，更重要的在于將瑤區(qū)納入到王朝體系中。為了達(dá)到這一目的，清王朝設(shè)置了專門處理瑤務(wù)的機(jī)構(gòu)并向瑤民征收賦稅。清代乾隆年間的《連州志》記載其所屬的油嶺排、南崗排、橫坑排等排瑤民有稅田1497.969畝，征米34.6205石，征銀22.4083兩，閏年加征銀1.5557兩;夏稅地4.008畝，征米00.426石，銀2.98兩，閏年加征銀0.11兩。[14]337-339另據(jù)清代道光年間《連山綏瑤廳志》記載連山所屬的瑤民有稅田3695.11098畝，夏稅地111.62235畝，共征米27.802石，丁地銀194.756兩，耗銀32.893764兩。[14]34-37而清代道光后清王朝在瑤區(qū)推行瑤長制更是強(qiáng)化了對(duì)瑤區(qū)的控制?，庨L制在前期所依附于瑤老制，但隨著官府對(duì)瑤區(qū)影響力的增強(qiáng)，原有的瑤老制逐漸褪去了民主色彩。以南崗排為例，南崗排的瑤長、瑤練因?yàn)樽约耗芎凸俑蚪坏乐饾u在排內(nèi)有了權(quán)威，并憑借自己的權(quán)威獲取經(jīng)濟(jì)利益，一些瑤長、瑤練在辦事時(shí)向瑤民索取酬金。[14]67

（二）民國粵北瑤區(qū)二重政治結(jié)構(gòu)的延續(xù)

民國時(shí)期國民政府對(duì)粵北瑤區(qū)的治理借鑒了清朝的措施，清末粵北瑤區(qū)的二重政治結(jié)構(gòu)得以延續(xù)。民國時(shí)期，國民政府成立了專門處理瑤族事務(wù)的機(jī)構(gòu)。1928年國民政府設(shè)連陽化徭局，1946年撤連陽化徭局，置連南縣，下設(shè)三個(gè)區(qū)，區(qū)下設(shè)鄉(xiāng)、保（村）。[13]514國民政府在粵北瑤區(qū)推行保甲制，使國家在瑤區(qū)的行政體制由瑤長瑤練制變?yōu)楸＜字?。國民政府在瑤區(qū)的這套國家政治體系與排瑤傳統(tǒng)的瑤老制也是一種二重政治結(jié)構(gòu)。

不難看出，清朝末年和民國時(shí)期南崗排的二重政治結(jié)構(gòu)兩者在本質(zhì)上并沒有什么變化。只是在一些國家政治體系的名稱上出現(xiàn)了變化，如“三江辦事處”變成了“三江區(qū)”“瑤長”變成了“鄉(xiāng)長”。而排瑤內(nèi)部的政治體系則沒有變化，仍是瑤老制且其組成成員也沒有變化。從清末到民國，中央對(duì)粵北瑤區(qū)的控制相較于前代有了明顯增強(qiáng)。但作為排瑤內(nèi)生制度的瑤老制并未消失，而是與主流政治體系并存，形成了主流政治體系與瑤老制并存的格局。這種格局的存在有著深刻的社會(huì)歷史原因。首先，無論是清王朝還是國民政府的政治體系，其代表的是主流社會(huì)統(tǒng)治者的利益，這不能真正反映排瑤的社會(huì)現(xiàn)實(shí)更不能代表瑤區(qū)人民的利益。統(tǒng)治者建立瑤長制更多的是希望維持穩(wěn)定的瑤漢關(guān)系，避免瑤民反抗。其次，無論是清王朝還是國民政府其在一定程度上維持瑤老制，對(duì)主流社會(huì)的影響十分有限。清王朝和國民政府利用瑤老制，尤其是利用瑤老們的地位和影響，反倒可以實(shí)現(xiàn)“以瑤治瑤”的目的。最后，作為一種在血緣組織基礎(chǔ)上建立起來的內(nèi)生性的政治制度，瑤老制有其深刻的社會(huì)文化基礎(chǔ)，清王朝和國民政府都無法消除其影響力。

五、1949年后排瑤社會(huì)二重政治結(jié)構(gòu)的解體

1949后排瑤社會(huì)的各個(gè)方面劇烈變化，瑤老制更是受到來自國家力量的沖擊。二十世紀(jì)五十年代，為了鞏固新生的人民政權(quán)，實(shí)現(xiàn)瑤區(qū)社會(huì)的穩(wěn)定。政府對(duì)排瑤內(nèi)部包括瑤長、瑤練及上層老人在內(nèi)的上層人物采取積極爭取、安撫的政策。在這一時(shí)期，政府聘請(qǐng)瑤區(qū)一些有威望的上層瑤老參與地方政權(quán)建設(shè)，擔(dān)任參事、縣長以及法院院長等職。如南崗排最后一代瑤長鄧賣尾八公因深受群眾信任被政府聘為縣人民法院副院長。[15]68這些瑤老在各自的崗位上發(fā)揮了應(yīng)有的作用，對(duì)當(dāng)時(shí)瑤區(qū)社會(huì)的穩(wěn)定做出了積極貢獻(xiàn)。

隨著國家影響力在排瑤社會(huì)的進(jìn)一步深入，傳統(tǒng)的瑤老制也發(fā)生了巨大改變。首先，各級(jí)人民政府和黨組織幾乎完全取代了原有瑤老制的政治和司法職能，排內(nèi)的各種大小事務(wù)均需村委會(huì)和黨支部處理。其次，作為房族組織共有財(cái)產(chǎn)的“太公林”和“太公田”在1949年后的土地改革中被分給個(gè)人。再次，生產(chǎn)隊(duì)的建制打破了排內(nèi)的房族組織，使排內(nèi)的組織關(guān)系更趨復(fù)雜。最后，排瑤傳統(tǒng)的民間信仰受到打擊?，幗?jīng)被政府收繳、銷毀;先生公的各種宗教活動(dòng)被嚴(yán)格禁止;各級(jí)政府和黨組織積極向瑤族同胞宣傳無神論。各級(jí)人民政權(quán)和黨組織在排瑤社會(huì)中的建立，使國家力量直接作用于排瑤的基層社會(huì)。傳統(tǒng)的瑤老制被深入到基層的國家力量所擠壓，作為瑤老制主要成員的天長公、頭目公等被村委干部所取代，瑤老制的政治職能被國家基層政權(quán)取代。這完全改變了建國前在排瑤社會(huì)中長期存在的二重政治結(jié)構(gòu)。解放后，以南崗村為例其傳統(tǒng)的二重政治結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)變?yōu)閱我坏恼谓Y(jié)構(gòu)。如下圖所示：

建國后，排瑤社會(huì)中的瑤老制有著明顯的去政治化趨勢(shì)?，幚现浦械默幚蟼円咽テ湓诖迓湔位顒?dòng)中的主體地位，村落的政治主體變?yōu)榇逦瘯?huì)?，幚弦巡辉偈蔷S持排瑤社會(huì)秩序的主要力量。

六、瑤老影響力的文化取向

目前，南崗村的瑤老制主要保留在房族組織中，其功能主要表現(xiàn)在文化和社會(huì)兩個(gè)方面。

（一）民事調(diào)解中的瑤老

排瑤社會(huì)有尊老的傳統(tǒng)，老人總是受到人們的尊重。南崗村每個(gè)房族的公共事務(wù)，如以房族為單位的集體祭祖活動(dòng)，耍歌堂，房族內(nèi)的其它公共事務(wù)以及矛盾糾紛等事務(wù)都由房族內(nèi)的老人商議決定。筆者所調(diào)查的南崗村唐姓下的某一房族，該房族有30多戶。按年齡的大小和輩份的高低房族內(nèi)設(shè)有3名長老，房族內(nèi)的各項(xiàng)公共事務(wù)都需3名長老共同商量決定。房族成員因分家或田地糾紛出現(xiàn)矛盾時(shí)，都會(huì)首先請(qǐng)求長老進(jìn)行調(diào)解，長老們無法調(diào)解后再尋求村委會(huì)解決。傳統(tǒng)排瑤社會(huì)中村民遇有矛盾糾紛時(shí)，首先還是在房族內(nèi)部尋求解決，如若解決不了再尋求天長公及全排瑤老進(jìn)行調(diào)解。現(xiàn)在，村民間發(fā)生矛盾糾紛依舊還是首先按照傳統(tǒng)的方式請(qǐng)房內(nèi)長老進(jìn)行調(diào)解，調(diào)解不成功再尋求村委會(huì)的調(diào)解。房族內(nèi)的長老往往按照傳統(tǒng)的習(xí)慣法進(jìn)行民事調(diào)解，而刑事案件則由政府、法院負(fù)責(zé)。

（二）民俗活動(dòng)中的瑤老

在南崗排每個(gè)房族都有若干名先生公，這些先生公中的年長者帶領(lǐng)其它先生公負(fù)責(zé)整個(gè)房族內(nèi)的各種宗教活動(dòng)，為房族內(nèi)的所有成員服務(wù)。需要先生公參與的活動(dòng)包括：耍歌堂、拜山祭祖、各種驅(qū)鬼儀式以及個(gè)人的出生、滿月、百日、結(jié)婚和葬禮等人生儀式。排瑤的人生儀式中體現(xiàn)著濃厚的宗教色彩。排瑤的宗教是一種生活方式，宗教滲透在村民的日常生活中。[16]5按照當(dāng)?shù)氐牧?xí)俗，這些活動(dòng)必須要有先生公主持。目前，傳統(tǒng)的民間宗教在排瑤社會(huì)中仍大量保留。因此，在南崗排先生公的數(shù)量仍比較多。在當(dāng)?shù)厝丝磥砻總€(gè)房族必須要有2到3名先生公，以方便為房族成員服務(wù)。先生公作為排瑤社會(huì)中傳統(tǒng)的宗教領(lǐng)袖，主要負(fù)責(zé)宗教事務(wù)。在排瑤社會(huì)每年春節(jié)過后，以房族為單位都會(huì)進(jìn)行持續(xù)一周時(shí)間左右的集體拜山祭祖活動(dòng)。每年正月初四，房族內(nèi)最年長的先生公和老人會(huì)召集房族成員共聚一處選定當(dāng)年拜山掃墓的日期和具體安排?？梢姡鳛楝幚现浦兄饕蓡T之一的先生公在當(dāng)下仍然存在，并在民俗這類事務(wù)中發(fā)揮著重要作用。

管事頭是傳統(tǒng)瑤老制眾多成員中的臨時(shí)性成員，多由年輕人擔(dān)任。傳統(tǒng)上，管事頭主要在一姓或一房遇有械斗或戰(zhàn)爭等公共事務(wù)時(shí)被族人選出產(chǎn)生，平時(shí)并不存在。1949年以后，排瑤社會(huì)內(nèi)部的械斗已很少出現(xiàn)。因此，管事頭的職能也發(fā)生了很大改變。村落和房族內(nèi)的公共事務(wù)如喪事、拜山掃墓仍有管事頭活動(dòng)的身影。以筆者在南崗村的調(diào)研為例，該村共有京口、大食、兀和火生4個(gè)宗族，火生宗族因?yàn)槿藬?shù)較多，下面又分為3個(gè)房族?；鹕谧逑旅娴?個(gè)房族，每個(gè)房族每年都會(huì)選出新舊2名管事頭負(fù)責(zé)拜山、喪事等房族內(nèi)的公共事務(wù)。每年拜山所需的豬肉、鞭炮、豆腐等公共物品的花銷由房族成員平攤，費(fèi)用由管事頭負(fù)責(zé)收齊，拜山所需的公共物品也由管事頭負(fù)責(zé)購買、保管。拜山的當(dāng)天，管事頭要將這些公共物品運(yùn)到墓地，并在拜山時(shí)將所買食材煮成飯菜給大家食用。此外，當(dāng)年的管事頭還負(fù)責(zé)房族中全年所有葬禮中的晚飯。通常一房族內(nèi)有新舊兩名管事頭，每年房族內(nèi)的公共事務(wù)主要由舊管事頭負(fù)責(zé)新管事頭協(xié)助舊管事頭。管事頭每年輪換一次，每年最后一次集體拜山時(shí)，舊管事頭邀新管事頭來家中吃飯喝酒，算是完成管事頭的交接工作。房族內(nèi)的所有已婚成年男性都有機(jī)會(huì)擔(dān)任管事頭。

（三）放水公的轉(zhuǎn)型

放水公是傳統(tǒng)瑤老制的主要成員之一，如今在南崗村仍存在并保持著相當(dāng)濃厚的傳統(tǒng)。目前，南崗村的每個(gè)自然村都會(huì)有一到兩名放水公，放水公負(fù)責(zé)維護(hù)全村村民飲用水的水管。放水公會(huì)定期檢查全村的水管，并對(duì)損壞的水管進(jìn)行維修以保障全村村民的正常用水。放水公也會(huì)獲得相應(yīng)的酬勞，每年年底放水公按每人每年3元錢的標(biāo)準(zhǔn)到每家收取費(fèi)用。在筆者所調(diào)研的自然村，村子的放水公是一位62歲的老人。老人已經(jīng)當(dāng)了8年放水公，每年他通常會(huì)花2個(gè)月左右的時(shí)間來維護(hù)全村的水管，這樣一年能收2200多塊錢，因?yàn)樗呀?jīng)不能外出打工而常年待在村里，所以就做起了放水公。老人說當(dāng)放水公是他自愿的，想當(dāng)就告訴村里人，把水管維護(hù)好。年底挨家挨戶收費(fèi)時(shí)，村民也就認(rèn)可你是放水公了。出現(xiàn)因水管損壞而引起的用水問題時(shí)，村民就會(huì)找放水公。放水公并不受村委會(huì)管理，村委會(huì)對(duì)村民這種自我管理的方式也不進(jìn)行干預(yù)。在南崗村放水公的職責(zé)沒變，與傳統(tǒng)放水公的職責(zé)一樣主要負(fù)責(zé)解決村民的用水問題。在過去除了有負(fù)責(zé)管食用水的放水公外還有管水田灌溉用水的放水公，而現(xiàn)在因村中土地大量拋荒只保留了食用水放水公。

拜山祭祖、喪事以及對(duì)水資源的管理和使用都是村落的公共事務(wù)。在這些村落公共事務(wù)中，傳統(tǒng)的瑤老制仍發(fā)揮著不可替代的作用?？梢姡迕袢詢A向于選擇沿用傳統(tǒng)的方式來解決村落的公共事務(wù)。

當(dāng)下南崗村瑤老制的產(chǎn)生及保留主要在房族組織內(nèi)部。房族內(nèi)的瑤老在調(diào)解房族內(nèi)部成員之間矛盾，維持房族成員團(tuán)結(jié)，服務(wù)房族成員等方面仍起到一定的作用。在南崗村瑤老制在宗教儀式、人生儀式、以及各種傳統(tǒng)公共活動(dòng)中仍發(fā)揮著重要作用。瑤老制在當(dāng)下排瑤社會(huì)中更多的是發(fā)揮民間信仰和公共文化的功能，瑤老在排瑤社會(huì)中發(fā)揮的影響也是基于文化的邏輯。

結(jié) 語

從瑤老制的演變歷程來看，瑤老制的政治功能在不斷衰減，但其社會(huì)和文化功能仍在延續(xù)。1949年以后排瑤社會(huì)中的瑤老制在性質(zhì)上已發(fā)生轉(zhuǎn)變。盡管房族組織中的瑤老在村委會(huì)競選中仍有一定的影響，但其影響力已經(jīng)受到國家權(quán)力和法律的嚴(yán)格控制，瑤老的政治性權(quán)威已失去合法性。瑤老制的功能或影響主要是社會(huì)方面和文化方面的，其對(duì)排瑤社會(huì)政治方面的影響主要通過社會(huì)文化機(jī)制而間接實(shí)現(xiàn)。如瑤老通過其個(gè)人的社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)和影響力影響村委會(huì)的選舉和村級(jí)政策的執(zhí)行，從而間接地作用于鄉(xiāng)村政治。

就性質(zhì)而言，1949年以后的瑤老制是社會(huì)與文化性的，而非政治性的?，幚现浦兄饕?fù)責(zé)處理排內(nèi)政治、司法方面事務(wù)的天長公和頭目公已不存在，而負(fù)責(zé)村落和房族內(nèi)部公共性事務(wù)的放水公和管事頭保留下來。原有負(fù)責(zé)一排宗教事務(wù)的先生公也得以保留下來，只是先生公從整個(gè)排的范圍縮小至房族范圍。放水公所從事的活動(dòng)是社會(huì)性的，管事頭和先生公所從事的活動(dòng)主要是宗教儀式以及各種人生儀式等民俗活動(dòng)，這些活動(dòng)從性質(zhì)上來說是文化性的。房族內(nèi)的瑤老這一群體在解放后一直延續(xù)至今，他們中的相當(dāng)一部分就是先生公。房族內(nèi)的瑤老主要參與房族內(nèi)部的婚喪嫁娶、祭祀等民俗性活動(dòng)。房族內(nèi)的瑤老雖然仍在本房族內(nèi)的矛盾糾紛活動(dòng)中有一定影響力，但僅停留在民事調(diào)解層面，從本質(zhì)上來說這類房族內(nèi)部的矛盾糾紛活動(dòng)仍是社會(huì)性的?？梢?，傳統(tǒng)的瑤老制對(duì)當(dāng)下排瑤社會(huì)的影響具有強(qiáng)烈的文化取向。

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THE CULTURAL ORIENTATION OF THE TRANSITIONING “YAOLAO” SYSTEM AND ITS IMPACTS

——A Case Study of Nangang Village

Sun Ronglu

Abstract： As a spontaneously formed political system and organizational pattern in the Paiyao （a branch of Yao People） society， the “Yaolao”（old men who are selected as the heads of Yao community）system has various functions such as autonomy， solidarity， and religion; and it is also an important system to maintain the working of the traditional Paiyao society. With the influences of the state forces on the Paiyao society in modern times， the “Yaolao” system once was also under attack. However， as an endogenous political system， it also adjusts to external changes. This paper， through researching on the changes of the “Yaolao” system in a Yao village， finds that the “Yaolao” system has not disappeared; rather， it makes certain social and cultural transformations; and cultural orientation is the influencing mechanism.

Keywords：the “Yaolao” system; Paiyao; cultural orientation

〔責(zé)任編輯：羅柳寧〕