王陽明的“去人欲而存天理”及其與朱熹理欲論之比較

關鍵詞：王陽明;去人欲而存天理;朱熹;理欲論

摘 要：王陽明的“去人欲而存天理”來自朱熹的“存天理，滅人欲”，且二者又存在諸多差異，主要有三：其一，朱熹講“性即理”，既講人之性又講物之性，并且認為人、物之性都是稟賦天理而來;與此不同，王陽明講“心即理”，以為天理即人之道心，人之良知。其二，朱熹認為，“存天理，滅人欲”首先在于“即物而窮其理”“格物致知”，然后“為善以去惡”，從而“克盡己私，復還天理”;與此不同，王陽明反對朱熹所謂“即物而窮其理”之說，認為“去人欲而存天理”只是就心上講求，“存天理”只在于“去人欲”。其三，朱熹認為，“存天理”與“滅人欲”是先后不同且又相互統(tǒng)一的兩種工夫;與此不同，王陽明認為，“去人欲”與“存天理”是同一的，“去得人欲，便識天理”，并且特別強調去除人欲。然而，他們都講天理與人欲的對立，要求去除人欲，因而又是一致的。

中圖分類號：B244.7文獻標志碼：A文章編號：1001-2435（2020）02-0046-08

Wang Yangmings Theory of “Removing Human Desire and Preserving Nature” and Its Comparison with Zhu Xis Theory of Reason and Desire

LE Ai-guo1，2（1. Zhuzi Institute，Shangrao Normal University，Shangrao Jiangxi 334001，China;2. Department of Philosophy，Xiamen University，Xiamen Fujian 361005，China）

Key words：Wang Yangming;removing human desire and preserving nature;Zhu Xi;theory of reason and desire

Abstract：Wang Yangmings theory of “removing human desire and preserving nature” comes from Zhu Xis theory of “preserving heavenly principles and destroying human desire”，but there are many differences between them. First，Zhu Xi says that “human nature is principle”，which emphasizes both human nature and material nature，and believes that they come from heavenly principles;unlike this，Wang Yangming says that “human mind is principle”. That is to say，heavenly principles are mans Tao mind and conscience. Secondly，Zhu Xi believes that “preserving heavenly principles and destroying human desire” lies first in “absorbing the truth from things”，and then “eliminating evil by doing good”，thus “conquering selfishness and restoring heavenly principles”. Unlike this，Wang Yangming opposes Zhu Xis so-called “absorbing the truth from things”，believing in “removing human desire and preserving nature” is merely to do in mind ，and as long as human desire is removed，human nature can be preserved. Thirdly，Zhu Xi believes that “preserving heavenly principles” and “destroying human desire” are two different and unified efforts. Unlike this，Wang Yangming believes that “removing human desire” and “preserving nature” were the same，and particularly emphasized? ?“removing human desire”. However，they all advocate the opposition between heavenly principles and human desire，demanding the removal of human desire，so they are consistent.

對于王陽明，劉宗周說：“先生教人吃緊在去人欲而存天理，進之以知行合一之說，其要歸于致良知?！盵1]1認為“去人欲而存天理”是陽明學的基本思想;同時又認為，王陽明講“去人欲而存天理”本就是“程、朱之言”[2]30-31。毫無疑問，王陽明的“去人欲而存天理”，作為其基本思想，來自于朱熹的“存天理，滅人欲”。當然，二者又存在諸多的差異，但無論如何，他們都講天理與人欲的對立，要求“存天理”，要求去除人欲。對于王陽明“去人欲而存天理”，陽明后學中的浙中王門與江右王門多有繼承，泰州學派則多有變異，肯定人欲的正當合理性，且對王陽明“去人欲而存天理”與朱熹的“存天理，滅人欲”并不作出明確的區(qū)分。劉宗周以及黃宗羲明確將王陽明“去人欲而存天理”歸于朱熹的“存天理，滅人欲”。加之，清代戴震批評朱熹的“存天理，滅人欲”，并受到胡適的推崇，都沒有提及王陽明的“去人欲而存天理”，以致于今人只講朱熹的“存天理，滅人欲”，而罕言王陽明的“去人欲而存天理”，更沒有就二者的異同作出比較。

一、從朱熹的“存天理，滅人欲”到王陽明的“去人欲而存天理”

朱熹講“存天理，滅人欲”，將天理與人欲對立起來，可以追溯到《禮記·樂記》。該篇說道：“人化物也者，滅天理而窮人欲者也。于是有悖逆詐偽之心，有淫泆作亂之事。”唐孔穎達解釋說：“若人既化物，逐而遷之，恣其情欲，故滅其天生清靜之性，而窮極人所貪嗜欲也。”[3]3313

程頤解《論語》“克己復禮為仁”，曰：“凡人須是克盡己私后，只有禮，始是仁處?！盵4]286又說：“視聽言動，非理不為，即是禮，禮即是理也。不是天理，便是私欲?！盵4]144還說：“人心私欲，故危殆。道心天理，故精微。滅私欲則天理明矣?！盵4]312顯然是將天理與人欲對立起來。朱熹繼承程頤的解讀，說：“仁者，本心之全德?？耍瑒僖?。己，謂身之私欲也?！杖湛酥?，不以為難，則私欲凈盡，天理流行，而仁不可勝用矣?！盵5]133又說：“學者須是革盡人欲，復盡天理，方始是學?！盵6]225朱熹晚年還說：“孔子所謂‘克己復禮，《中庸》所謂‘致中和，‘尊德性，‘道問學，《大學》所謂‘明明德，《書》曰‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中，圣賢千言萬語，只是教人明天理，滅人欲。”[6]207其中“明天理，滅人欲”一句，在后來黃宗羲《宋元學案》中為“存天理，滅人欲”[7]1544。

與朱熹同時代的陸九淵反對《禮記·樂記》以及程朱將天理與人欲對立起來。他說：“天理人欲之言，亦自不是至論。若天是理，人是欲，則是天人不同矣。此其原蓋出于老氏?！稑酚洝吩唬骸松o，天之性也;感于物而動，性之欲也。物至知知，而后好惡形焉。不能反躬，天理滅矣。天理人欲之言蓋出于此。《樂記》之言亦根于老氏?！稌吩疲骸诵奈┪?，道心惟微。解者多指人心為人欲，道心為天理，此說非是。心一也，人安有二心？自人而言，則曰惟危;自道而言，則曰惟微。”[8]395-396又說：“人心，只是說大凡人之心。惟微，是精微，才粗便不精微，謂人欲天理，非是。人亦有善有惡，天亦有善有惡（日月蝕、惡星之類），豈可以善皆歸之天，惡皆歸之人。”[8]462-463為此，他還說：“天理人欲之分論極有病?！队洝吩唬骸松o，天之性也;感于物而動，性之欲也。若是，則動亦是，靜亦是，豈有天理物欲之分？”[8]475

與陸九淵不同，王陽明接受程朱的“存天理，滅人欲”，而大講“去人欲而存天理”。他說：“圣人之所以為圣，只是其心純乎天理，而無人欲之雜?！瓕W者學圣人，不過是去人欲而存天理耳。”[9]31-32 他還解《論語》“學而時習之，不亦說乎”，指出：“學是學去人欲，存天理;從事于去人欲，存天理，則自正。諸先覺考諸古訓，自下許多問辨、思索、存省、克治工夫，然不過欲去此心之人欲，存吾心之天理耳?！袢擞杖ィ瑒t理義日洽浹，安得不說？”[9]36-37又解《大學》“明明德”。說：“夫為大人之學者，亦惟去其私欲之蔽，以自明其明德，復其天地萬物一體之本然而已耳。”[9]103解“誠意”，說：“意未有懸空的，必著事物，故欲誠意則隨意所在某事而格之，去其人欲而歸于天理，則良知之在此事者無蔽而得致矣。此便是誠意的工夫。”[9]1066-1067為此，他說：“圣賢垂訓，莫非教人去人欲而存天理之方，若《五經》《四書》是已。”[9]290又說：“圣人述《六經》，只是要正人心，只是要存天理、去人欲?！盵9]10 應當說，王陽明此言與朱熹所謂“圣賢千言萬語，只是教人明天理，滅人欲”一脈相承。

王陽明特別強調要學圣人“去人欲而存天理”。他說：“人茍誠有求為圣人之志，則必思圣人之所以為圣人者安在？非以其心之純乎天理而無人欲之私歟？圣人之所以為圣人，惟以其心之純乎天理而無人欲，則我之欲為圣人，亦惟在于此心之純乎天理而無人欲耳。欲此心之純乎天理而無人欲，則必去人欲而存天理。務去人欲而存天理，則必求所以去人欲而存天理之方。求所以去人欲而存天理之方，則必正諸先覺，考諸古訓，而凡所謂學問之功者，然后可得而講，而亦有所不容已矣。”[9]289認為要成為圣人，就要學習圣人“于此心之純乎天理而無人欲”，因而要通過“正諸先覺，考諸古訓”，以求得“去人欲而存天理之方”。

據《陽明先生年譜》記載，王陽明自明正德三年（1508）于貴州龍場悟道之后，接著講“知行合一”，并在滁州“只就思慮萌動處省察克治”，又在南京講“存天理，去人欲”，說：“吾年來欲懲末俗卑污，引接學者多就髙明一路，以救時弊。今見學者漸有流入空虛，為脫落新奇之論，吾已悔之矣。故南畿論學，只教學者‘存天理，去人欲為省察克治實功?！盵9]1354-1364

關于王陽明的為學，門人錢德洪說：“先生之學凡三變，其為教也亦三變：少之時，馳騁于詞章;已而岀入二氏;繼乃居夷處困，豁然有得于圣賢之？;是三變而至道也。居貴陽時，首與學者為‘知行合一之說;自滁陽后，多教學者靜坐;江右以來，始單提‘致良知三字，直指本體，令學者言下有悟;是教亦三變也?！盵9]1745-1746又有胡松說：“先生之學與其教人，大抵無慮三變。始患學者之心紛擾而難定也，則教人靜坐反觀，專事收斂。學者執(zhí)一而廢百也，偏于靜而遺事物，甚至厭世惡事，合眼習觀，而幾于禪矣，則揭言知行合一以省之。其言曰：‘知者行之始，行者知之成。又曰：‘知為行主意，行為知工夫。而要于去人欲而存天理。其后，又恐學者之泥于言詮，而終不得其本心也，則專以‘致良知為作圣為賢之要矣?！盵9]1505-1506認為王陽明講“知行合一”，其根本在于“去人欲而存天理”。

王陽明門人王畿也說：“先師之學，凡三變而始入于悟，……自此之后，盡去枝葉，一意本原，以默坐澄心為學的，亦復以此立教?！越乙院?，則專提‘致良知三字，默不假坐，心不待澄，不習不慮，盎然出之，自有天則?！釉揭院螅僖媸?，所得益化，信而從者益眾。時時知是知非，時時無是無非，開口即得本心，更無假借湊泊?！盵10]33-34黃宗羲《明儒學案》則據此講王陽明之教有三變。[11]181對于其中第一變“以默坐澄心為學的”，唐君毅說：“此正與朱子之重涵養(yǎng)本原之工夫相近。此一工夫，即意在存天理以去人欲。”[12]291牟宗三也說：“此龍場悟后之第一階段，以默坐澄心、存天理去人欲為學的?！盵13]153

朱熹《中庸章句》注“君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”，曰：“君子之心常存敬畏，雖不見聞，亦不敢忽，所以存天理之本然?！庇肿ⅰ熬由髌洫殹?，曰：“君子既常戒懼，而于此尤加謹焉，所以遏人欲于將萌，而不使其滋長于隱微之中，以至離道之遠也?！盵5]17-18認為“戒慎恐懼乎其不睹不聞”旨在“存天理之本然”，“慎獨”則在于“遏人欲于將萌”。顯然，在朱熹看來，“存天理”與“遏人欲”是不同的兩種工夫。

與朱熹不同，王陽明講“去人欲而存天理”，強調“去人欲”與“存天理”是同一的。他說：“人心是天、淵。心之本體無所不該，原是一個天，只為私欲障礙，則天之本體失了。心之理無窮盡，原是一個淵。只為私欲窒塞，則淵之本體失了。如今念念致良知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已復，便是天、淵了?！盵9]109因此，王陽明強調說：“吾輩用功只求日減，不求日增。減得一分人欲，便是復得一分天理。”[9]32 又說：“只要去人欲、存天理，方是功夫。靜時念念去人欲、存天理，動時念念去人欲、存天理，不管寧靜不寧靜。若靠那寧靜，不惟漸有喜靜厭動之弊，中間許多病痛，只是潛伏在，終不能絕去，遇事依舊滋長。以循理為主，何嘗不寧靜;以寧靜為主，未必能循理?！盵9]15-16認為無論是“戒慎恐懼”還是“慎獨”，無論是“未發(fā)”還是“已發(fā)”，“去人欲”與“存天理”都是同一的，“減得一分人欲，便是復得一分天理”。王陽明還說：“教人為學，不可執(zhí)一偏。初學時心猿意馬，拴縛不定，其所思慮多是人欲一邊，故且教之靜坐、息思慮。久之，俟其心意稍定，只懸空靜守，如槁木死灰，亦無用，須教他省察克治。省察克治之功，則無時而可間，如去盜賊，須有個掃除廓清之意。無事時將好色、好貨、好名等私逐一追究搜尋出來，定要拔去病根，永不復起，方始為快。常如貓之捕鼠，一眼看著，一耳聽著，才有一念萌動，即與克去，斬釘截鐵，不可姑容與他方便，不可窩藏，不可放他出路，方是真實用功，方能掃除廊清。到得無私可克，自有端拱時在。雖曰‘何思何慮，非初學時事。初學必須思省察克治，即是思誠，只思一個天理，到得天理純全，便是‘何思何慮矣。”[9]18 顯然，王陽明只是講“省察克治”，強調克去人欲，以為只有“去人欲”，才能“存天理”，這就是他所謂：“去得人欲，便識天理”[9]26-27。為此，他還說：“必欲此心純乎天理，而無一毫人欲之私，非防于未萌之先，而克于方萌之際不能也。”[9]74-75

通過以上比較分析可以看出，王陽明的“去人欲而存天理”與朱熹的“存天理，滅人欲”存在諸多的差異，大致有三：其一，朱熹講“性即理”，既講人之性又講物之性，并且認為人、物之性都是稟賦天理而來;與此不同，王陽明講“心即理”，以為天理即人之道心，人之良知，所謂“吾心之良知，即所謂天理也?！盵9]52“良知是天理之昭明靈覺處，故良知即是天理?！盵9]81其二，朱熹認為，“存天理，滅人欲”首先在于“即物而窮其理”“格物致知”，然后“為善以去惡”，從而“克盡己私，復還天理”，他還說：“今日格一物，明日格一物，正如游兵攻圍拔守，人欲自消鑠去?！盵6]207與此不同，王陽明反對朱熹所謂“即物而窮其理”之說，認為“去人欲而存天理”只是就心上講求，“存天理”只在于“去人欲”，“減得一分人欲，便是復得一分天理”。其三，朱熹認為，“存天理”與“滅人欲”是先后不同且又相互統(tǒng)一的兩種工夫，《中庸》“戒慎恐懼”旨在“存天理之本然”，“慎獨”則在于“遏人欲于將萌”;與此不同，王陽明認為，“去人欲”與“存天理”是同一的，“去得人欲，便識天理”，并且特別強調去除人欲。當然，王陽明有時也贊同把“存天理”與“去人欲”分別開來，而強調“存天理”，說：“良知猶主人翁，私欲猶豪奴悍婢。主人翁沉疴在床，奴婢便敢擅作威福，家不可以言齊矣。若主人翁服藥治病，漸漸痊可，略知檢束，奴婢亦自漸聽指揮。及沉疴脫體，起來擺布，誰敢有不受約束者哉？良知昏迷，眾欲亂行;良知精明，眾欲消化，亦猶是也?！盵9]1286-1287

應當說，朱熹的“存天理，滅人欲”，講的是先有“格物致知”，后有“誠意正心”，既要“戒慎恐懼”而“存天理”，又要“慎獨”而“遏人欲”，強調的是一個循序漸進的復雜過程;而王陽明的“去人欲而存天理”，則直指人心，只要在心上“省察克治”，去除人欲，這即是“存天理”，顯然是一個快刀斬亂麻的過程。

需要指出的是，天理人欲問題是宋明理學的重要問題之一。陸九淵雖然反對將天理與人欲對立起來，但仍然強調要“保吾心之良”“去吾心之害”，說：“將以保吾心之良，必有以去吾心之害。……欲良心之存者，莫若去吾心之害。吾心之害既去，則心有不期存而自存者矣。夫所以害吾心者何也？欲也。欲之多，則心之存者必寡;欲之寡，則心之存者必多。故君子不患夫心之不存，而患夫欲之不寡，欲去則心自存矣。”[8]380 顯然，“保吾心之良”“去吾心之害”，實際上就是“存天理”“去人欲”。朱熹講“存天理，滅人欲”，王陽明講“去人欲而存天理”，則明確把天理與人欲對立起來，雖然不同于陸九淵，但都是要“存天理”“去人欲”。所以，就“存天理”“去人欲”而言，無論是陸九淵，還是朱熹或王陽明，他們之間只是大同小異。

三、陽明后學對于王陽明“去人欲而存天理”的繼承與變異

對于陽明后學，黃宗羲《明儒學案》指出：“陽明先生之學，有泰州、龍溪而風行天下，亦因泰州、龍溪而漸失其傳。泰州、龍溪時時不滿其師說，益啟瞿曇之秘而歸之師，蓋躋陽明而為禪矣。然龍溪之后，力量無過于龍溪者，又得江右為之救正，故不至十分決裂?！盵11]703 按照黃宗羲所說，浙中王門的王畿以及江右的王門更為陽明學之正宗，而泰州學派則多為變異。這在傳承王陽明“去人欲而存天理”中，亦可見一斑。

浙中王門的錢德洪（1496—1575）強調無欲，說：“昔先師別公詩有‘無欲見真體，忘助皆非功之句，當時疑之，助可言功，忘亦可言功乎？……及久之，散漫無歸，漸淪于不知矣。是助固非功，忘亦非功也。始知只一無欲真體，乃見鳶飛魚躍，與必有事焉，同活潑潑地，非真無欲，何以臻此？”“君子之學，必事于無欲，無欲則不必言止而心不動。”[11]231-233 還說：“古人以無欲言微，道心者，無欲之心也。研幾之功，只一無欲而真體自著，更不于念上作有無之見也?！盵11]237

王畿（1498—1583）繼承陽明“去人欲而存天理”，把良知與人欲對立起來，說：“良知原無一物，自能應萬物之變。有意有欲，皆為有物，皆為良知之障?！盵10]456-457 因此，他主張去除人欲，說：“古人立教，原為有欲設，銷欲正所以復還無欲之體，非有所加也?！盵10]27 他還主張以靜坐去除人欲，說：“古者教人，只言藏修游息，未嘗專說閉關靜坐。若日日應感，時時收攝，精神和暢充周，不動于欲，便與靜坐一般。……若以見在感應不得力，必待閉關靜坐，養(yǎng)成無欲之體，始為了手?！盵10]11

關于江右王門，黃宗羲《明儒學案》指出：“姚江之學，惟江右為得其傳。”[11]333 鄒守益（1491—1562）說：“良知之本體，本自廓然大公，本自物來順應，本自無我，本自無欲，本自無揀擇，本自無昏昧放逸。若戒慎恐懼不懈其功，則常精常明，無許多病痛?！庇终f：“敬也者，良知之精明而不雜以私欲也?！W之篇，以一者無欲為要?！?[14]511-515 所以，他要求“學以去其欲而全其本體”[14]443，“學以存此心之天理而無人欲”[14]799 ?？梢?，鄒守益也是把天理與人欲對立起來，他還說：“天理人欲，同行異情，此正毫厘千里之幾。從良知精明流行，則文、武之好勇，公劉、太王之好貨色，皆是天理。若雜之以私欲，則桓、文之救魯救衛(wèi)、攘夷安夏，皆是人欲。先師所謂‘須從根上求生死，莫向支流論濁清，吃緊為人，正在于此。如舉業(yè)一事，言行相顧，便是天理;行不顧言，便是人欲。若謂因人欲以引入天理，則尚未穩(wěn)也?！盵14]517 “天理人欲，同行異情”一句，來自宋代胡宏《知言》所言“天理人欲，同體而異用，同行而異情”。對此，朱熹并不完全贊同，說：“蓋天理莫知其所始，其在人則生而有之矣。人欲者，梏于形、雜于氣、狃于習、亂于情而后有者也。然既有而人莫之辨也，于是乎有同事而異行者焉，有同行而異情者焉，君子不可以不察也。然非有以立乎其本，則二者之幾微曖萬變，夫孰能別之。今以天理、人欲混為一區(qū)，恐未允當?！盵15]3556但是又認為，胡宏所言“下句尚可，上句有病”[6]2591 ，還說：“只是一人之心，合道理底是天理，徇情欲底是人欲，正當于其分界處理會。五峰云：‘天理人欲，同行異情，說得最好。”[6]2015 顯然，朱熹反對的是“天理人欲，同體而異用”，而贊同“天理人欲，同行異情”。

聶豹（1487—1563）引宋代羅從彥所言“為學不在多言，但默坐澄心，體認天理。若見天理，則人欲便自退聽”，說：“天理是本體，自然流行，知平旦之好惡、孩提之愛敬、乍見孺子入井之怵惻，不假些子人力幫助。學者體認到此，方是動以天。動以天，方可見天理，方是人欲退聽，凍解冰釋處也。此等學問，非實見得未發(fā)之中、道心惟微者，不能及。”[16]610

應當說，浙中王門和江右王門把良知與人欲對立起來，要求去除人欲，對于王陽明“去人欲而存天理”多有繼承。與此不同，同一時期的泰州學派則較多肯定人的欲望的正當合理性。

王艮（1483—1541）說：“‘天理者，天然自有之理也，才欲安排如何，便是‘人欲?！薄傲贾w，與鳶飛魚躍同一活潑潑地?！匀惶靹t，不著人力安排?！盵17]10-11 又說：“良知一點分分明明，亭亭當當，不用安排思索?！盵17]43 還說：“夫所謂王道者，存天理、遏人欲而已矣。天理者，父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信是也。人欲者，不孝不弟，不睦不姻，不任不恤，造言亂民是也。存天理，則人欲自遏，天理必見?！盵17]64他雖然也講“存天理，遏人欲”，但他所謂“人欲”，并非指對于聲色名利的欲望，而是指“人力安排”，不循天理的人為。

羅汝芳（1515—1588）則明確把天理與人欲統(tǒng)一起來，說：“萬物皆是吾身，則嗜欲豈出天機外耶？……形色天性，孟子已先言之。今日學者，直須源頭清潔。若其初，志氣在心性上透徹安頓，則天機以發(fā)嗜欲，嗜欲莫非天機也。若志氣少差，未免軀殼著腳，雖強從嗜欲，以認天機，而天機莫非嗜欲矣。”[18]353 在他看來，天機與嗜欲，即天理與人欲，二者是統(tǒng)一的，可以相互轉化。對于“志氣在心性上透徹安頓”者，“嗜欲莫非天機”，人欲即是天理;而對于“志氣少差”者，“天機莫非嗜欲”，天理即是人欲。尤其是，他還接受顏山農的“制欲非體仁”的觀點，并且還說：“某以舊聞，謂人欲若不凈盡，天理安得流行，終日終夜，意甚梗塞，后思原憲克、伐、怨、欲，至于不行，人欲可謂凈盡矣?？鬃幽嗽弧蕜t吾不知，又何嘗天理遂流行哉？”[18]317 認為“人欲凈盡”并不等于“天理流行”。

其實，陽明后學講天理與人欲的關系時，并沒有對王陽明的“去人欲而存天理”與朱熹的“存天理，滅人欲”作出明確的區(qū)分，且多吸取朱熹理欲論的觀點。不僅鄒守益講“天理人欲，同行異情”，實際上也為朱熹所推崇，而且，羅汝芳接受“制欲非體仁”的觀點而認為“人欲凈盡”并不等于“天理流行”，也與朱熹的觀點并行不悖。朱熹曾解孔子曰“克己復禮為仁”，說：“私欲凈盡，天理流行，而仁不可勝用矣?！盵5]133但是又說：“‘克己復禮，不可將‘理字來訓‘禮字。克去己私，固即能復天理。不成克己后，便都沒事。惟是克去己私了，到這里恰好著精細底工夫，故必又復禮，方是仁。圣人卻不只說克己為仁，須說‘克己復禮為仁，見得禮，便事事有個自然底規(guī)矩準則?！薄肮淌强肆思罕闶抢?。然亦有但知克己而不能復于禮，故圣人對說在這里。卻不只道‘克己為仁，須著個‘復禮，庶幾不失其則?！盵6]1045 可見，朱熹認為僅僅講“克己”是不夠的，還必須有“復禮”的工夫，應當講“克己復禮為仁”。

四、結 論

王陽明曾撰《朱子晚年定論》，以為自己的思想與朱熹晚年相一致，并引述朱熹《答梁文叔》所言：“近看《孟子》見人即道性善，稱堯、舜，此是第一義。若于此看得透，信得及，直下便是圣賢，便無一毫人欲之私做得病痛。若信不及，孟子又說個第二節(jié)工夫，又只引成覸、顏淵、公明儀三段說話教人如此，發(fā)憤勇猛向前，日用之間，不得存留一毫人欲之私在這里，此外更無別法?！盵9]153 據陳來《朱子書信編年考證》所考，朱熹該書可能寫于宋淳熙十一年（1184，朱熹55歲）。[19]225-226

劉宗周于明崇禎五年（1632）撰《第一義》，引以上朱熹《答梁文叔》所言，并給予高度贊賞，還說;“學者只是克去人欲之私，欲克去人欲之私，且就靈光初放處討分曉，果認得是人欲之私，便即是克了。陽明先生‘致良知三字，正要此處用也?！盵20]302-303 顯然，在劉宗周看來，王陽明的“致良知”，其用功之處正在于“去人欲而存天理”，而根源于朱熹的“存天理，滅人欲”。如前所述，劉宗周還在《重刻王陽明先生傳習錄序》中認為王陽明講“存天理而遏人欲”，“固孔、孟之言，程、朱之言也”，又講“‘天理人欲四字是朱、王相印合處”。

黃宗羲《明儒學案》論及王陽明，不僅采納劉宗周所謂“天理人欲四字，是朱、王印合處”的說法，而且還說：“先生心宗教法，居然只是宋儒矩矱，但先生提得頭腦清楚耳。”[11]202 在這里，黃宗羲既把王陽明的“去人欲而存天理”歸于朱熹的“存天理，滅人欲”，又強調二者存在差異，認為王陽明要較朱熹“提得頭腦清楚”，顯然是站在心學立場上。如前所述，筆者認為，朱熹的“存天理，滅人欲”是一個循序漸進的復雜過程，王陽明“去人欲而存天理”是一個直指人心、快刀斬亂麻的過程，這就是黃宗羲所謂“提得頭腦清楚”。

需要指出的是，王陽明繼承朱熹“存天理，滅人欲”而講“去人欲而存天理”，受到了陽明后學泰州學派的挑戰(zhàn);羅汝芳較多講天理與人欲二者的統(tǒng)一，肯定人的欲望的正當合理性，不僅與朱熹“存天理，滅人欲”根本不同，而且與王陽明講“去人欲而存天理”、“減得一分人欲，便是復得一分天理”背道而馳。應當說，泰州學派肯定人的欲望的正當合理性，實際上又為清代戴震批評朱熹“存天理，滅人欲”開了先河，而這樣的批評實際上也包含了對王陽明“去人欲而存天理”的批評，并對后世產生重大影響。直至今日，朱熹“存天理，滅人欲”，包括王陽明“去人欲而存天理”，依然是學術界熱門的話題。[21]

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責任編輯：錢果長