貴州彝族撮泰吉儀式的文化解讀

楊靜

貴州彝族撮泰吉是當(dāng)代文化語境中存活的古代祭儀，在中國少數(shù)民族中并不多見，眾多學(xué)者或?qū)⑵涠ㄎ粸槲璧?、原始戲劇的活化石，變?nèi)藨颉畱?，或稱之為戲劇史上的活化石。本文試圖從多學(xué)科的角度，把撮泰吉放入其所存活的文化生態(tài)系統(tǒng)中，將之定位為祭祖儀式，并探討其存活至今的原因。

引言

流傳于貴州省威寧彝族苗族回族自治縣鹽倉區(qū)板底鄉(xiāng)裸戛村的彝族撮泰吉，從表面上看是一種節(jié)日祭祀娛樂活動，但在祭祀和娛樂的背后蘊(yùn)含著深刻的文化底蘊(yùn)，即自然崇拜和祖先崇拜融為一體，呈獻(xiàn)出多層次的文化特點(diǎn)。它包含了彝族原始信仰的主要內(nèi)容，是當(dāng)代文化語境中存活的古代祭儀，在中國少數(shù)民族中并不多見，它的發(fā)掘，引發(fā)了國內(nèi)外儺學(xué)、民族學(xué)、民俗學(xué)、宗教學(xué)、社會學(xué)、舞蹈學(xué)等眾多研究者的高度關(guān)注，各地學(xué)者紛踏至來。本文試圖從多學(xué)科的角度，把撮泰吉放入其所存活的文化生態(tài)系統(tǒng)中，從而完整、準(zhǔn)確地解讀撮泰吉，將之定位為祭祖儀式，劇目表演只是儀式本身的衍生內(nèi)容。筆者認(rèn)為撮泰吉雖具備了原始戲劇、舞蹈的某些成分，本質(zhì)上還是宗教祭儀，雖有娛人的比重，但主體還是祭祀神靈，祈求庇佑，消災(zāi)免禍。康保成先生認(rèn)為：“戲劇的本質(zhì)是角色扮演，但并非所有的角色扮演都是戲劇?？偠灾?，世間有家庭角色扮演、社會角色扮演、游戲角色扮演、儀式角色扮演、戲劇角色扮演?！贝樘┘菍儆趦x式角色扮演。

一、彝族撮泰吉的文化解讀

（一）撮泰吉的程式

撮泰吉一般在每年農(nóng)歷正月初三到十五夜間舉行，由以下4個部分組成，其中第四部分在正月十五才舉行。

1.祭祀

山靈老人惹戛阿布與佩戴面具的撮泰老人上場，模仿著史前人類的裝扮、走路，發(fā)出猿猴般的叫聲，對天地、祖先、神靈、山神進(jìn)行祈禱，祈禱完畢，跳鈴鐺舞。

2.耕作

整個儀式的核心部分，通過惹戛阿布與撮泰老人的對話和展演，主要反映彝族先民遷徙、耕種、繁衍的歷史。

3.喜慶

豐收之后，獅子登場，場上的撮泰老人們揮棍舞棒，做出各種滑稽夸張的動作耍逗獅子，現(xiàn)場一片歡聲笑語，氣氛十分歡樂熱烈。

4.掃寨

即掃火星，彝語叫“米奪秋”。在正月十五由惹戛阿布帶領(lǐng)著撮泰老人們走進(jìn)寨子每家每戶。全村無論貧富，只在主人家愿意，掃寨就會進(jìn)行，每到一家，都要在火塘邊念吉利的話語，為各家各戶口掃除瘟疫災(zāi)禍，祈求家宅子平安。

（二）撮泰吉的意義解讀

千百年來，撮泰吉一直存活在彝族人民的生活中，有很多學(xué)者傾向于把撮泰吉定位于原始戲劇或儺戲，筆者不認(rèn)同這樣的觀點(diǎn)。一開始可能只是單純的祭祖儀式，隨著社會的發(fā)展，由單純的祭祖娛神加進(jìn)娛人的成分，用現(xiàn)代的眼光去審視這些娛人的成分，就構(gòu)成了戲劇的要素。撮泰吉儀式的展演，屬于儀式角色扮演，雖有原始戲劇的一些成分，如歌舞、對白、依托演出，但其本質(zhì)還是宗教祭儀;雖有娛人的成分，主體還是祭祖娛神。宗教儀式是戲劇形成的重要源頭，但并不等于我們今天看到的宗教儀式就是戲劇。儺戲帶面具，但并非所有帶面具的都是儺戲，如藏族的藏戲。當(dāng)宗教儀式中分化出了演員和觀眾，宗教儀式就成為了戲劇，演員不再是神，場上的人物也不再是神，而僅僅是所扮演的角色，僅此而已，神圣性、莊嚴(yán)性不復(fù)存在;從現(xiàn)場觀看者的角度來說，他只看到這演員所扮演的這個角色本身，并不會以為是神靈降臨，更不會相信這個神靈會保佑他，讓之避禍趨吉，并帶來好運(yùn)，而是純粹娛樂放松的觀看戲和演員本身。

在舉行撮泰吉儀式時，從屬于這個信仰體系中的人，他們認(rèn)為祖先通過儀式降臨人間，通過溝通并獲得神靈的庇佑，保佑大家來年風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登。如原始先民一樣，參加儀式的人們深信，通過虔誠地舉行撮泰吉儀式，人可以扮演祖神，祖神也可以借助有形的扮演者顯現(xiàn)，找尋到人神溝通進(jìn)行上傳下達(dá)的媒介，人們可以與祖神進(jìn)行交流溝通，把自己的心愿和訴求告知祖神，進(jìn)行虔誠祭拜。當(dāng)不屬于這個信仰體系中的人，他的內(nèi)心沒有這樣的想法，比如外地人、游客在觀看這個儀式時，他們看到的，就只是表演本身，很可能就把撮泰吉儀式看作戲劇——表演的戲劇，他看到的祖先，僅僅是一個扮演者，在其內(nèi)心深處，可能也沒有想過要與祖神進(jìn)行溝通，求其庇佑，撮泰吉的神圣性、權(quán)威性不復(fù)存在，只是用來觀看的戲劇或故事。

（三）撮泰吉的功能

1.教育功能

撮泰吉的展演開拓了教育空間，使撮泰吉儀式成為彝族文化傳承的載體，采用特殊的教育手段為大家展演了生存與繁衍的技能。在環(huán)境艱苦、社會生產(chǎn)力十分落后的生存環(huán)境中，擺在彝族原始先民面前首當(dāng)其沖的是如何生存與繁衍。在祈求各種各樣看不見摸不著的神靈保佑的同時，彝族先民似乎也意識到勞動技能、耕種技能、繁衍交媾技能的重要性，這些勞動知識技能的傳授在撮泰吉儀式的展演中找到了最佳機(jī)會。展演內(nèi)容直接取材于人們的各種勞作場景，在儀式第二部分耕作中，再現(xiàn)了彝族先民農(nóng)耕生產(chǎn)中買牛、馴牛、犁地、燒草、耙土、撒灰、播種、收割、打場的全部過程，可以說是勞動技能的現(xiàn)場示范，構(gòu)成了較完整的耕種技能傳授展演體系。同時，又在耕作中穿插示意性的交媾動作，完成了繁衍技能的傳授，傳遞了先民們對自然的認(rèn)識和思維事物的方式，傳揚(yáng)著老祖宗不怕苦、不怕累的拼博精神與偉大智慧，以此來教育后代、啟示后輩。

2.娛樂功能

原始社會生存條件惡劣，社會生產(chǎn)力低下，原始住民在這樣的生活環(huán)境下，生計(jì)問題處在第一位。一切活動首先都是為了生存的需要，中國百姓對民間諸神的祭祀，帶有明顯的實(shí)用功利性傾向。審視彝族原始文化萌芽的文化生態(tài)系統(tǒng)，撮泰吉儀式的產(chǎn)生顯然也是為了求得祖先的庇佑，帶有明顯的目的性與功利性。

3.民族凝聚力——我族我家的認(rèn)同

流傳千載的古代祭儀，激發(fā)了民族自信心和自豪感，提高了民族自尊心，使民族凝聚力順利形成并發(fā)揮應(yīng)有作用，有著不可低估的功效。祭儀文化的內(nèi)容，可以粗分為有形和無形兩大部分，前者隱藏在莊嚴(yán)肅穆又熱熱鬧鬧的祭儀活動背后，需要人們用心去捕捉和領(lǐng)悟;后者則浮現(xiàn)在祭儀的表面，可以直觀感受和了解。這兩個方面的內(nèi)容，在祭儀文化中是同時并存的，它們共同構(gòu)成了完整意義的祭儀文化。

民族凝聚力需要民族自豪感和民族認(rèn)同感作為基礎(chǔ)和保障。人們生活某一社會中，并不是單獨(dú)的存在，而是與大家相互聯(lián)系，從屬于共同的信仰體系，說相同的語言，遵崇著一樣的禮儀習(xí)俗，從而加強(qiáng)了我族我家的認(rèn)同。在撮泰吉祭祀儀式中，人們通過祭祀共同的祖先，回顧共同的歷史和文化淵源，大家有著共同的歷史記憶，有著共同的祖先，從而拉近了本民族內(nèi)人們之間的距離，表現(xiàn)出來同源共祖的強(qiáng)烈血親觀念，整個祭祖過程都充溢著敬祖尋根意識，也是我族區(qū)別于他族的重要標(biāo)志。通過舉行祭祀儀式，提醒著本民族的人不忘其根本，牢記其民族歷史，人們自發(fā)地從內(nèi)心產(chǎn)生了強(qiáng)大的民族向心力，在這種精神感召之下，本民族的人民總能以一種同心同德、群策群力的團(tuán)隊(duì)精神和同甘共苦的血肉親情，應(yīng)對一切艱難困苦的挑戰(zhàn)。

4.民族文化傳承之載體

民族文化是人類的創(chuàng)造物，一定民族的文化是該民族在其發(fā)展歷程中的長期積累。民族文化的傳承有3種形式，分別是文字記載、口頭傳承、習(xí)俗，其中，習(xí)俗包括祭祀儀式（節(jié)日、民間信仰的祭祀活動）文化的傳承。祭祀儀式重要特點(diǎn)之一就是具有強(qiáng)烈的傳承性。撮泰吉儀式本身即是彝族文化的重要載體。此外，，它又為本民族文化的順利傳承提供一種有效途徑和模式，使民族共同體中人與人、人與神之間的溝通、合作成為可能，在祭祀儀式的展演中，提供了一定與民族共同體所生存的環(huán)境相適應(yīng)的生存知識和技能。由此可見，撮泰吉儀式實(shí)質(zhì)上是一個高度濃縮的本民族文化的有效載體。

二、撮泰吉儀式與特定的文化生態(tài)系統(tǒng)

任何民俗文事象的產(chǎn)生與發(fā)展，都與所處的文化生態(tài)系統(tǒng)有著密切聯(lián)系。一旦系統(tǒng)有了變化，這一民俗文化事象必然會發(fā)生改變。所謂文化生態(tài)系統(tǒng)，指某一民族在其居住地長期對自然環(huán)境的適應(yīng)、改造而逐漸建立起來的人工生態(tài)系統(tǒng)，即由自然、社會、經(jīng)濟(jì)系統(tǒng)及在此基礎(chǔ)上形成的意識形態(tài)系統(tǒng)所組成的復(fù)合體，并有自己特定的結(jié)構(gòu)和功能。

當(dāng)今社會，很多彝族典型的民俗文化事象日漸式微，有的甚至退出歷史舞臺。為什么板底鄉(xiāng)裸戛村的撮泰吉儀式卻能以最古樸原始的面貌存活至今，這顯然與板底鄉(xiāng)裸戛村自古以來形成的文化生態(tài)系統(tǒng)密不可分。與之相似的民俗事象，可以在云南省找到實(shí)例，如楚雄市雙柏縣彝族的老虎笙儀式;也可以在湖南省找到實(shí)例，如湘西自治州永順縣雙鳳村土家族的毛古斯儀式。板底鄉(xiāng)裸戛村的撮泰吉儀式能以最原始古樸的面貌流傳至今，有著多方面的歷史、文化根源。

（一）地處高原山區(qū)，偏僻閉塞，交通不便

地區(qū)為環(huán)境所限，威寧屬于貴州西北高原山區(qū)，這里海拔高達(dá)2 800米，氣候嚴(yán)寒，偏僻閉塞，交通不便，山大林密，農(nóng)作物只能生產(chǎn)一些耐寒的雜糧，如玉米、洋芋、蕎麥，生產(chǎn)力十分低下，經(jīng)濟(jì)不發(fā)達(dá)，已相當(dāng)長時間的定居而沒有遷徙。故其傳統(tǒng)社會文化得以相對完整地保留，古老的信仰、民俗文化事象賴以存活的文化生態(tài)系統(tǒng)沒有發(fā)生根本性改變，村民在此文化背景下保留著對撮泰吉儀式的依賴感和需求度，他們認(rèn)為在撮泰吉儀式中，通過祭祀、耕作、喜慶、掃寨等程式的展演，祭拜了祖先神靈，祖神們會愉悅，趨吉避兇，降福于大家，祈求來年人畜興旺，五谷豐登，無病無災(zāi)。

（二）將祖先視為神，加以崇拜和祭祀

對撮泰吉儀式的發(fā)展和歷史演變我們可以做以下勾勒，撮泰吉儀式的產(chǎn)生與祖先崇拜有莫大的關(guān)系。祖先崇拜是一種在血緣親屬支配下的宗教活動，是自然崇拜、動植物崇拜的進(jìn)一步發(fā)展，是人類自我意識的增強(qiáng)。它以與自己有血緣關(guān)系的鬼魂為崇拜對象，是對祖先靈魂的尊崇和信仰。彝族撮泰吉儀式扮演者上場時除惹戛阿布外，幾個“撮泰”造型奇特，神秘古樸，用白布纏身，象征裸體，頭戴面具，化身為神，不讓觀眾認(rèn)出是誰，以扮演遠(yuǎn)古時代的祖先。扮演成祖先的模樣，得以讓祖先重現(xiàn)人世，尋求祖先神的庇護(hù)，趨吉避兇，以祖先鎮(zhèn)邪。撮泰吉儀式的演出動作粗魯滑稽，姿態(tài)怪異，加上頭戴面具所營造的整體效果，使彝族原始先民古樸的思維狀態(tài)和生活情態(tài)逼真地再現(xiàn)出來。將祖先視為神，加以崇拜和祭祀，是撮泰吉儀式得以存活至今的一個重要因素。

三、結(jié)語

當(dāng)下，傳統(tǒng)文化面臨著嚴(yán)重挑戰(zhàn)，這就意味著某些文化事象將面臨著改變或消亡的結(jié)局，但彝族地區(qū)的人們還維系著自己的傳統(tǒng)文化，撮泰吉儀式是仍存活在當(dāng)代文化語境中的祭祖儀式，其古樸原始的狀態(tài)保留至今，與之所處的文化生態(tài)系統(tǒng)有著密不可分的關(guān)系。撮泰吉儀式賴以存活的文化生態(tài)系統(tǒng)，筆者認(rèn)為必須具備這幾個要點(diǎn)：儀式的傳承場及傳承方式仍存留;原始信仰體系存留;族群仍保持著對儀式的信賴感。近年來，國家對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重視及旅游業(yè)的蓬勃發(fā)展，為撮泰吉儀式的傳承、保護(hù)及展演提供了新的文化生態(tài)系統(tǒng)，后續(xù)的研究，肯定有待深入，筆者僅僅拋磚引玉，以期引起更多的討論。

（作者單位：銅仁職業(yè)技術(shù)學(xué)院）