《明儒學案》與陽明學的分派①

汪學群

(1.北京師范大學 歷史學院，北京 100875；2.中國社會科學院 古代史研究所，北京 100002)

作為陽明學的創(chuàng)立者，王陽明思想本身十分復雜，加上在不同階段或不同時期、不同地區(qū)或不同場合，其論學的針對性不同，以及立論的角度差異，造成諸弟子門人對其思想理解的不同。在他生前諸弟子的思想就已經(jīng)出現(xiàn)了分歧，其身后這種分歧進一步擴大，遂演成不同的學風乃至于門派。正是基于這一點，黃宗羲才在撰修《明儒學案》一書時對陽明學進行分梳，這種劃分以地域為主、思想為輔，由此形成所謂的諸王門學案。黃氏此書的劃分雖然有某種局限性，但為我們了解明代的陽明學發(fā)展與演變提供了不可替代的藍本。近代以來的陽明學分派諸說無一不受此書的影響，或者說或多或少都能找到它的影子。今人對陽明學的分梳應該超過他，但絕不能繞過他，因此必須從此書談起。

一、陽明學的地域分派

黃宗羲對陽明學的劃分主要是依據(jù)地域?！睹魅鍖W案》共六十二卷，涉及陽明學的除了卷十專論王陽明的《姚江學案》一卷外，從卷十一至卷三十列六大王門學案，依次是《浙中王門學案》五卷、江右《王門學案》九卷、《南中王門學案》三卷，以及楚中、北方、粵閩王門學案各一卷。另外，因李材學于鄒守益，卷三十一為《止修學案》，王艮學于王陽明，又立《泰州學案》五卷。后兩個學案雖然沒有“王門”的字樣，但從傳承上說也應包括在明代的陽明學范圍之內(nèi)。

在每個學案之前，黃宗羲都有對該學案的總體論述，以此分別對不同地域的陽明學略作概括。

浙中，“姚江之教，自近而遠，其最初學者，不過郡邑之士耳。龍場而后，四方弟子始益進焉?？ひ刂詫W鳴者，亦僅僅緒山、龍溪，此外則椎輪積水耳”[1]220。并列有同門諸弟子，主要有徐愛、錢德洪(余姚人)、蔡宗袞、朱節(jié)、王畿、張元沖、張元忭(山陰人)、季本(會稽人)、黃綰(黃巖人)、董沄(海鹽人)、陸澄(歸安人)、顧應祥(長興人)、黃宗明(鄞縣人)、程文德(婺之永康人)、徐用檢(金華人)、萬表(寧波人)和王宗沐(臺之臨海人)等，草創(chuàng)之功不可沒。其中的代表人物為錢德洪、王畿、季本、黃綰、董沄。

江右，“姚江之學，惟江右為得其傳，東廓、念庵、兩峰、雙江其選也。再傳而為塘南、思默，皆能推原陽明未盡之旨。是時越中流弊錯出，挾師說以杜學者之口，而江右獨能破之，陽明之道賴以不墜。蓋陽明一生精神，俱在江右，亦其感應之理宜也”[1]333。包括鄒守益、劉文敏、劉邦采、劉陽、劉曉、王時愧、劉元卿、羅大纮(安福人)、歐陽德、劉魁、胡直(泰和人)、聶豹、宋儀望(永豐人)、羅洪先(吉水人)、黃弘綱、何廷仁(雩都人)、陳九川(臨川人)、魏良弼、魏良政、魏良器、鄧以贊(南昌新建人)、陳嘉謨(廬陵人)、萬廷言(南昌東溪人)、鄒元標(豫之吉水人)、鄧元錫(江西南城人)、章潢(南昌人)和馮應京(盱眙人)等，代表人物鄒守益、歐陽德、聶豹、羅洪先。主要功績在于矯挽浙中所出現(xiàn)的陽明學之流弊，體現(xiàn)王陽明的真精神，為其正宗。

南中，“南中之學名王氏學者，陽明在時，王心齋、黃五岳、朱得之、戚南玄、周道通和馮南江，其著也。陽明歿后，緒山、龍溪所在講學，于是涇縣有水西會，寧國有同善會，江陰有君山會，貴池有光岳會，太平有九龍會，廣德有復初會，江北有南樵精舍，新安有程氏世廟會，泰州復有心齋講堂，幾乎比戶可封矣。而又東廓、南野、善山先后官留都，興起者甚眾”[1]579。這一門主要受王艮、錢德洪、王畿、鄒守益和歐陽德等人的影響，主要人物有黃省曾(蘇州人)、周沖(常之宜興人)、朱得之(南直隸靖江人)、周怡(宜州太平人)、薛應旂、唐順之(武進人)、唐鶴征(荊川人)、徐階(松江華亭人)和楊豫孫(華亭人)，等。

楚中，“楚學之盛，惟耿天臺一派，自泰州流入。當陽明在時，其信從者尚少。道林、暗齋、劉觀時出自武陵，故武陵之及門，獨冠全楚”，“然道林實得陽明之傳，天臺之派雖盛，反多破壞良知學派，惡可較哉！”[1]627代表人物有蔣信(楚之常德人)和冀元亨(楚之武陵人)等，也受以泰州學派為特色的耿定向影響，但已非陽明學正統(tǒng)。

北方，“北方之為王氏學者獨少，穆玄庵既無問答，而王道字純甫者，受業(yè)陽明之門，陽明言其‘自以為是，無求益之心’，其后趨向果異，不可列之王門。非二孟嗣響，即有賢者，亦不過跡象聞見之學，而自得者鮮矣”[1]636。代表人物有穆孔暉(山東堂邑人)、張后覺、孟秋(山東茌平人)、尤時熙(河南洛陽人)、孟化鯉(河南新安人)、楊東明(河南虞城人)和南大吉(陜之渭南人)等。這一門未能抓住王陽明思想的根本，因此說流于跡象聞見之學。

粵閩王門，“嶺、海之士，學于文成者，自方西樵始。及文成開府贛州，從學者甚眾。文成言：‘潮在南海之涯，一郡耳。一郡之中，有薛氏之兄弟子侄，既足盛矣，而又有楊氏之昆季。其余聰明特達，毅然任道之器，以數(shù)十?！私裰?，唯薛氏學耳”[1]655。方獻夫為這一門的開派宗師，但代表人物是薛侃(廣東揚陽人)和周坦(羅浮人)。

止修，“見羅從學于鄒守益，固亦王門以下一人也，而到立宗旨，不得不別為一案。今講止修之學者，興起未艾，其以救良知之弊，則亦王門之孝子也”[1]777。李材，江西豐城人，學于鄒守益，因其思想特殊而另辟一學案，李材對補救王陽明門人解讀良知出現(xiàn)的流弊方面起了積極作用。

泰州，“陽明先生之學，有泰州、龍溪而風行天下，亦因泰州、龍溪而漸失其傳。泰州、龍溪時時不滿其師說，益啟瞿曇之秘而歸之師，蓋躋陽明而為禪矣。然龍溪之后，力量無過于龍溪者；又得江右為之救正，故不至十分決裂。泰州之后，其人多能以赤手搏龍蛇，傳至顏山農(nóng)、何心隱一派，遂復非名教之所能羈絡矣。顧端文曰：‘心隱輩坐在利欲膠漆盆中，所以能鼓動得人，只緣他一種聰明，亦自有不可到處?！艘詾榉瞧渎斆鳎鋵W術也。所謂祖師禪者，以作用見性。諸公掀翻天地，前不見有古人，后不見有來者。釋氏一棒一喝，當機橫行，放下拄杖，便如愚人一般。諸公赤身擔當，無有放下時節(jié)，故其害如是”[1]703。這一門計有王艮、王襞、王棟、林春(泰州人)、徐樾(貴溪人)、趙貞吉(蜀之內(nèi)江人)、羅汝芳(江西南城人)、楊起元(廣東歸善人)、耿定向、耿定理(楚之黃安人)、焦竑(南京旗手衛(wèi)人)、潘士藻(徽之婺源人)、方學漸(桐城人)、祝世祿(鄱陽人)、周汝登(嵊縣人)、陶望齡、劉塙(會稽人)、以及顏鈞(吉安人)、何心隱(吉州永豐人)和管志道(蘇之太倉人)，等等。黃宗羲把陽明學劃歸六門，除《泰州學案》以外，其他五門盡管思想上存在差異，但大體符合地域劃分標準，當然師承也包括在其中。而《泰州學案》中有許多學者并不是泰州人，黃宗羲為何還把他們列為泰州，這恰恰說明他對陽明學的分派并不以地域為限，而是考慮到他們之間的師承關系，以及學風及思想特征。如徐樾師從王艮，顏鈞師從徐樾，得泰州之傳，何心隱師從顏鈞，除王艮家學一脈之外，其他人都不是泰州人，但他們之間有這樣或那樣的承傳及學術聯(lián)系，形成學術譜系，等等。也正是由于這一特色，即地域和師承及思想特色有時不好兼顧，所以增加了分派的難度，也造成這方面的爭議。

黃宗羲對陽明學地域劃分的同時，也揭示不同地域陽明學的思想特色，體現(xiàn)了地域與思想的結(jié)合，或者說以地域套思想，因此說他以地域分派是相對而言的。進一步講，地域也不完全是一個行政上的概念，而是一個由歷史形成的地理和文化上的概念，也就是說地域內(nèi)部的學者有共同或同系的語言(包括方言)、文化、風俗，彼此之間互為認同，超出行政范圍，這應該是黃氏分派的依據(jù)。從這個角度說，不能簡單地把學者籍貫與其分門別派直接掛鉤，甚至等同。

二、陽明學的思想特征

黃宗羲不僅依地域把陽明學分為六門，而且還分別指出不同門派中學者的各自學術取向與思想特征，這為把握他們的思想實質(zhì)提供了方便。以下根據(jù)《明儒學案》提綱絜領，作些勾勒。

浙中陽明學，主要代表人物錢德洪、王畿、季本、黃綰和董沄。黃宗羲從比較出發(fā)分析錢德洪與王畿二人的為學，王畿主張“寂者心之本體，寂以照為用，守其空知而遺照，是乖其用也”。錢德洪說：“未發(fā)竟從何處覓?離已發(fā)而求未發(fā)，必不可得。”二人對師門宗旨理解不同。王畿從見在悟其變動居之體，錢德洪只在事物上實心磨煉，因此，王畿修持不如錢德洪，錢德洪徹悟不如王畿，王畿最終滑入禪學，錢德洪不失儒學矩矱。王畿《天泉證道記》把陽明教法歸為四句：“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物?！卞X德洪以此為定本，不可改動，后人稱“四有”。王畿則認為這是權(quán)法，體用顯微只是一機，心意知物只是一事，如果悟得心是無善無惡之心，那么意知物都是無善無惡，后人稱“四無”。他們求證于老師王陽明，后者平衡所謂的“四有”與“四無”。黃氏認為，王畿之學大體歸于“四無”，以正心為先天之學，誠意為后天之學。從心上立根，無善無惡之心即無善無惡之意，是先天統(tǒng)后天。從意上立根，不免有善惡兩端的抉擇，而心也不能無雜，是后天復先天，這是他論學的宗旨。[1]239季本之學貴主宰而惡自然，提出龍?zhí)枵f：“今之論心者，當以龍而不以鏡，龍之為物，以警惕而主變化者也。理自內(nèi)出，鏡之照自外來，無所裁制，一歸自然。自然是主宰之無滯，曷常以此為先哉?”[1]272以龍?zhí)铻樾膶W核心。王畿、鄒守益對季本這一思想有如下評價，二人都強調(diào)自然與警惕之間的相互依存關系，反對龍?zhí)柚髟渍f，王畿更是主張以自然為宗，而季本始終堅持己見，不為所動。黃綰之學以“艮止”為宗旨，稱：“見理性天命者皆在于我，無所容其窮盡樂知也，此之謂艮止?！盵1]281“艮止”源自《周易》，艮止在我，也即在于主體內(nèi)心，理性天命為內(nèi)心所包蘊，求心即可，經(jīng)黃綰發(fā)揮，艮止打上了心學烙印。黃氏討論董沄思想，以為其說“性無善惡”，而王陽明“無善無惡心之體”，是言心而非言性。又說：“性之體虛而已，萬有出焉，故氣質(zhì)之不美，性實為之。全體皆是性，無性則并無氣質(zhì)矣?！毙约热粺o善無惡，賦于人則有善有惡，那么善惡都無根柢？ 或者人生而靜以上是一性，靜以后又是一性？又說：“復性之功，只要體會其影響俱無之意思而已?！盵1]290-291依董氏的說法，則墮于恍惚想象，所謂求見本體之失。顯然違背王陽明本意。

江右陽明學的代表人物鄒守益、聶豹、歐陽德、羅洪先。黃宗羲揭示鄒守益為學主敬，敬即良知的精明而不雜于塵俗。吾性體行于日用倫物之中，不分動靜，不舍晝夜，沒有停機。流行的合宜處是善，障蔽壅塞處是不善，忘記戒懼則是障蔽壅塞，只有無往非戒懼的流行就是性體的流行。離開戒慎恐懼，無從覓性；離開性，也無從覓日用倫物，所說“道器無二，性在氣質(zhì)”皆是此意。同門聶豹從寂體處用功夫，以感應運用為效驗，鄒守益認為這是“倚于內(nèi)，是裂心體為二之也”。季本惡自然而標警惕，鄒守益認為這是“滯而不化，非行所無事也”。王陽明之后，“不失其傳者，不得不以先生為宗子也”[1]334。對鄒守益予以很高的評價。歐陽德所理解的良知，以知是知非的獨知為據(jù)，其體無時不發(fā)，并非未感以前另有未發(fā)之時。所謂未發(fā)，也即喜怒哀樂之發(fā)，而指其有未發(fā)者，是已發(fā)未發(fā)，與費隱微顯通為一義。聶豹之學以歸寂為特色，與來學立靜坐法，使其歸寂以通感，執(zhí)體以應用。心之主宰不可以動靜言，而只有靜才能保存，繼承王陽明在南中以默坐澄心為學的、收斂為主、發(fā)散是不得已的教法。羅洪先之學始致力于踐履，中歸攝于寂靜，晚徹悟于仁體。聶豹以歸寂說號召同門，只有羅洪先贊同，發(fā)揮周敦頤“無欲故靜”宗旨，以為圣學真?zhèn)鳌Ｍ蹶柮鳌爸铝贾敝f發(fā)于晚年，其初以靜坐澄心教訓學者，學者多有喜靜惡動之弊，知本流行，因此提掇未免過重。然而說“良知是未發(fā)之中”，又說“慎獨即是致良知”，也未嘗不以收斂為主。鄒守益的戒懼，羅洪先的主靜，得王陽明的真?zhèn)鳌?/p>

泰州陽明學主要代表有王艮、羅汝芳、耿定向和周汝登，以及別有一番特色的顏鈞、何心隱和鄧豁渠等。黃宗羲標出王艮之學以淮南格物為宗旨，他所理解的格物，是物有本末之物，身與天下國家也一物，以格知身為本，而家國天下為末。行有不得都要反求于己，反己是格物的工夫，因此要齊家治國平天下在于安身，發(fā)揮《周易》“身安而天下國家可保也”的思想。劉宗周評道：“后儒格物之說，當以淮南為正?！盵1]710-711安身即安其心，非保此形骸之謂。這是以格物貫穿《大學》修身、齊家、治國和平天下，試圖把內(nèi)圣與外王聯(lián)系起來。羅汝芳之學以赤子良心、不學不慮為宗旨，以天地萬物同體、徹形骸、忘物我為大。此理生生不息，不須把持，不須接續(xù)，當下渾淪順適。工夫難得湊泊，即以不屑湊泊為工夫，胸次茫無畔岸，便以不依畔岸為胸次，解纜放船，順風張棹，如此才是正確的。其為學灑落而不逾矩，一掃理學膚淺套括之氣。耿定向之學不尚玄遠，稱：“道之不可與愚夫愚婦知能，不可以對造化，通民物者，不可以為道，故費之即隱也，常之即妙也，粗淺之即精微也?！逼湔f未嘗不是，但不見本體，不免打入世情隊中。他認為學有三關，心即道、事即心、慎術。慎術以良知現(xiàn)成，無人不具，但用之于此則此，用之于彼則彼，用在欲明明德于天下，不必另為制心之功，未有不仁的。良知就是未發(fā)之中，有善而無惡。想要明明德于天下而后才稱之為良知，其實良知是無待于用的。凡可以用之于彼此，都是情識之知而不可為良，耿氏對良知的認識尚未清楚，也緣于《傳習錄》記王陽明話語失真，如“儀、秦亦是窺見得良知妙用處，但用之于不善耳”[1]816。周汝登南都講會發(fā)明王畿無善無惡宗旨，許敬庵作《九諦》主張不應以無善無惡為宗，周氏則作《九解》加以反駁：“善且無，惡更從何容？”黃宗羲認為，王陽明“無善無惡心之體”，原與性無善無不善之意不同。性以理言，理無不善，如何說無善？心以氣言，氣動有善有不善，而當其藏體于寂之時，獨知湛然而已，如何說有善有惡？周氏以性為無善無惡，失陽明之意，淪為釋氏所謂空。后來顧憲成、馮從悟都從無善無惡角度排摘王陽明，其實與王陽明無關，而是后學所為。

顏鈞得泰州之傳，其學主人心妙萬物而不測。性如明珠，原無塵染，有何睹聞，著何戒懼？平時只是率性所行，純?nèi)巫匀槐闶堑?，及時有放逸，然后戒慎恐懼加以修養(yǎng)。凡是先儒見聞、道理格式都足以障道。他曾說：“吾門人中，與羅汝芳言從性，與陳一泉言從心，余子所言，只從情耳。”何心隱師從顏鈞，其為學不墮影響，有是理則實有是事，無聲無臭，事藏于理，有象有形，理顯于事。他說：“孔、孟之言無欲，非濂溪之言無欲也。欲惟寡則心存，而心不能以無欲也。欲魚、欲熊掌，欲也，舍魚而取熊掌，欲之寡也。欲生、欲義，欲也，舍生而取義，欲之寡也。欲仁非欲乎？得仁而不貪，非寡欲乎？從心所欲，非欲乎？欲不逾矩，非寡欲乎？此即釋氏所謂妙有乎？”[1]703-707黃氏認為這是一變而為儀、秦之學。鄧豁渠自敘為學過程，起先不理解良知之學，后達于良知之學，再后來之學日漸幽玄遠。先天后天打并歸一，也只得完一個無字而已。

其他陽明學，包括南中、北方、粵閩王門，以及止修學案。他們不屬于陽明學主流，僅以黃省曾、蔣信、薛侃和李材為例，略述黃宗羲對他們論學要旨的概括。如黃省曾也論良知，以情識為良知，失陽明之旨。蔣信之學得湛若水為多，理氣心性人我貫通無二，其論理氣心性獨得其要，而論工夫卻未得要領。薛侃大體不出陽明學矩矱，服膺良知宗旨，一生重踐行。李材初宗致良知之學，后來變?yōu)樾杂X之說，最后歸于“止修”，以為“止修者，謂性自人生而靜以上，此至善也，發(fā)之而為惻隱四端，有善便有不善。知便是流動之物，都向已發(fā)邊去，以此為致，則日遠于人生而靜以上之體。攝知歸止，止于人生而靜以上之體也”[1]668。以為得孔、曾真?zhèn)?，其思想大體不出于此。

依據(jù)黃宗羲所論，以上各家雖然同屬于陽明學，但也有自己的學術傾向與思想特色，尤其表現(xiàn)為同一地域的學者觀點存在差異，而不同地域的學者觀點卻大體相同，地域與思想出現(xiàn)相互交叉，呈現(xiàn)出復雜性，為近代以來陽明學分派諸說的出現(xiàn)開啟了先河。

三、近代以來的陽明學分派諸說

黃宗羲《明儒學案》系統(tǒng)而全面地對陽明學進行分梳，對后來的陽明學研究產(chǎn)生重要影響，近代以來的陽明學分派諸說大都引用黃宗羲《明儒學案》的說法作為自己立論的依據(jù)，或者說《明儒學案》為陽明學的分派定下了學術基調(diào)。

嵇文甫認為，陽明學各家主張并非地域所限。如王畿和錢德洪同屬浙中，但觀點對立，聶豹和羅洪先同屬江右，在未發(fā)已發(fā)問題上既與浙中不同，也有別于鄒守益、歐陽德、黃弘綱和陳九川等江右同門。他把陽明學分為左右二派，如寫道：“大體說來，東廓緒山諸子，謹守師門矩矱，‘無大得亦無大失’；龍溪心齋使王學向左發(fā)展，一直流而為狂禪派(顏山農(nóng)、何心隱等)，雙江念庵使王學向右發(fā)展，事實上成為后來各種王學修正派的前驅(qū)。王學的發(fā)展過程，同時也就是它向左右兩方面分化的過程。左派諸子固然是‘時時越過師說’，右派諸子也實在是自成一套。他們使王學發(fā)展了，同時卻也使王學變質(zhì)而崩解了。王學由他們而更和新時代接近了。”相對而言，左派愈來愈激進，右派則趨于保守。他還把左右二派的劃分，與作為地域的浙中和江右掛鉤，說：“大概浙中之學近左方，江右之學近右方?！庇忠S宗羲對江右的評論：“姚江之學，唯江右為得其傳。東廓、念庵、兩峰、雙江，其選也。再傳而為塘南、思默，皆能推原陽明未盡之意。是時越中流弊錯出，挾師說以杜學者之口，而江右獨能破之。陽明之道，賴以不墜。蓋陽明一生精神，俱在江右，亦其感應之理宜也?！币源俗C明他在一定程度上認同黃宗羲的說法。

嵇氏尤其重視左派，認為從王畿和王艮開始就不時越過師說，把當時思想解放的潮流發(fā)展到極端，形成王學的左翼，并且以使徒般的精神到處傳播陽明學的教義，熱情鼓舞，四方風動。不管后來學者對于他們怎么排詆，也不能抹殺他們在陽明學中的極高地位。左派最后發(fā)展為狂禪派，指的是萬歷以后有一種似儒非儒似禪非禪的“狂禪”運動風靡一時。這派上溯至泰州派下的顏鈞、何心隱一脈，以李卓吾為中心，而其流波及于明末的一班文人。他們的特色是狂，旁人罵他們狂，而他們也自詡狂。本來王陽明就有狂的特質(zhì)，王畿有狂者作風，至于王艮，王陽明覺得他“意氣太高，行事太奇”而加以裁抑，大體還是名教中人。顏、何一派就不同了，他們成為狂禪，成為李贄的先驅(qū)，左派發(fā)展到極端就成了狂禪派。[2]這與黃宗羲“陽明先生之學，有泰州、龍溪而風行天下，亦因泰州、龍溪而漸失其傳。泰州、龍溪時時不滿其師，瞿曇之秘而歸之師，蓋躋陽明而為禪矣?！倍?、何“遂復非名教之所能羈絡矣”一段評語唱為同調(diào)之鳴。后來日本學者島田虔次等也多使用左派、右派來區(qū)劃陽明學，并認為晚明思想界存在著一股“思想解放”或“思想啟蒙”的思潮。[3]這類劃分帶有一定的政治色彩。

容肇祖《明代思想史》分兩章討論陽明學，分別是第五章、第七章。第五章“王門的派分”，列舉了王畿、鄒守益、聶豹、羅洪先、王艮和黃綰六人，雖然沒有為他們具體確立派系，但指出各自的為學特色。如王畿推崇良知見成，鄒守益則為正統(tǒng)說，聶豹反現(xiàn)成良知而主歸寂，羅洪先的思想是王陽明與陳獻章兩家綜合，發(fā)揮無欲主靜說，王艮稱良知是自然天則，不用人力安排，重學重實行，黃綰早年服膺王陽明，晚年攻擊其不遺余力。第七章“王門的再傳及其流派”，列舉胡直、何心隱、李贄和焦竑四人。作為錢德洪的弟子胡直在心性問題上發(fā)揮王陽明心學思想，何心隱作為王艮一脈后學，是極端平民化和極端的實踐派，李贄是王學極端，把王學推向自由與解放。焦竑由王艮一脈重實用到博學。[4]容氏的觀點淡化陽明學的地域性，突出他們之間的思想差異。另外，這兩章由“派分”到“再傳及其流派”似乎意識到陽明學有一個歷史的發(fā)展過程。

錢穆關于陽明學的討論見《陽明學述要》，此書列“王學的流傳”一目，主要依據(jù)黃宗羲《明儒學案》把陽明學分為浙中、江右、南中、楚中、北方、閩粵、泰州各派，再傳后又有止修、東林蕺山。圍繞著王畿、王艮、羅洪先三人，集中討論浙中、泰州、江右三派之學。[5]后來他在《略論王學流變》一文中以王陽明所提出“良知”宗旨，說：“即在及門弟子中，已多出入異同，而末更甚。舉其著者，有浙中、泰州、江右三派”[6]。強調(diào)在諸王門中，浙中、泰州、江右為主干。因為浙中為王陽明鄉(xiāng)里，承風最先。主要弟子有錢德洪、王畿二人，四方來學由二人梳通其大旨，一時稱“教授師”。二人主持江、浙、宣、歙、楚、閩各地講會，歷數(shù)十年，陽明學得以弘揚二人功勞最大。泰州則自王艮始，其子王襞把其父“自我心樂說”與王畿的“現(xiàn)前良知論”匯合，泰州學派由此狂瀾，經(jīng)徐樾、趙貞吉、顏鈞、羅汝芳、何心隱、李贄等打通儒釋，掀翻天下。江右以鄒守益、羅洪先、劉文敏、聶豹為主，聶豹、羅洪先專拈歸寂主靜，與浙中樹異。錢氏的分梳不出黃宗羲的框架。

唐君毅從本體與工夫角度把陽明學分為兩派。第一派，“由工夫以悟本體”之良知學，浙中錢緒山的知善惡、無動于動，季本的警惕，江右鄒守益的戒懼，聶豹、羅洪先的歸寂主靜屬于這派。第二派，“悟本體即是工夫”之良知學，浙中王畿“無善無惡心之體”向“悟本體即工夫”的方向發(fā)展，羅汝芳以悟性為工夫?qū)儆诖伺?。[7]這里同樣使用浙中、江右等地域用語。

牟宗三認為，當時王學遍天下，然而重要者不過三支：浙中派、泰州派和江右派，“此所謂分派不是以義理系統(tǒng)有何不同而分，乃是以地區(qū)而分，每一地區(qū)有許多人，各人所得，畸輕畸重，亦不一致。然皆是本于陽明而發(fā)揮”。浙中派以錢德洪和王畿為主，德洪平實，引起爭論的是王畿。泰州派始于王艮，流傳甚久，人物多駁雜，也多倜儻不羈，三傳到羅汝芳為精純，以羅汝芳為主。江右派人物尤多，鄒守益、聶豹、羅洪先為主。鄒守益順適，持異者為聶豹與羅洪先。牟氏自謂:“重義理之疏導，非歷史考索之工作，故刪繁從簡。而評判此四人孰得孰失，孰精熟于王學，孰不精熟于王學，孰相應于王學，孰不應于王學，必以陽明本人之義理為根據(jù)，否則難得當也。”[8]此四人指王畿、羅汝芳、聶豹、羅洪先，對他們的評判以最能體現(xiàn)王陽明的思想為標準。牟氏的分梳雖然以思想為主，但仍留有地域的烙印。

岡田武彥根據(jù)王畿一段話把陽明學分為三大派。王畿寫道：“主在同門得于見聞之所及者，雖良知宗說不敢有違，未免各以其性之所近，擬議攙和，紛成異見。(一)有謂良知非覺照，須本于歸寂而始得。如鏡之照物，明體寂然，而妍媸自辨，滯于照，則明反眩矣。(二)有謂良知無見成，由修證而始全。如金之在礦，非火符鍛煉，則金不可得而成也。(三)有謂良知是從已發(fā)立教，非發(fā)無知之本旨。(四)有謂良知本來無欲，直心以動，無不是道，不待復加銷欲之功。(五)有謂學有主宰，有流行，主宰所以立性，流行所以立命。而以良知分體用。(六)有謂學貴循序，求之有本末，得之無內(nèi)外，而以致知別始終。此皆論學同異之見，差若毫厘，而其繆乃至千里，不容以不辨也?！盵9]從良知角度評論陽明學的不同。具體而言，把第一、二、四三種說法分別歸為歸寂說、修證說和現(xiàn)成說?，F(xiàn)成說主要有王畿、王艮，也稱為左派；歸寂說主要有聶豹、羅洪先，也稱為右派；修證說主要有鄒守益、歐陽德和錢德洪，也稱為正統(tǒng)派。[10]一些學者認為，一、二明確使用歸寂和修證，四不見“現(xiàn)成”，以為“似指王心齋”，六種說法不包括王畿，不贊同岡田視為現(xiàn)成，是因為王齋的現(xiàn)成與王畿的見在不同。又“本來無欲，直心以動”反映現(xiàn)成派的主要思想特征。①(1)①參見陳來《有無之境——王陽明哲學的精神》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店2009年版；吳震《陽明后學研究》，上海出版社2003年版，相關論述。具體問題很復雜，又出現(xiàn)分歧，不能作為分派的依據(jù)。

以上分派諸說大體不出地域和思想框架之內(nèi)，不過是有所側(cè)重，或以地域為主、思想為輔，在地域范圍內(nèi)討論思想，或以思想為主、地域為輔，以思想為軸心展開論述，但也不能完全離開地域。諸說都有自己的依據(jù)、視角，可以并存，體現(xiàn)陽明學分梳的多樣性。

這里僅以黃宗羲分派為基礎，兼顧前人的成果，把陽明學看成一個歷史過程。簡而言之，以歷史過程來處理陽明學的分派及演變。這種歷史過程說體現(xiàn)了地域與思想結(jié)合，既考慮到地域特色，也注意到思想特征，同時兼顧師承與學風，從動態(tài)角度來理解陽明學，或者說把陽明學分派納入歷史軌跡，確定陽明學的發(fā)展與演變有一個歷史與邏輯的演進過程，這一過程主要分為以下三個階段。

第一個階段以浙中為中心。浙中是王陽明故里，他早年成學及晚年傳播良知心學都在這里進行，可以說它是陽明學的開派或原創(chuàng)之地，陽明學后來的演化都可以從這里找到線索。代表人物有錢德洪、王畿、季本、黃綰、董沄。浙中陽明學雖然都尊師說，但各有不同，如對于良知而言，錢德洪后天誠意之學，主后天意念上為善去惡，重在事物上實心磨煉，復歸先天之性。王畿先天正心之學，則從見在悟其變動不居的本體，以良知為先天本有，保任良知本體則離不開后天功夫。黃綰以艮止標明思想宗旨，發(fā)揮《大學》之道在于止于至善、止而后有定的思想。季本輕自然而重主宰，這個主宰就是龍?zhí)柚f。黃綰標出艮止，季本提出龍?zhí)?，他們的思想有相似之處，不過季本以警惕替代自然的觀點，遭到同門的批評。董沄講良知與致知體現(xiàn)了知行合一。這一階段尤其是王畿與錢德洪在善與惡等問題上的分歧，不僅引發(fā)浙中陽明學的爭議，而且也使包括江右陽明學在內(nèi)的一些學者加入進來，為日后陽明學朝不同方向發(fā)展開啟先河。

第二個階段以江右為中心。江右是王陽明從貴州流放回來任職之地，他中年以后的很長一段時間都在此完善發(fā)展自己的學說。代表人物有鄒守益、聶豹、歐陽德和羅洪先。鄒守益為學主敬，敬就是戒懼，只有敬才能使良知保持精明狀態(tài)。他把王畿與錢德洪關于“四有”與“四無”的爭議歸結(jié)于本體與工夫之辨，議論持平，反對同為江右的季本警惕之說，也批評聶豹離感求寂之說。歐陽德與羅洪先在知覺與良知的關系上有分歧，歐陽德主張良知包蘊知覺并高于后者，羅洪先不贊同，強調(diào)知覺與良知的區(qū)別。聶豹以歸寂為宗旨，試圖彌合良知天然具足與致良知之功只在后天為善去惡上發(fā)用之間的差異，卻遭到浙中、江右等同門的批評，而羅洪先以主靜為宗，卻是他的知音。

第三個階段以泰州為中心，代表人物有王艮、羅汝芳、耿定向、周汝登，以及顏鈞、何心隱、李贄，這里既有泰州籍人物，也包括受泰州學風影響的非泰州人士。王艮主良知現(xiàn)成，這一點與浙中的王畿相似，明代學者把他們并稱為二王，如陶望齡說:“新建之道，傳之者為心齋、龍溪，……學者稱為二王先生?！?陶望齡《盱江要語序》，見《歇庵集》卷三)劉宗周說：“王門有心齋、龍溪，學皆尊悟，世稱二王。”[1]9王艮提出“百姓日用即道”之說，使陽明學平民化，又以淮南格物說為學的，其格物把《大學》講的修齊治平四條目貫通在一起。羅汝芳以赤子良知、不學不慮為宗旨，發(fā)揮王畿、王艮的良知現(xiàn)成思想。耿定向以慎術為良知現(xiàn)成，無人不具，在于實用而已。周汝登發(fā)明王畿的無善無惡宗旨，也與王畿唱為同調(diào)。至于顏鈞、何心隱、鄧豁渠，以及后來的李贄，則如同黃宗羲所說“遂復非名教之所能羈絡矣”，他們的主張?zhí)魬?zhàn)傳統(tǒng)，已超出禮教范圍，走向所謂的狂禪、異端之學。

以浙中、江右、泰州三派而論，總體上說浙中與江右從不同方向發(fā)展陽明學，浙中陽明學作為陽明學的發(fā)源地，其主體是正統(tǒng)，但存在著一個左的偏向(王畿)，江右之學除正統(tǒng)之外存在著一種右的偏向(聶豹和羅洪先)，那么泰州之學則大體繼承了向左的一面，最后推向極端、演為歧出。具體而言，浙中、江右、泰州之間互有交叉，呈出復雜性。如浙中的王畿、泰州的王艮代表左派或激進，就是所謂的現(xiàn)成派，包括后來的羅汝芳、周汝登，以及耿定向、何心隱、李贄；江右的聶豹、羅洪先代表右派或保守，是所謂的歸寂派，包括后來的王時槐等；浙中的錢德洪，同為江右的鄒守益、歐陽德則為正統(tǒng)派，或為修證派，包括李材。這三階段的邏輯是，浙中確立陽明學(正統(tǒng)派)，同時也開啟了分歧(現(xiàn)成派)，江右雖然有所救正(修正派)，但分歧依舊，而矯枉過正則發(fā)生新的變化(歸寂派)，到了泰州之學發(fā)展了陽明學左的偏向或現(xiàn)成一脈，最終出現(xiàn)所謂的異端(狂禪)，也可稱之為另類陽明學。如此才有后來東林學者以朱子學的救正，他們倡導朱子學與陽明學的結(jié)合，試圖挽救陽明學的頹廢，以名教來羈絡這匹“脫韁的野馬”。然而晚明的社會已經(jīng)潰爛，陽明學也走向衰落，隨著明朝的滅亡，陽明學退出思想主流。陽明學產(chǎn)生不同流派既有地域或傳統(tǒng)的原因，也與他的創(chuàng)始人王陽明本身思想的復雜性或多維度有著十分密切的關系。不同門派及學者抓住王陽明的某些觀點或主張，進一步展開或加以推演，使這些觀點或主張被放大、片面化，最終形成分歧。這也是思想發(fā)展的一般規(guī)律，同時也為后人提供了無限的思考與發(fā)揮的空間，其實在客觀上有利于陽明學的發(fā)展。