贛南客家民俗體育鄉(xiāng)村治理結(jié)構(gòu)分析*

吳玉華

(贛南師范大學(xué) 體育學(xué)院，江西 贛州 341000)

一、前言

黨的十八大以來(lái)，以習(xí)近平為核心的黨中央明確指出“完善和發(fā)展中國(guó)特色社會(huì)主義制度，推進(jìn)國(guó)家治理體系和治理能力現(xiàn)代化”是我國(guó)深化改革的總目標(biāo)，強(qiáng)調(diào)弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化推進(jìn)我國(guó)社會(huì)治理的現(xiàn)代化，要充分發(fā)揮優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在社會(huì)治理中的積極作用。黨的十九大進(jìn)一步提出實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略。2018年中央一號(hào)文件在謀劃新時(shí)代鄉(xiāng)村振興的頂層設(shè)計(jì)中又提出振興鄉(xiāng)村，有效治理是基礎(chǔ)。當(dāng)前我國(guó)農(nóng)村人口老齡化、村莊空心化、家庭離散化問題非常突出，要確保鄉(xiāng)村充滿活力，就要夯實(shí)鄉(xiāng)村基礎(chǔ)，解決存在的突出問題。要通過(guò)農(nóng)村基層組織建設(shè)著力解決鄉(xiāng)村社會(huì)“散”的問題。建立在黨的統(tǒng)一領(lǐng)導(dǎo)下，政府相關(guān)部門負(fù)責(zé)、社會(huì)各界協(xié)同、公眾自覺參與、依靠法治保障的現(xiàn)代鄉(xiāng)村社會(huì)治理體制。讓鄉(xiāng)村家家緊聯(lián)系、相助共興旺、干群一家親。贛南客家民俗體育是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，因?yàn)樗侨藗冊(cè)陂L(zhǎng)期的生產(chǎn)生活中形成發(fā)展并內(nèi)化于心的，所以最貼近贛南客家百姓生活，最具生命活力，可以在鄉(xiāng)村振興中發(fā)揮加強(qiáng)村民交流，促進(jìn)家庭和睦，防止家庭離散化；調(diào)節(jié)村民社會(huì)心理，形成治理的軟實(shí)力，維護(hù)鄉(xiāng)村社會(huì)秩序；教育引導(dǎo)村民行為規(guī)范，提高村民道德水平，推進(jìn)鄉(xiāng)村踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀；促進(jìn)鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè)興旺、助推鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)發(fā)展，加速村民生活富裕進(jìn)程；弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，豐富村民文化生活，構(gòu)建鄉(xiāng)村精神家園等作用。

二、贛南客家民俗體育鄉(xiāng)村治理的結(jié)構(gòu)

民俗體育是指在民間風(fēng)俗或民間文化以及民間生活方式中流傳的體育形式，是順應(yīng)和滿足人們多種需要而產(chǎn)生和發(fā)展起來(lái)的一種特殊的文化形態(tài)。是由一定民眾所創(chuàng)造，為一定民眾所傳承和享用，并融入和依附于民眾日常生活的風(fēng)俗習(xí)慣(如節(jié)日、廟會(huì)、禮儀等)之中的一種集體性、模式性、傳統(tǒng)性、生活化的體育活動(dòng)，它既是一種體育文化，也是一種生活文化。信豐大阿子孫龍、寧都曾坊橋幫燈、洛口南云竹篙火龍、石城稈龍燈、于都寒信“水菩薩”廟會(huì)“菩薩出行”“菩薩朝仙”“拼轎”“禳燈”系列廟會(huì)儀式燈彩民俗體育等都是贛南客家獨(dú)具特色的民俗體育活動(dòng)。

任何一項(xiàng)民俗體育活動(dòng)的萌芽和成長(zhǎng)，都具有順應(yīng)其誕生地區(qū)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的政治、經(jīng)濟(jì)和教育發(fā)展的需要，符合該地區(qū)相當(dāng)數(shù)量人們的信仰、風(fēng)尚習(xí)俗、觀念、情趣和生活方式的特點(diǎn)。因此，在民俗體育實(shí)踐中，一項(xiàng)民俗體育活動(dòng)一經(jīng)形成，其自身就具有了內(nèi)在的生命力；在其機(jī)制與客觀因素相適應(yīng)的過(guò)程中，產(chǎn)生積極作用的功能就能夠發(fā)揮；而通過(guò)舉辦民俗體育活動(dòng)所取得的效果和收益，又是其效益之所在。作為人類體育文化的組成部分，民俗體育以吸引、推動(dòng)、滲透、融合、感染、凝聚、凈化等多種方式影響著人們的社會(huì)生活。

贛南客家民俗體育是贛南(特定地區(qū))客家人(一定眾人)在節(jié)慶、歲時(shí)、廟會(huì)、祭祀禮儀等活動(dòng)中，根據(jù)贛南客家傳統(tǒng)風(fēng)俗習(xí)慣世代傳承具有集體性、傳承性和模式性特點(diǎn)的民間體育文化活動(dòng)。具有典型的贛南客家人的信仰、風(fēng)尚習(xí)俗、觀念、情趣和生活方式的特征，是贛南客家地區(qū)的一種體育文化和生活文化，是贛南客家民俗文化重要組成部分。這種獨(dú)具贛南特色的民俗體育活動(dòng)是贛南客家民眾在贛南特定地域生產(chǎn)生活方式、民間信仰與人口結(jié)構(gòu)等社會(huì)變遷中形成的，它的萌芽和成長(zhǎng)，順應(yīng)了贛南客家地區(qū)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的政治、經(jīng)濟(jì)和教育發(fā)展的需要，長(zhǎng)期以來(lái)規(guī)范著贛南客家人日常行為習(xí)慣和道德準(zhǔn)則，影響著贛南客家鄉(xiāng)村百姓的生活價(jià)值觀念。

(一)贛南客家民俗體育鄉(xiāng)村治理的靜態(tài)結(jié)構(gòu)

著名結(jié)構(gòu)主義專家列維·斯特勞斯認(rèn)為：任何事物在其復(fù)雜的現(xiàn)象背后，都存在著最為簡(jiǎn)單的結(jié)構(gòu)關(guān)系，在這一結(jié)構(gòu)的支配下，各種文化元素可以排列組合出不同的文化事象和文化模式。[1]運(yùn)用結(jié)構(gòu)主義觀點(diǎn)對(duì)贛南客家民俗體育進(jìn)行分析，可以發(fā)現(xiàn)贛南客家人借助民俗體育活動(dòng)事象和活動(dòng)儀式建構(gòu)了 “人與神靈”交流的二元對(duì)應(yīng)結(jié)構(gòu)，以及民俗體育活動(dòng)儀式背后 “生與死”的二元對(duì)立結(jié)構(gòu)關(guān)系。圍繞 “生、死”二元結(jié)構(gòu)，人們企盼通過(guò)民俗體育活動(dòng)儀式與神交流得到神的護(hù)佑完成“生與死”的交換。民以食為天，在以農(nóng)耕為主的贛南客家地區(qū)，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)收入是客家鄉(xiāng)村人們生活的根本保證，因此，“生與死”二元結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)換中既包含了人類繁衍生息生命延續(xù)之“生、死”轉(zhuǎn)換，也包含了人類食物生長(zhǎng)與環(huán)境條件之“生、死”的轉(zhuǎn)換。農(nóng)作物從播種到秋收，受到氣候條件正常與反常、病蟲害多與少正負(fù)兩方面能量的影響。風(fēng)調(diào)雨順，無(wú)病蟲侵害，動(dòng)植物生長(zhǎng)旺盛，使“生”得到強(qiáng)化延續(xù)。反之，天氣旱澇、冰雹、蟲災(zāi)等自然災(zāi)害就會(huì)破壞動(dòng)植物的生長(zhǎng)，動(dòng)植物可能就由“生”轉(zhuǎn)向“死”亡。兩種能量對(duì)峙較量決定了“生與死”的結(jié)果。而動(dòng)植物是人們生存的主要保證，動(dòng)植物興旺豐收象征人“生”的延續(xù)與發(fā)展。反之，則預(yù)示著“死”，農(nóng)作物絕收，家禽家畜死亡。如石城“稈龍燈”便是石城客家人在舞龍運(yùn)動(dòng)基礎(chǔ)之上，以竹篾、稻草為主要材料制作的適合在田間舞動(dòng)，用以對(duì)天祈禱祭祀以祈求風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登的一種燈彩民俗體育。古代石城，林密山高， 溪流縱橫， 交通閉塞，生產(chǎn)力非常落后，石城客家先民初來(lái)時(shí)完全過(guò)著“靠山吃山、 靠水吃水”的日子。 上山采集，下地耕種，水中捕撈是石城客家百姓的傳統(tǒng)勞作方式。當(dāng)時(shí)的自然環(huán)境和社會(huì)環(huán)境，決定了勞動(dòng)方式的“時(shí)節(jié)性”特征，勞動(dòng)成果也絕對(duì)依賴外在的客觀因素。為了獲得好的收成，四月蒔田季節(jié)，石城客家先輩期盼青苗茁壯并祈求豐年，于是在田間地頭、山段炕垅， 舉行盛大的“稈龍燈”表演，把祈求國(guó)泰民安、 風(fēng)調(diào)雨順、 五谷豐登、 消災(zāi)除惡的美好心愿都融入了“稈龍燈”民俗體育活動(dòng)之中；信豐大阿 “子孫龍”則是在正月舉行的旨在拜神祭祖、祈福求吉、企盼人丁興旺、子孫發(fā)達(dá)的大型民俗體育活動(dòng)，其一系列程序復(fù)雜的活動(dòng)儀式背后表達(dá)了大阿客家人樂觀向上、奉公守法、團(tuán)結(jié)奮進(jìn)的人生態(tài)度，體現(xiàn)了他們渴望多子多孫、興旺發(fā)達(dá)的美好愿望，寄托了他們對(duì)未來(lái)生活的向往之情。如“采龍勢(shì)”寓意匯聚天地之靈氣，子孫龍吸取神靈和先祖的靈性之后成為具有神龍威勢(shì)的“龍神”，保佑子孫興旺發(fā)達(dá)，家族繁榮昌盛；接龍儀式，由婦女靚妝列隊(duì)恭迎敬奉，取悅龍神，祈禱得到子孫龍保佑來(lái)年懷孕生子，渴望得到子孫龍神恩賜把福氣、好運(yùn)帶回家，在新的一年里行好運(yùn)、子孫發(fā)達(dá)、五谷豐登、六畜興旺、財(cái)源滾滾、日子過(guò)得紅紅火火。最具特色的就是“龍打唄”表演，龍頭和龍尾交接吻合在一起，意為交媾繁衍子孫后代。強(qiáng)烈表達(dá)出客家人期望氏族興旺，多子多孫，世世代代繁榮昌盛的美好愿望。

由此可見，許多贛南客家民俗體育活動(dòng)都是建立在“生的希望”“生的延續(xù)”基礎(chǔ)上，贛南客家民俗體育活動(dòng)事象隱藏的靜態(tài)文化結(jié)構(gòu)反映了贛南客家人在“生——死”二元對(duì)立結(jié)構(gòu)關(guān)系中，對(duì)生的強(qiáng)烈渴望與期盼，表達(dá)了人們對(duì)加強(qiáng)生存環(huán)境和生命正向能量的心理期許與愿望。這些客家民俗體育活動(dòng)事象所包含的永恒不變的期盼國(guó)泰民安、 風(fēng)調(diào)雨順、 五谷豐登、拜神祭祖、祈福求吉、企求人丁興旺、子孫發(fā)達(dá)的美好愿望，都是人類生存發(fā)展的正能量，在贛南客家鄉(xiāng)村治理中具有重要作用。

(二)贛南客家民俗體育鄉(xiāng)村治理的動(dòng)態(tài)結(jié)構(gòu)

贛南客家民俗體育鄉(xiāng)村治理結(jié)構(gòu)是一個(gè)動(dòng)態(tài)的過(guò)程，其鄉(xiāng)村治理功能主要通過(guò)“信仰——儀式”“文化——權(quán)利”“禮儀——道德”“價(jià)值——觀念”四種結(jié)構(gòu)形式得以實(shí)現(xiàn)，四種結(jié)構(gòu)縱橫交錯(cuò)，相互影響自成體系、共同作用，成為支撐客家民俗體育鄉(xiāng)村治理建構(gòu)發(fā)展的四根柱子。其中“信仰——儀式”結(jié)構(gòu)在鄉(xiāng)村治理結(jié)構(gòu)中起著關(guān)鍵作用，其解構(gòu)和建構(gòu)直接影響到其他三種結(jié)構(gòu)的建構(gòu)。因此，“信仰——儀式”結(jié)構(gòu)是贛南客家鄉(xiāng)村秩序形成的基礎(chǔ)之一，在贛南客家民俗體育鄉(xiāng)村治理中起著至關(guān)重要的作用。每種結(jié)構(gòu)又表現(xiàn)出二元性結(jié)構(gòu)特征，如“禮儀——道德”結(jié)構(gòu)表現(xiàn)為社會(huì)禮儀道德和家庭禮儀道德兩種形式，在社會(huì)交往中表現(xiàn)為禮貌道德素質(zhì)，在家庭中則表現(xiàn)為長(zhǎng)幼輩分和贍養(yǎng)孝道。

1.“信仰——儀式”的動(dòng)態(tài)結(jié)構(gòu)

人們參加民俗體育活動(dòng)的觀念和意向比較明確，主要出自信仰和有傾向的激情。贛南客家民俗體育是贛南客家民間文化生活中的一種富含文化內(nèi)涵的體育現(xiàn)象，是以民俗活動(dòng)和體育運(yùn)動(dòng)為表現(xiàn)形式，來(lái)引導(dǎo)和教化民眾語(yǔ)言和行為的一種文化活動(dòng)，是為滿足人們信仰的精神需求而發(fā)展起來(lái)的一種特殊的文化活動(dòng)。儀式則是贛南客家民俗體育活動(dòng)的載體，是為順應(yīng)和滿足人們?cè)谌粘Ｉ钪械男叛鲂枨蠖⒌囊环N具有特定程序的、特別象征意義的宗教信仰祭祀活動(dòng)形式。人們期望通過(guò)這種儀式能夠借著神靈的力量來(lái)實(shí)現(xiàn)人類的力量所無(wú)法實(shí)現(xiàn)的欲望。信仰則是屬于精神層面的、內(nèi)在的觀念，儀式是信仰物質(zhì)層面的外在表現(xiàn)形式，是明確的行為方式。信仰與儀式二者緊密結(jié)合，相互影響，互相促進(jìn)?！皟x式是用以表達(dá)、實(shí)踐，以至于肯定信仰的行動(dòng)，但是信仰又反過(guò)來(lái)加強(qiáng)儀式，使行動(dòng)更富意義，所以信仰與儀式是宗教的一事兩面表現(xiàn)?！盵1]雖然由于地域和信仰的差異，贛南不同地區(qū)的客家民俗體育活動(dòng)內(nèi)容與儀式形態(tài)千差萬(wàn)別，但每一種民俗體育活動(dòng)都有其相對(duì)應(yīng)的信仰與儀式，從本質(zhì)上構(gòu)成了“信仰——儀式”相互對(duì)應(yīng)的動(dòng)態(tài)結(jié)構(gòu)關(guān)系。如，大阿子孫龍民俗體育活動(dòng)中，信仰和儀式的結(jié)構(gòu)關(guān)系可以概括為以下對(duì)應(yīng)關(guān)系:

人——通過(guò)活動(dòng)儀式(告知)——信仰表達(dá)(釋放)——“人喜神喜”(溝通交換)人和神靈通過(guò)子孫龍民俗體育活動(dòng)儀式這種特殊過(guò)程完成人與神的對(duì)話，這種對(duì)話不僅僅是單純的語(yǔ)音對(duì)話，而且是伴隨著一系列復(fù)雜的行為儀式形成濃厚的氛圍才能實(shí)現(xiàn)，從而達(dá)到了人神溝通完成交換的目的。子孫龍表演是客家村民獻(xiàn)祭給龍神和祖先的 “禮物”， 作為回報(bào)，龍神和祖先為村民的生產(chǎn)生活提供護(hù)佑和保障，人們通過(guò)敬奉祭品和表演取悅龍神與神共樂達(dá)到“人喜——神喜”，在“人喜”和“神喜”之間存在人與神靈的相互交換關(guān)系，“人喜”可以導(dǎo)出“神喜”，神靈祖先高興就會(huì)給村民帶來(lái)好運(yùn)和保護(hù)。這個(gè)結(jié)構(gòu)關(guān)系使人們的思想形成了特定的思維和模式，這種特有的儀式貫穿在人們的生活之中，對(duì)日常生活起著規(guī)范作用，也在一定程度上影響著村落秩序。贛南客家鄉(xiāng)村民俗體育作為節(jié)日祭祀、廟會(huì)活動(dòng)儀式的重要內(nèi)容成為贛南客家民眾信仰的載體，是一種通過(guò)樹立神威、渲染氣氛來(lái)凝聚人心、號(hào)召民眾的重要手段和途徑。參與者通過(guò)一系列帶有象征意味的身體動(dòng)作活動(dòng)，使象征意義和儀式效力內(nèi)化于心。同時(shí)，客家民眾的集體記憶也在反復(fù)的、周期性的儀式活動(dòng)中得以形成，從而強(qiáng)化民眾的信仰，規(guī)范民眾的言行舉止，建立良好的鄉(xiāng)村交往與生活秩序，對(duì)鄉(xiāng)村治理起到重要作用。如贛南寧都石上曾坊橋幫燈、洛口南云竹篙火龍等民俗體育儀式承載著客家人的崇祖意識(shí)，并以耳濡目染的方式影響著年輕一代客家人的信仰觀念，促使贛南客家民俗體育儀式長(zhǎng)盛不衰。所以說(shuō)民俗體育儀式過(guò)程加強(qiáng)了民眾的信仰，在某種程度上也塑造著信仰。“信仰——儀式”之間的動(dòng)態(tài)結(jié)構(gòu)關(guān)系，無(wú)論是鄉(xiāng)村人際關(guān)系的建構(gòu)、心理認(rèn)同、教育功能、經(jīng)濟(jì)功能等各方面，都有效促進(jìn)了客家鄉(xiāng)村和諧社會(huì)的建構(gòu)。

2.“權(quán)力——文化”的動(dòng)態(tài)結(jié)構(gòu)

贛南客家民俗體育活動(dòng)組織者的組成體現(xiàn)了贛南客家鄉(xiāng)村權(quán)力的分配。一方面鄉(xiāng)村權(quán)力推動(dòng)了鄉(xiāng)村民俗體育活動(dòng)的組織開展；另一方面由于民間信仰和宗族勢(shì)力對(duì)鄉(xiāng)村民俗體育的影響，使得鄉(xiāng)村民俗體育活動(dòng)又直接影響著鄉(xiāng)村權(quán)利的分配。這種“權(quán)力——文化”的二元框架動(dòng)態(tài)結(jié)構(gòu)深深影響著贛南客家鄉(xiāng)村秩序。

目前，在贛南客家地區(qū)鄉(xiāng)村主要有村黨支部和村委會(huì)、各種廟會(huì)、祭祀等民俗活動(dòng)理事會(huì)以及姓氏家族勢(shì)力三種力量掌握著鄉(xiāng)村的權(quán)力。村黨支部和村委會(huì)是鄉(xiāng)村管理的主要領(lǐng)導(dǎo)力量，代表黨和政府行使權(quán)力，而民間祭祀組織理事會(huì)和家族勢(shì)力則屬于民間自治組織影響著村落的管理。在贛南客家地區(qū)，民俗體育文化活動(dòng)大多是由民間祭祀組織理事會(huì)和宗族來(lái)組織開展。在寧都中村是由宗族德高望重老人組成的理事會(huì)負(fù)責(zé)“儺戲”民俗體育文化活動(dòng)的具體開展，理事會(huì)成員活動(dòng)能力強(qiáng)，綜合素質(zhì)高，在鄉(xiāng)村中很有威信，掌握著鄉(xiāng)村民間事務(wù)的話語(yǔ)權(quán)。傳統(tǒng)時(shí)期，宗族組織就是鄉(xiāng)村民間的實(shí)際管理機(jī)構(gòu)，也是村民經(jīng)濟(jì)利益的保護(hù)機(jī)構(gòu)，從組織管理意義上儺戲理事會(huì)實(shí)際上就是一個(gè)“準(zhǔn)官方”結(jié)構(gòu)。宗族勢(shì)力通過(guò)中村儺戲民俗體育文化活動(dòng)的組織開展，達(dá)到對(duì)村民意識(shí)形態(tài)的控制，從而逐漸成為贛南客家鄉(xiāng)村中一種非常成熟的民間力量，并在客家鄉(xiāng)村治安事務(wù)乃至整個(gè)鄉(xiāng)村民眾的日常生活中發(fā)揮著積極的作用。

又如，在于都寒信峽，村組織修建集學(xué)習(xí)、健身、文化、娛樂為一體的老年活動(dòng)中心——“福壽樓”，村里德高望重的“村老”組織成立了“老年協(xié)會(huì)”，它不僅僅是常規(guī)意義上組織老人健身娛樂的組織，更是寒信峽鄉(xiāng)村社會(huì)權(quán)威中的“草根力量”。“水菩薩”廟會(huì)期間“老年協(xié)會(huì)”組織“水府廟”理事會(huì)來(lái)組織“菩薩出行”“菩薩朝仙”“拼轎”“禳燈”等廟會(huì)儀式燈彩民俗體育系列活動(dòng)。理事會(huì)的成員會(huì)因他們?cè)凇八兴_”廟會(huì)民俗體育活動(dòng)組織好而得到民眾更多的尊重和信任。因此，寒信峽廟會(huì)民俗體育活動(dòng)孕育而生的“老年協(xié)會(huì)”和每次活動(dòng)組成的各種理事會(huì)共同成為了寒信峽公共服務(wù)非常重要的民間管理組織，是寒信峽鄉(xiāng)村治理中一支重要社會(huì)力量。他們?cè)趨f(xié)助村委會(huì)管理治安、互助等公益事務(wù)中，在維護(hù)鄉(xiāng)村和諧、鄉(xiāng)風(fēng)文明、鄉(xiāng)民團(tuán)結(jié)上起著積極的作用。同時(shí)，廟會(huì)等民俗體育活動(dòng)的成功組織又使得“老年協(xié)會(huì)”得到廣大村民認(rèn)可，從而強(qiáng)化了自身社會(huì)權(quán)威，自我價(jià)值得到充分體現(xiàn)。

3.“禮儀——道德”的動(dòng)態(tài)結(jié)構(gòu)

在贛南客家鄉(xiāng)村人們認(rèn)為禮儀是道德的載體，是判斷評(píng)價(jià)一個(gè)人道德好壞的重要方面。禮儀作為道德評(píng)價(jià)體系的重要內(nèi)容對(duì)規(guī)范鄉(xiāng)村良好秩序起到了重要作用。因此，贛南客家人一直以來(lái)都非常重視禮儀道德教育。節(jié)日祭祀、廟會(huì)民俗體育活動(dòng)是贛南客家人進(jìn)行禮儀道德教化的重要途徑。贛南客家鄉(xiāng)村各種各樣的民俗體育活動(dòng)其實(shí)都蘊(yùn)含著一整套獨(dú)特的“禮儀、道德”價(jià)值評(píng)判體系。

首先，宗祠祭祖便是贛南客家民俗體育活動(dòng)進(jìn)行道德教化非常重要的內(nèi)容。祖先崇拜是客家人極為普遍的一種原始宗教信仰形式。贛南客家人一方面為了表達(dá)對(duì)祖先的敬仰和懷念，另一方面為了祈求祖宗神靈的賜福和庇護(hù)，每逢傳統(tǒng)節(jié)日如春節(jié)、元宵、清明、中秋等，都要到祠堂祭祖，舉行盛大的宗祠祭祖民俗體育活動(dòng)祭祀儀式，以保佑平安健康，事事順意。因此，許多民俗體育活動(dòng)就在祖先崇拜的祭祀儀式中逐漸形成了，久而久之作為一種祭祀儀式被傳承下來(lái)。由于民俗體育活動(dòng)有比較嚴(yán)格的規(guī)范性，參與者能夠自覺遵從和維護(hù)。所以祭祀時(shí)，族人必須按照長(zhǎng)幼、尊卑、親疏之序排列行禮，家族成員就在儀式中感受宗族的內(nèi)在規(guī)范及孝悌人倫的教育和實(shí)踐訓(xùn)練，實(shí)現(xiàn)從儀式向道德禮制的轉(zhuǎn)化，從而內(nèi)化于心，進(jìn)而在日常生活中外化于行，規(guī)范自己的言行。事實(shí)上，每一次祭祀都是在對(duì)族人進(jìn)行潛移默化的道德教化和人格熏陶。[2]

其次，贛南客家民俗體育活動(dòng)的另一來(lái)源是民間傳說(shuō)和民間神話，有許多都是頌揚(yáng) “忠孝仁義信”典型事跡。例如贛南石城梅福村的“九節(jié)麻布龍燈”民俗體育活動(dòng)便是為了紀(jì)念清朝乾隆十六年的石城知縣馬尹奇，贊其為百姓鞠躬盡瘁，求雨救旱災(zāi)之功；長(zhǎng)溪村的“游花燈”民俗體育則是為了贊頌“楊七郎”化為山石，改流河道，讓百姓避免水災(zāi)之禍的舍己為人的精神；小松鎮(zhèn)的“蚌殼舞”民俗體育是緣于村民祈求安寧，贊頌朱漁夫和“蚌殼姑娘”美麗的愛情故事等。這些頌揚(yáng)“忠孝仁義信”禮節(jié)的民間傳說(shuō)廣為流傳，深入贛南客家鄉(xiāng)村民眾的心，客家村民們有了榜樣的力量，會(huì)將這些優(yōu)良的道德品質(zhì)不知不覺地潛移默化到自身的生活、學(xué)習(xí)、工作當(dāng)中去。

由上可見，“禮儀——道德”動(dòng)態(tài)結(jié)構(gòu)表現(xiàn)關(guān)系體現(xiàn)在對(duì)客家鄉(xiāng)村傳統(tǒng)禮儀的傳承上，因其獨(dú)特的道德評(píng)判體系，引導(dǎo)著贛南客家鄉(xiāng)村民眾的行為秩序。人們通過(guò)年復(fù)一年的各種民俗體育活動(dòng)，不斷感恩懷念先輩的功德和尊重孝敬長(zhǎng)輩，不斷重復(fù)經(jīng)歷 “孝”道體驗(yàn)，增強(qiáng)對(duì)長(zhǎng)輩的孝敬之情，進(jìn)而更能理解人倫意識(shí)和禮儀規(guī)范，激勵(lì)人人爭(zhēng)做道德的模范，形成鄉(xiāng)村良好道德風(fēng)尚，為鄉(xiāng)村治理助力?！岸Y儀——道德”結(jié)構(gòu)體現(xiàn)的是一種軟實(shí)力，所以它會(huì)受到社會(huì)變遷的影響。隨著社會(huì)的發(fā)展，村民的傳統(tǒng)觀念，宗教信仰也有了很大改變，客家鄉(xiāng)村傳統(tǒng)的“禮儀——道德”結(jié)構(gòu)已經(jīng)有了很大的變化，因而提倡道德修養(yǎng)，也必須結(jié)合現(xiàn)今贛南客家鄉(xiāng)村村民生活實(shí)際與時(shí)俱進(jìn)來(lái)規(guī)范禮儀載體，這一過(guò)程也是對(duì)“禮儀——道德”結(jié)構(gòu)關(guān)系的重構(gòu)過(guò)程。[1]從而更好地促進(jìn)“禮儀——道德”動(dòng)態(tài)結(jié)構(gòu)關(guān)系轉(zhuǎn)換，引導(dǎo)并感化客家鄉(xiāng)村形成良好社會(huì)秩序?yàn)猷l(xiāng)村治理服務(wù)。

4.“觀念——價(jià)值”的動(dòng)態(tài)結(jié)構(gòu)

觀念決定態(tài)度，態(tài)度改變價(jià)值，價(jià)值又推動(dòng)人們的觀念變化，這就是“觀念——價(jià)值”的動(dòng)態(tài)結(jié)構(gòu)?！坝^念——價(jià)值”的動(dòng)態(tài)結(jié)構(gòu)反映在人們的“態(tài)度”上，這種結(jié)構(gòu)關(guān)系主要是依靠“有償交換”維系的。[1]20世紀(jì)一段時(shí)期，人們把一切鄉(xiāng)村民俗活動(dòng)都視為封建迷信。改革開放后，各級(jí)政府開始意識(shí)到文化發(fā)展與旅游開發(fā)的重要性，并逐步認(rèn)識(shí)到構(gòu)建以文化為中心的鄉(xiāng)村治理模式，能夠更加具有效率性和實(shí)用性。因此，國(guó)家把鄉(xiāng)村民俗體育作為一種傳統(tǒng)文化加以發(fā)掘和弘揚(yáng)，并把其作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行傳承保護(hù)。時(shí)代的發(fā)展，社會(huì)的轉(zhuǎn)型，經(jīng)濟(jì)體制的轉(zhuǎn)變，推動(dòng)了民俗體育的繁榮以及鄉(xiāng)村治理的改革，也使人們的思想觀念發(fā)生了巨大變化。思想觀念的轉(zhuǎn)變，人們重新對(duì)民俗體育的價(jià)值進(jìn)行研判，由單一的以道德為標(biāo)準(zhǔn)的評(píng)價(jià)體系向以經(jīng)濟(jì)和道德合一為標(biāo)準(zhǔn)的評(píng)價(jià)體系轉(zhuǎn)變。事實(shí)上一項(xiàng)民俗體育活動(dòng)一經(jīng)形成，其自身就具有了內(nèi)在的生命力；在其機(jī)制與客觀因素相適應(yīng)的過(guò)程中，產(chǎn)生積極作用的功能就能夠發(fā)揮；而通過(guò)舉辦民俗體育活動(dòng)所取得的效果和收益，又是其效益之所在。具有贛南地方特色的客家民俗體育的鄉(xiāng)村社會(huì)治理功能逐步凸顯并被廣泛開發(fā)利用。贛南客家民俗體育文化具有濃厚的地域性。地域性是指贛南客家民俗體育文化具有本鄉(xiāng)本土的特點(diǎn)，但存在一定的地域差異。[3]贛南各縣市地方政府有關(guān)客家民俗體育保護(hù)開發(fā)的工作重點(diǎn)也發(fā)生了很大轉(zhuǎn)變。一方面積極引導(dǎo)鄉(xiāng)村開展豐富多彩的鄉(xiāng)村民俗體育活動(dòng)并指導(dǎo)幫助鄉(xiāng)村進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)申報(bào)；另一方面組織搭建民俗體育活動(dòng)旅游平臺(tái)，以當(dāng)?shù)靥厣袼左w育活動(dòng)打造旅游品牌，促進(jìn)經(jīng)濟(jì)建設(shè)發(fā)展。例如，近年來(lái)石城縣打燈彩民俗體育文化牌，把燈彩民俗體育與旅游相結(jié)合，促進(jìn)旅游經(jīng)濟(jì)發(fā)展。在石城縣城客家人較集中的街道設(shè)立固定的客家燈彩民俗體育表演、交流、推介場(chǎng)所；在旅游景區(qū)設(shè)立常年演出石城燈彩民俗體育傳統(tǒng)節(jié)目的小戲臺(tái)；制作富含燈彩民俗體育元素特色的工藝品；印制石城燈彩民俗體育宣傳冊(cè)、圖片、錄制影音制品等。引來(lái)了四方游客，帶來(lái)了眾多投資商，有效推動(dòng)了縣鄉(xiāng)區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展。目前，燈彩民俗體育旅游已成為石城的“金”字招牌。

鑒于旅游對(duì)推動(dòng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的作用，各鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府領(lǐng)導(dǎo)和鄉(xiāng)村客家居民轉(zhuǎn)變了思想觀念，充分認(rèn)識(shí)到客家民俗體育資源開發(fā)保護(hù)的價(jià)值與前景，紛紛依托當(dāng)?shù)乜图颐袼左w育資源優(yōu)勢(shì)開拓了新旅游景點(diǎn)來(lái)推動(dòng)經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)。如木蘭鄉(xiāng)政府借著燈彩民俗體育活動(dòng)名氣開發(fā)出陳聯(lián)圍屋、太平天國(guó)古戰(zhàn)場(chǎng)遺址、 白馬廟等新的旅游景點(diǎn)。民俗體育旅游經(jīng)濟(jì)水平的提高，使村民在舒適的生活環(huán)境下，對(duì)未來(lái)充滿著美好的憧憬，決心用自己的雙手創(chuàng)造更多的財(cái)富和美好的生活，鄉(xiāng)村充滿正能量，社會(huì)治理水平也在潛移默化中得到提升，這是當(dāng)代客家人“觀念——價(jià)值”結(jié)構(gòu)變化的結(jié)果。

三、結(jié)語(yǔ)

贛南客家民俗體育作為贛南客家鄉(xiāng)村民俗文化，是贛南客家鄉(xiāng)村治理的重要鄉(xiāng)土文化資源，在鄉(xiāng)村治理中具有整合、調(diào)控、教化、娛樂、經(jīng)濟(jì)等功能。贛南客家民俗體育的鄉(xiāng)村治理結(jié)構(gòu)形式，包含著贛南客家人在處理人與自然、人與社會(huì)、人與人之間的關(guān)系中，隱含著特定的交換法則，人們通過(guò)這種特定的交換法則，維持著鄉(xiāng)村民間關(guān)系的和諧與安定。而贛南客家民俗體育的鄉(xiāng)村治理結(jié)構(gòu)形式正是在此基礎(chǔ)上，建構(gòu)起了 “信仰——儀式” “權(quán)力——文化” “禮儀——道德” “觀念——價(jià)值”的動(dòng)態(tài)結(jié)構(gòu)方式，這種動(dòng)態(tài)的文化治理結(jié)構(gòu)功能關(guān)系，對(duì)贛南客家鄉(xiāng)村村民的日常生活發(fā)生著潛移默化的作用，鄉(xiāng)村民俗體育也因此在長(zhǎng)期的動(dòng)態(tài)演變中傳承發(fā)展。