壯族天琴制作技藝傳承與創(chuàng)新的個(gè)人實(shí)踐
——以秦華北為例

黃尚茂

（廣西民族師范學(xué)院 左江流域民族文化研究中心，廣西 崇左 532200）

民間藝術(shù)的傳承與創(chuàng)新問(wèn)題是當(dāng)下民俗學(xué)、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護(hù)實(shí)踐中關(guān)注的重要課題。在國(guó)家大力推動(dòng)民族文化事業(yè)發(fā)展的今天，民間藝術(shù)作為民族文化的重要組成部分，如何順勢(shì)而為，主動(dòng)適應(yīng)社會(huì)發(fā)展新常態(tài)，從而煥發(fā)出新的生命力是一個(gè)值得探討的問(wèn)題。廣西壯族自治區(qū)龍州縣壯族天琴的制作者秦華北以自己的實(shí)踐傳承與創(chuàng)新了天琴這一被認(rèn)為是壯族民間藝術(shù)瑰寶的制作與演奏技藝（秦華北對(duì)壯族天琴藝術(shù)的貢獻(xiàn)以制作天琴為主，兼具有演奏與傳播。因此，本文對(duì)秦華北的田野調(diào)查也主要關(guān)注其天琴制作技藝，兼具其對(duì)天琴的演奏和對(duì)天琴藝術(shù)的傳播）。在實(shí)踐過(guò)程中，秦華北對(duì)天琴形制進(jìn)行創(chuàng)新，并且充分利用各種機(jī)會(huì)與平臺(tái)，將天琴藝術(shù)展示于眾，他也因此獲得了中國(guó)文學(xué)藝術(shù)界聯(lián)合會(huì)、中國(guó)民間文藝家協(xié)會(huì)授予的“中國(guó)民間文化杰出傳承人”稱號(hào)（2007年）。在此基礎(chǔ)上，秦華北為了讓天琴制作技藝傳承與創(chuàng)新做得更大、更強(qiáng)，2011年辦了自己的天琴制作廠、2017年成立了龍州天琴文化藝術(shù)有限公司。這一系列的舉措在實(shí)現(xiàn)自己人生價(jià)值的同時(shí)，也讓天琴藝術(shù)得到了更好的傳承與發(fā)展。秦華北個(gè)人的藝術(shù)生活史就是壯族民眾個(gè)體進(jìn)行民間藝術(shù)傳承與創(chuàng)新實(shí)踐史的一個(gè)縮影。通過(guò)對(duì)秦華北進(jìn)行個(gè)人藝術(shù)生活史的田野調(diào)查，可以為民間藝術(shù)在新時(shí)代語(yǔ)境下如何進(jìn)一步傳承與創(chuàng)新提供可資借鑒的個(gè)案。

一、天琴制作技藝傳承：多元綜合

民間藝術(shù)的傳承方式主要有親緣傳承、業(yè)緣傳承、地緣傳承這三種方式。在民俗生活中，有的民間藝術(shù)只有一種傳承方式，有的則是多元綜合。秦華北的天琴制作與演奏技藝是多元綜合的傳承方式。

（一）親緣傳承方式

親緣傳承是指民間藝術(shù)傳承人的技藝是在有著親緣關(guān)系的家庭成員之間代際傳承。[1]80-81秦華北的爺爺是龍州當(dāng)?shù)氐囊幻拦?，其所操持的民俗活?dòng)主要是人生禮儀和民俗信仰活動(dòng)，如“求花”“培花”“安花”“弄橋”“添糧增壽”等，而操持這些民俗活動(dòng)所使用的道具正是天琴。秦華北的爺爺既會(huì)制作天琴，也會(huì)彈奏天琴、喃唱經(jīng)書(shū)、操持民俗活動(dòng)，這是比較難得的集“天琴制作”+“天琴經(jīng)書(shū)”+“天琴?gòu)棾?“民俗活動(dòng)”于一身的天琴文化藝術(shù)實(shí)踐者。家庭教育對(duì)于個(gè)體生命而言是與生俱來(lái)、持之以恒的。秦華北從小對(duì)爺爺在龍州壯家村寨中從事的天琴文化活動(dòng)耳濡目染，這也讓他從小就在心里對(duì)天琴有一種難以割舍的情感。于是在他13歲那年，他就向爺爺學(xué)習(xí)天琴制作和彈奏的技藝。然而那一時(shí)期，天琴藝術(shù)還沒(méi)有被當(dāng)作具有重要價(jià)值的民族民間藝術(shù)，更沒(méi)有被充分挖掘出來(lái)，自然也還沒(méi)有得到文藝界、學(xué)術(shù)界的認(rèn)可。它還只是流傳在龍州部分壯族群眾中的一種為民俗活動(dòng)伴奏、彈唱使用的原生的、自發(fā)的，與民俗生活緊密交融的民俗生活道具。因此，這一時(shí)期，秦華北學(xué)會(huì)了天琴制作和彈奏技藝，但并沒(méi)有多少用武之地，更多地是在無(wú)意識(shí)的自?shī)首詷?lè)中傳承。

（二）業(yè)緣傳承方式

業(yè)緣傳承是指民間藝術(shù)傳承人的技藝是在其所從事某種行業(yè)中傳承的。[1]80-81秦華北1983年高中畢業(yè)后，考入了龍州縣邊防文工團(tuán)，其主要工作是演奏民族樂(lè)器。這一時(shí)期天琴藝術(shù)在龍州體制內(nèi)的文工團(tuán)也沒(méi)有得到廣泛認(rèn)可，因此在文工團(tuán)舞臺(tái)上表演的機(jī)會(huì)也不多。面對(duì)這一窘境，秦華北則把天琴制作成類(lèi)似吉他的模樣為歌舞伴奏，樂(lè)此不疲地彈起來(lái)，一直到自己離開(kāi)文工團(tuán)。雖然在離開(kāi)文工團(tuán)后的一段時(shí)間里天琴制作與彈奏不再成為秦華北生活的主要部分，但也并沒(méi)有在其生活中完全消失，而是變成了閑中取樂(lè)的方式。一直到后來(lái)，龍州縣大力挖掘、打造天琴文化藝術(shù)品牌，秦華北才再次迎來(lái)藝術(shù)生命的春天，從那以后，制作天琴成了他生活中十分重要的事情。

（三）地緣傳承方式

地緣傳承是指民間藝術(shù)傳承人的技藝是在特定的生活地域內(nèi)傳承與傳播[1]80-81。崇左市壯族天琴藝術(shù)主要流傳在左江流域的龍州、寧明、憑祥等地。在龍州，壯族天琴藝術(shù)氛圍尤其濃厚。在龍州的鄉(xiāng)村社會(huì)，尤其是金龍鎮(zhèn)一帶，壯族群眾的人生禮儀、歲時(shí)節(jié)日、信仰民俗都離不開(kāi)天琴藝術(shù)。這些民俗生活是天琴藝術(shù)產(chǎn)生與發(fā)展的文化生態(tài)基礎(chǔ)。秦華北是土生土長(zhǎng)的龍州壯族人，在龍州壯族民俗文化與民俗生活中使用天琴對(duì)他來(lái)說(shuō)耳熟能詳。這也是他能夠傳承天琴制作技藝的重要基礎(chǔ)。而秦華北之所以只傳承了天琴制作與演奏技藝，沒(méi)有傳承天琴經(jīng)書(shū)以及相關(guān)的民俗儀式操持規(guī)程，是因?yàn)樵凇拔母铩逼陂g，他的父親是大隊(duì)黨支部書(shū)記，受到當(dāng)時(shí)社會(huì)環(huán)境的影響，家里的經(jīng)書(shū)都被毀掉了。

秦華北對(duì)天琴制作和演奏技藝的傳承是親緣傳承、業(yè)緣傳承、地緣傳承的多元綜合。多元綜合是比較理想的民間藝術(shù)傳承方式。對(duì)于傳承人而言，這比單一的傳承方式更能夠深刻影響傳承人對(duì)民間藝術(shù)價(jià)值的理解和情感態(tài)度，也更能夠讓民間藝術(shù)獲得當(dāng)?shù)厝说恼J(rèn)同，從而具有旺盛的傳承生命力。

二、天琴制作技藝創(chuàng)新：與時(shí)俱進(jìn)

民間藝術(shù)要從鄉(xiāng)土進(jìn)入都市，從傳統(tǒng)走向現(xiàn)代，需要從形式到內(nèi)容進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展，使之能夠適應(yīng)語(yǔ)境轉(zhuǎn)換帶來(lái)的審美需求變化，從而能夠融入現(xiàn)代都市社會(huì)。天琴藝術(shù)的“進(jìn)城”之路也體現(xiàn)了這一點(diǎn)。2003年，為了挖掘、打造壯族天琴藝術(shù)，龍州縣邀請(qǐng)了著名的壯族音樂(lè)家范西姆、梁紹武、農(nóng)峰、韓醒等人到龍州考察天琴藝術(shù)?？疾旖M在龍州壯家村寨進(jìn)行深入田野調(diào)查的基礎(chǔ)上給龍州天琴藝術(shù)的挖掘與開(kāi)發(fā)提出了意見(jiàn)和建議其中一條就是對(duì)樂(lè)器本身進(jìn)行改良。他們找到當(dāng)時(shí)在龍州制作天琴小有名氣的秦華北，并指導(dǎo)關(guān)于天琴樂(lè)器改良的問(wèn)題。受到點(diǎn)撥與指導(dǎo)的秦華北著手對(duì)天琴樂(lè)器進(jìn)行了不斷探索與創(chuàng)新。

秦華北關(guān)于天琴制作技藝的創(chuàng)新主要體現(xiàn)在形制和音域兩個(gè)方面。形制方面包括琴桿、琴桿組接方式、琴筒、琴弦等要素。關(guān)于琴桿制作的創(chuàng)新，秦華北主要在兩個(gè)方面進(jìn)行：一是琴桿材料上的創(chuàng)新。因?yàn)辇堉輭炎迕耖g認(rèn)為桃木具有驅(qū)邪的功能，所以傳統(tǒng)天琴的琴桿是用桃木制作的，后來(lái)秦華北改用拆遷老屋得來(lái)的結(jié)實(shí)的好木料和購(gòu)買(mǎi)新的好木料，如蜆木、紅木來(lái)制作琴桿，使琴桿質(zhì)地得到提升。二是琴桿組接方式上的創(chuàng)新。傳統(tǒng)天琴的琴桿一般分為兩節(jié)或三節(jié)，平時(shí)拆卸下來(lái)保存，使用時(shí)再組接好，秦華北的改良是琴桿一節(jié)貫通，無(wú)需組接，這使得天琴使用起來(lái)更加方便，平時(shí)也更便于展示。關(guān)于琴筒制作的創(chuàng)新，傳統(tǒng)的琴筒發(fā)音孔位于琴筒的背面，秦華北的創(chuàng)新表現(xiàn)在把發(fā)音孔改在琴筒的兩側(cè)，這樣可以解決傳統(tǒng)天琴發(fā)音孔存在的兩個(gè)問(wèn)題：一是發(fā)音孔位于琴筒背面導(dǎo)致琴筒易裂；二是彈奏時(shí)發(fā)音孔挨著腹部，影響聲音效果。關(guān)于琴弦制作的創(chuàng)新主要表現(xiàn)在兩個(gè)方面：一是琴弦材料，傳統(tǒng)天琴琴弦用棉紗線制作，秦華北改用尼龍線制作，這使得琴弦更加好用、耐用；二是琴弦數(shù)量，傳統(tǒng)天琴琴弦為兩根，秦華北根據(jù)需要制作的天琴既有兩根弦，也有三根弦。音域方面，傳統(tǒng)的天琴以彈全音為主，較少半音，因此其彈奏起來(lái)較少有轉(zhuǎn)調(diào)，音域也不夠?qū)?。秦華北改良的天琴半音、全音都可以彈奏，可以根據(jù)需要隨時(shí)轉(zhuǎn)調(diào)，音域也更加寬。秦華北通過(guò)這些創(chuàng)新使得天琴表演的舞臺(tái)適應(yīng)性、音樂(lè)審美性都得到了很大提升。

在天琴藝術(shù)版《我和我的祖國(guó)》MV 中，秦華北還展示了他用制作琴筒所需的葫蘆為材料新制作的天琴手鼓，使天琴樂(lè)器家族由傳統(tǒng)的彈撥樂(lè)器衍生出新的樂(lè)器，即打擊樂(lè)器——天琴手鼓。

秦華北對(duì)天琴制作技藝創(chuàng)新的追求還表現(xiàn)在將電聲技術(shù)引入天琴樂(lè)器。目前，秦華北正在和廣東的一家樂(lè)器研發(fā)公司聯(lián)合研發(fā)、制作電聲版的天琴，這將會(huì)使天琴的藝術(shù)表現(xiàn)力更強(qiáng)，舞臺(tái)表演效果更符合當(dāng)今青年人的藝術(shù)愛(ài)好。

秦華北得到民族音樂(lè)家點(diǎn)撥，對(duì)天琴制作技藝進(jìn)行創(chuàng)新，根據(jù)實(shí)際需要制作出了相應(yīng)的天琴樂(lè)器，這種在樂(lè)器制作技藝上與時(shí)俱進(jìn)的做法讓天琴藝術(shù)得到了更大范圍的展演與傳播。

天琴在龍州壯族群眾中流傳，有著悠久的歷史，而秦華北不過(guò)是二十世紀(jì)六十年代出生于龍州的壯族生命個(gè)體，然而正是由于他勇于對(duì)天琴制作技藝進(jìn)行創(chuàng)新，做到了與時(shí)俱進(jìn)，助推了天琴藝術(shù)走出龍州，走出廣西，走出國(guó)門(mén)，獲得了很高的聲譽(yù)與美譽(yù)?？梢哉f(shuō)，對(duì)天琴制作技藝進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展成就了作為壯族重要民間藝術(shù)樣式的天琴藝術(shù)，同時(shí)也成就了作為天琴制作技藝實(shí)踐者的秦華北。

習(xí)近平總書(shū)記指出：“創(chuàng)新是一個(gè)民族進(jìn)步的靈魂，是一個(gè)國(guó)家興旺發(fā)達(dá)的不竭動(dòng)力，也是中華民族最深沉的民族稟賦。在激烈的國(guó)際競(jìng)爭(zhēng)中，惟創(chuàng)新者進(jìn)，惟創(chuàng)新者強(qiáng)，惟創(chuàng)新者勝?！盵2]對(duì)于天琴藝術(shù)而言，之所以取得今天的成績(jī)離不開(kāi)創(chuàng)新，包括樂(lè)器本體的創(chuàng)新，曲目、唱詞和表演形式等方面的創(chuàng)新，也包括對(duì)天琴藝術(shù)本身的性質(zhì)、地位、價(jià)值及其傳承意義等方面認(rèn)識(shí)的創(chuàng)新。因此，天琴藝術(shù)想發(fā)展得更好，就要繼續(xù)克服目前自身還存在的問(wèn)題，從而更好地融入新時(shí)代生活，并在未來(lái)的中國(guó)民族民間藝術(shù)之林中綻放出更加耀眼的光芒，在各個(gè)要素上有創(chuàng)新意識(shí)和創(chuàng)新精神。

三、天琴制作技藝發(fā)展的新空間：成立龍州天琴文化藝術(shù)有限公司

為了適應(yīng)市場(chǎng)需求，走市場(chǎng)化的路子，秦華北于2011年成立了龍州天琴制作廠，當(dāng)時(shí)每年制作天琴數(shù)量在200—300把，當(dāng)然還要依據(jù)當(dāng)年的訂單來(lái)確定生產(chǎn)數(shù)量，這就使得天琴制作與生產(chǎn)實(shí)現(xiàn)了一定意義上的商品化、規(guī)?；@也為打造天琴文化品牌奠定了物質(zhì)基礎(chǔ)。一時(shí)間，大中小學(xué)、文藝團(tuán)體演奏使用的天琴，絕大多數(shù)都是由秦華北制作、提供。

在龍州天琴制作廠的基礎(chǔ)上，秦華北于2017年?duì)款^成立了龍州天琴文化藝術(shù)有限公司，該公司和之前的龍州天琴制作廠不僅在名稱上有區(qū)別，而且業(yè)務(wù)范圍也有所不同。之前的主要業(yè)務(wù)就是制作天琴，而且主要是秦華北一個(gè)人制作，忙不過(guò)來(lái)時(shí)才臨時(shí)請(qǐng)人幫忙?，F(xiàn)在的“公司”主要業(yè)務(wù)除了制作天琴，還有文化藝術(shù)交流活動(dòng)策劃、廣告設(shè)計(jì)、文藝表演、攝影攝像服務(wù)、藝術(shù)咨詢、音響設(shè)備租賃等，可謂業(yè)務(wù)廣泛。

公司化運(yùn)作模式對(duì)于小型民營(yíng)企業(yè)而言是其走向現(xiàn)代化的重要途徑?，F(xiàn)在，秦華北的公司不僅有制作天琴的人才，而且還有音樂(lè)表演，譜曲填詞等方面的人才，這有助于擴(kuò)大天琴藝術(shù)的生存空間和品牌效應(yīng)。

四、天琴文化傳播實(shí)踐：制作與演繹融合

近年來(lái)，秦華北不僅制作天琴，而且還以各種形式演繹天琴藝術(shù)來(lái)傳播天琴文化，如2017年參與組建了“天琴夢(mèng)團(tuán)隊(duì)”，同年該團(tuán)隊(duì)還創(chuàng)作了頗具地方風(fēng)情的天琴歌曲《欖鄉(xiāng)記憶》。2017年底到2018年初，為了迎接第二屆龍州國(guó)際觀鳥(niǎo)節(jié)的到來(lái)，該團(tuán)隊(duì)創(chuàng)作兩首天琴歌曲《嘟鳥(niǎo)》和《秘境弄崗》。自成立以來(lái)，該團(tuán)隊(duì)還根據(jù)龍州民間歌謠、民俗文化改編、創(chuàng)作了歌曲《祈雨歌》《儂峒?xì)g歌》（天琴版）等。

2019年7月，該團(tuán)隊(duì)為慶祝中華人民共和國(guó)成立70周年而創(chuàng)作的天琴藝術(shù)版《我和我的祖國(guó)》MV作品，在“龍州民俗”QQ群、微信群、聚焦龍州等平臺(tái)上傳播，獲得廣泛好評(píng)。

該團(tuán)隊(duì)還經(jīng)常在“龍州百姓大舞臺(tái)”這個(gè)平臺(tái)上表演天琴藝術(shù)，目前已經(jīng)成為一支活躍在龍州群眾中的傳播包括天琴文化在內(nèi)的龍州傳統(tǒng)民間文化藝術(shù)文藝團(tuán)體。

在天琴藝術(shù)傳承與發(fā)展過(guò)程中，民間精英和愛(ài)好者組成的團(tuán)隊(duì)的力量是很重要的，它和政府的力量有效互動(dòng)，和諧共生將會(huì)更好地推動(dòng)天琴藝術(shù)的傳承和發(fā)展，也能夠更好地體現(xiàn)天琴藝術(shù)的民間藝術(shù)屬性與百姓情懷。

五、秦華北藝術(shù)生活史引發(fā)的思考

秦華北在天琴制作技藝的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性傳承，以及在天琴藝術(shù)的時(shí)尚演繹與跨區(qū)域傳播方面都進(jìn)行了諸多探索與實(shí)踐，取得了一定的效果。雖然也還有不少提升的空間，但筆者透過(guò)秦華北的藝術(shù)生活史看民族民間藝術(shù)傳承則有以下兩個(gè)方面的思考。

（一）民族民間藝術(shù)傳承也要重視“關(guān)鍵少數(shù)”的作用

這里的“關(guān)鍵少數(shù)”指的是地方的民族民間藝術(shù)精英。民族民間藝術(shù)傳承具有集體性特點(diǎn)，因此，無(wú)論是學(xué)術(shù)界的研究還是政府部門(mén)的工作，都重視對(duì)傳承群體的研究與保護(hù)，這對(duì)民族民間藝術(shù)的傳承與發(fā)展來(lái)說(shuō)是必須的，但是我們也要重視“關(guān)鍵少數(shù)”的作用。他們是民族民間藝術(shù)的集大成者，從群眾中來(lái)，在群眾中有較高的威望，在民族民間藝術(shù)濡化過(guò)程中能夠把握其核心要義，在其涵化過(guò)程中能夠兼收并蓄。他們的個(gè)人藝術(shù)實(shí)踐是新時(shí)代民族民間藝術(shù)能夠以傳統(tǒng)藝術(shù)的身份進(jìn)行現(xiàn)代傳承的重要途徑。

（二）現(xiàn)代化語(yǔ)境下民族民間藝術(shù)需要多樣化的表現(xiàn)方式

傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)是民族民間藝術(shù)產(chǎn)生與發(fā)展的文化生態(tài)基礎(chǔ)，民俗生活是其施展魅力的場(chǎng)域，因此民族民間藝術(shù)離不開(kāi)鄉(xiāng)土民俗，就如同魚(yú)兒離不開(kāi)水。然而隨著城鎮(zhèn)化進(jìn)程的推進(jìn)，人們的生產(chǎn)生活方式、思想觀念與審美情趣也相應(yīng)發(fā)生了變化，如果民族民間藝術(shù)在表現(xiàn)方式上故步自封，缺乏創(chuàng)新，那么其生存空間會(huì)不斷萎縮。在這種現(xiàn)代化語(yǔ)境下民族民間藝術(shù)需要多樣化的表現(xiàn)方式。一方面，在鄉(xiāng)村社會(huì)，民族民間藝術(shù)自然要繼續(xù)與民俗生活相結(jié)合，滿足鄉(xiāng)村群眾社會(huì)與精神生活的需求，這是民族民間藝術(shù)傳統(tǒng)的表現(xiàn)方式，也是其最主要的價(jià)值和功能，需要永續(xù)傳承；另一方面，民族民間藝術(shù)要離開(kāi)傳統(tǒng)的民俗生活，在助力精準(zhǔn)扶貧、鄉(xiāng)村振興、鄉(xiāng)村民族文化旅游等方面發(fā)揮其作為地方特色民族文化資源應(yīng)有的作用，為自身獲得更大的生存空間時(shí)則需要在表現(xiàn)方式上有所創(chuàng)新，注重保留自身的特色與亮點(diǎn)，自覺(jué)吸收現(xiàn)代藝術(shù)元素，對(duì)自身進(jìn)行藝術(shù)重構(gòu)實(shí)現(xiàn)守正創(chuàng)新，方能適應(yīng)現(xiàn)代生活，從而獲得更旺盛的生命力。

結(jié) 語(yǔ)

天琴文化作為壯族重要的文化事象，其結(jié)構(gòu)層次包括物質(zhì)文化層次和精神文化層次。物質(zhì)文化層次主要指的是天琴本體，精神文化層次指的是用天琴作為伴奏樂(lè)器所彈唱的民間經(jīng)書(shū)、歌曲、舞蹈、民俗儀式和蘊(yùn)含其中的民俗信仰，以及現(xiàn)代人所創(chuàng)作出來(lái)的天琴音樂(lè)、舞蹈等藝術(shù)形態(tài)。對(duì)于天琴文化的傳承與保護(hù)而言，目前社會(huì)上比較重視的是其精神文化層面，而對(duì)其物質(zhì)文化層面——天琴樂(lè)器本身的傳承與保護(hù)的關(guān)注度還有待加強(qiáng)。天琴是天琴文化的基礎(chǔ)，因此我們需要加強(qiáng)對(duì)其制作技藝的傳承與保護(hù)工作，使天琴本身能夠永續(xù)傳承下去，從而使天琴文化的傳承有載體和基礎(chǔ)。對(duì)秦華北藝術(shù)生活史的考察可以為我們思考民族民間藝術(shù)的傳承與發(fā)展問(wèn)題提供可資借鑒的個(gè)案。