“馬克思主義哲學(xué)中國化”析偽

曾祥云

摘要：我國近100年社會主義實踐表明，馬克思主義中國化過程，即是科學(xué)社會主義從抽象理論演變?yōu)槲飸B(tài)化社會主義國家的過程;“馬克思主義中國化”的初始本義，是指科學(xué)社會主義對象化。從馬克思主義哲學(xué)的思維特性來看，它不研究和回答具體問題，也不像具體科學(xué)那樣，可以為實際問題提供具體解決方案。因此，從“馬克思主義中國化”并不能必然得到“馬克思主義哲學(xué)中國化”。在“中國化”過程中，馬克思主義哲學(xué)本身雖不能具體化、實在化，但它提供了強(qiáng)有力的世界觀指導(dǎo)、價值觀引領(lǐng)和方法論支援。

關(guān)鍵詞：馬克思主義中國化;馬克思主義哲學(xué)中國化;科學(xué)社會主義;科學(xué);對象化

中圖分類號：A8? ? ?文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A? ? ? 文章編號：1004-3160（2020）02-0005-08

在我國哲學(xué)界， “馬克思主義哲學(xué)中國化”是一個存在很大爭議的命題，并且這種爭論持續(xù)至今仍不見有比較統(tǒng)一的認(rèn)識。這屬于正常的學(xué)術(shù)現(xiàn)象。因而，我們也就此發(fā)表一點粗淺的看法。

一

首先，我們認(rèn)為，在“馬克思主義中國化”與“馬克思主義哲學(xué)中國化”之間，并不存在邏輯蘊涵關(guān)系，由前一命題不能必然得到后一命題。在國內(nèi)一些研究者看來，既然“馬克思主義中國化”命題已成為大家的一種普遍共識，那么，“馬克思主義哲學(xué)中國化”命題的出場，也就自然是水到渠成的事情，后者不過是前者的題中之義。在我們看來，這是一種想當(dāng)然的說法，是不能成立的。因為，這兩個命題中的“中國化”，其意涵有著根本性的差別，二者并不存在邏輯上的蘊涵關(guān)系，我們無法從前者演繹推導(dǎo)出后者。

在對馬克思主義中國化本質(zhì)的認(rèn)識與探討中，許多研究者只是關(guān)注其表述上的字面含義，往往忽略甚至無視了以下三個基本歷史事實，而這后者正是我們正確認(rèn)識和準(zhǔn)確把握馬克思主義中國化實質(zhì)的關(guān)鍵所在。

第一個歷史事實：我黨“一大”提出的政治目標(biāo)是在中國實現(xiàn)社會主義，并且，其直接的理論來源即是科學(xué)社會主義?？茖W(xué)社會主義是關(guān)于無產(chǎn)階級解放運動的學(xué)說，它揭舉了社會主義的本質(zhì)、根本原則以及實現(xiàn)社會主義的基本方式、基本條件。因此，作為無產(chǎn)階級政黨，我黨在成立大會上，就提出要以實現(xiàn)社會主義為政治目標(biāo)，并由此開啟了中國馬克思主義實踐的歷史征程。提請讀者注意的是，我黨提出的政治目標(biāo)，是創(chuàng)建一個社會主義國家理想客體，而不是統(tǒng)而言之的“馬克思主義國家”。這里的“社會主義國家”，是在人類社會發(fā)展形態(tài)意義上使用的，它表征的是人類社會發(fā)展的一個特殊歷史階段。社會主義國家無疑要在馬克思主義指引下才能建立，社會主義國家也必然是以馬克思主義為指導(dǎo)理論的國家，但“馬克思主義”這一概念本身，不是社會形態(tài)意義上的，在它所揭示的社會形態(tài)演進(jìn)中，也不存在這樣的發(fā)展階段。任何具體實踐都是圍繞特定目的或目標(biāo)而展開的，因此，確定實踐目的或目標(biāo)，這是人們開展實踐的第一個環(huán)節(jié)。我黨提出的政治目標(biāo)，即是中國馬克思主義實踐目標(biāo)的確立，它不僅決定了中國馬克思主義實踐的具體內(nèi)容與發(fā)展方向，而且規(guī)定了馬克思主義中國化的理論指向與實踐指向，這就是社會主義。中國馬克思主義實踐，從根本上說是中國社會主義實踐?？梢姡R克思主義中國化與中國社會主義實踐，二者之間有著十分緊密的聯(lián)系。但是，我國現(xiàn)階段研究者卻往往忽視甚至無視了對于中國馬克思主義實踐來說極其重要的首要環(huán)節(jié)，從而使得馬克思主義中國化理論研究指向不明，思路不清，不得要領(lǐng)。

第二個歷史事實：“馬克思主義中國化”問題的提出，它緣起于我黨依循科學(xué)社會主義而開啟的中國革命實踐。根據(jù)《共產(chǎn)黨宣言》，“共產(chǎn)黨人的最近目的是，推翻資產(chǎn)階級的統(tǒng)治，由無產(chǎn)階級奪取政權(quán)。”[1]413正是遵循這一指引，我黨創(chuàng)立之后即投身于中國革命實踐。然而，黨內(nèi)教條主義者，將共產(chǎn)國際指示奉為圣旨，簡單照搬，致使中國革命瀕臨絕境。毛澤東公開反對“本本主義”、教條主義，主張“使馬克思主義在中國具體化”。[2]534“中國化”提出的歷史境域清楚地表明，“馬克思主義中國化”命題，是我黨按照科學(xué)社會主義指引、根據(jù)“一大”提出的社會主義實踐目標(biāo)、在具體開展中國革命實踐過程中提出的，其理論指向和實踐指向都是科學(xué)社會主義，而不是整個馬克思主義理論體系。

第三個歷史事實：我國近100年馬克思主義實踐，始終是圍繞創(chuàng)建社會主義中國和建設(shè)社會主義中國這兩個主要階段性目標(biāo)而相繼展開的。從馬克思主義認(rèn)識論立場來說，中國馬克思主義實踐不僅要推翻舊中國，建立新中國，而且還要在此基礎(chǔ)上更好地建設(shè)和發(fā)展中國社會主義，讓中國人民盡可能多地去享受和占有社會主義新中國的現(xiàn)實成果。與此相應(yīng)，馬克思主義中國化已實現(xiàn)了兩次歷史性飛躍，第一次飛躍實現(xiàn)了創(chuàng)建社會主義國家的階段性目標(biāo);第二次飛躍則是以建設(shè)、發(fā)展和完善中國社會主義為主要實踐內(nèi)容，這正如習(xí)近平總書記所指出：“改革開放40年來，我們黨全部理論和實踐的主題是堅持和發(fā)展中國特色社會主義?！盵3]

我國馬克思主義實踐史，即是馬克思主義中國化的歷史，它不僅充分表明了其核心主題和基本內(nèi)容都是社會主義，而且深度彰顯了“馬克思主義中國化”的原初本義：科學(xué)社會主義對象化、具體化。它的實現(xiàn)過程，也就是科學(xué)社會主義由理論形態(tài)轉(zhuǎn)化為對象化客體的過程。在這一過程中，它是“為著解決中國革命的理論問題和策略問題而去從它找立場，找觀點，找方法的”，[4]801也就是說，馬克思主義中國化是有目的性和選擇性的，它是以實現(xiàn)實踐目標(biāo)的現(xiàn)實需要為依據(jù)的，而并不是將馬克思主義的全部理論、所有內(nèi)容都“中國化”，這在實際上也是行不通的、是不可能的。需要特別指出的是，由于“馬克思主義中國化”這一命題已為全黨和全國人民所熟知，并已成為一種規(guī)范性表達(dá)，因而，在語言社會中保持這一表達(dá)式的約定俗成用法，是完全必要的。正因為此，本文除非特別需要，也仍然沿用“馬克思主義中國化”這一習(xí)慣性表述。但是，對于我們研究者來說，對“馬克思主義中國化”的特定所指和固有意涵，應(yīng)當(dāng)有全面深入的認(rèn)知和客觀準(zhǔn)確的把握。

就馬克思主義中國化語境而言，我們僅簡要指出以下幾點：第一，從“馬克思主義中國化”推導(dǎo)演繹出“馬克思主義哲學(xué)中國化”，這種推演表面看來是合邏輯的，而其實不然。因為，從最一般的理解而言，人們通常所說的“馬克思主義中國化”，其中的“馬克思主義”，多是指整體的馬克思主義，它與三個組成部分是一種整體與部分的關(guān)系，而從形式邏輯推理要求來看，從整體的屬性并不能必然推出部分也具有該屬性。整體與部分的關(guān)系，與事物間的類屬關(guān)系，是性質(zhì)根本不同的兩種邏輯關(guān)系，是不能混為一談的。如果說從“馬克思主義中國化”，可以推導(dǎo)出“馬克思主義哲學(xué)中國化”，那么據(jù)此類推，從“馬克思主義哲學(xué)中國化”，也可以推導(dǎo)出其中的每一個哲學(xué)原理、每一個哲學(xué)觀點、每一個哲學(xué)概念等，都可以“中國化”，而這顯然是可笑的。因此，從邏輯上說，從“馬克思主義中國化”并不能合理過渡到“馬克思主義哲學(xué)中國化”，它們之間實際是一種“推不出”的關(guān)系。第二，正如上文所表明，“馬克思主義中國化”是有其特定所指的，是不能隨意濫用的。馬克思主義中國化過程，實質(zhì)是將理論觀念能動轉(zhuǎn)化為實在客體的過程。我國研究者對“馬克思主義中國化”的理解，可謂五花八門，并且以個人猜測居多，這些不同理解并不表明就是其本義。因此，對“馬克思主義哲學(xué)中國化”的上述理解，雖然接近或類似于一些研究者對于“馬克思主義中國化”的解讀，但并不意味著它就是合理的、正確的，甚至是全面的、深刻的。“馬克思主義中國化”有其特定的意涵，在未弄清楚之前，就將其套用到其它不同學(xué)科論域，至少可以說，這是不夠嚴(yán)謹(jǐn)?shù)?。如果馬克思主義哲學(xué)可以像“馬克思主義中國化”那樣也能“中國化”，那么，它能像“馬克思主義中國化”“化”出了一個社會主義中國那樣，也能創(chuàng)造出一個類似的對象化世界嗎？顯然是不可能的。第三，馬克思主義中國化是與中國實踐緊密相聯(lián)系的，它是屬于在實踐中應(yīng)用理論和實現(xiàn)思想的問題。假如我們黨沒有確立在中國實現(xiàn)社會主義這一政治實踐目標(biāo)，并付之于具體行動，那么，提出“馬克思主義中國化”這一命題，也就喪失了它的實際意義。馬克思主義中國化與中國馬克思主義實踐，是相輔相成、相互促進(jìn)的。而如果將馬克思主義哲學(xué)應(yīng)用于中國社會實踐，它如何被“中國化”呢？“中國化”了的馬克思主義哲學(xué)，又如何成為直接引領(lǐng)中國實踐的行動指南呢？更重要的是，如果按照馬克思主義哲學(xué)來改造近代中國社會，那么，改造后的中國社會是怎樣一個屬人的對象化世界呢？可見，馬克思主義哲學(xué)能不能“中國化”，并不是僅靠一個簡單的形式邏輯推理就能得到結(jié)論的，它必須有充分的詳盡的分析論證。

在我們看來，“馬克思主義哲學(xué)中國化”，既不是“馬克思主義中國化”的必然如此的邏輯延伸，更不具有與后者相同或相似的基本涵義。偏離后者的特定義蘊，泛泛而談“馬克思主義哲學(xué)中國化”，看似合理、正確，實則是站不住腳的。因此，從“馬克思主義中國化”的原始本義來看，“馬克思主義哲學(xué)中國化”無疑是一個偽命題，是不能成立的。

二

我們認(rèn)為，“馬克思主義哲學(xué)中國化”這個命題之不能成立，從根本上說，它取決于哲學(xué)思維特性。哲學(xué)不是具體科學(xué)，有其固有的思維特質(zhì)，如果背離哲學(xué)的本性，無視哲學(xué)與科學(xué)的根本性區(qū)別，那么，“馬克思主義哲學(xué)中國化”能否成立的問題，就將成為一個“無解”的“懸案”。

人類幾千年思想發(fā)展史深度表明，哲學(xué)是人類對于世界的一種總體性把握，科學(xué)則是人類對于世界的一種實證性把握。在人類思想發(fā)展史上的很長一段時期，由于尚未分化的科學(xué)借腹于哲學(xué)的母體中孕育成長，因此，哲學(xué)曾經(jīng)成為了科學(xué)之科學(xué)。但是，隨著科學(xué)本身的獨立發(fā)展，它早已從哲學(xué)母體中脫胎分離出來。正因為此，在今天，“哲學(xué)社會科學(xué)”在我國成為了一種基本的常識性標(biāo)識，更不用說哲學(xué)與自然科學(xué)的區(qū)別了，哲學(xué)與科學(xué)的“機(jī)緣巧合”，早已成為過去、成為歷史。而從哲學(xué)的固有特質(zhì)來說，哲學(xué)從來就不是科學(xué)、不屬于具體科學(xué)系列。哲學(xué)是求得人類智慧的根本方式，懷疑與批判既是哲學(xué)追尋人類智慧的直接表征，也是開啟人類哲學(xué)思考的出發(fā)點。而哲學(xué)的追問與批判又是以對思想的反思為基礎(chǔ)的，反思構(gòu)成了人類思想的哲學(xué)維度，也決定和規(guī)定了哲學(xué)不同于具體科學(xué)的內(nèi)在特質(zhì)。與哲學(xué)一樣，科學(xué)雖也是以理性、理論的方式把握世界，但二者在追求目標(biāo)、思維特質(zhì)等方面有很大區(qū)別。具體科學(xué)是以人類實踐的不同具體領(lǐng)域為思考視域和研究對象，它探尋的是人類世界中事物運動如物理運動、化學(xué)運動等具體運動形式的具體規(guī)律。因而，科學(xué)就是為解決人類實踐中的具體實際問題而產(chǎn)生發(fā)展的。包括社會科學(xué)在內(nèi)的科學(xué)理論的具體化、對象化，可以為人類創(chuàng)造出形形色色、各種各樣的物態(tài)化實在客體。哲學(xué)是對人類世界的整體性把握，它既要以各門具體科學(xué)為反思對象，但它又必須超越具體科學(xué)的實證層面，形成對人類世界的總體性觀點和根本性看法。馬克思主義哲學(xué)固有的哲學(xué)思維特質(zhì)，也就必然決定了它不是科學(xué)，因而也就決定了它不能像具體科學(xué)那樣現(xiàn)實化、客體化。

馬克思主義哲學(xué)固然不是科學(xué)，但它具有科學(xué)性。有研究者據(jù)此認(rèn)為，馬克思主義哲學(xué)也能像具體科學(xué)那樣應(yīng)用于現(xiàn)實生活，所謂“應(yīng)用哲學(xué)”研究即屬此列。在我們看來，這是對馬克思主義哲學(xué)、也是對哲學(xué)的誤解。誠然，馬克思主義哲學(xué)具有科學(xué)性，或者如一些教科書所表述的，馬克思主義哲學(xué)是科學(xué)。但是，必須明確的是，這里所謂“科學(xué)”或“科學(xué)性”，實是指馬克思主義哲學(xué)的真理性，并不是說哲學(xué)具有與具體科學(xué)相同或相類的學(xué)科特性。正因為馬克思主義哲學(xué)為人們提供了科學(xué)的世界觀和方法論，較之舊哲學(xué)，它明顯具有正確性、真理性，所以我們才說它是科學(xué)。然而，肯定馬克思主義哲學(xué)的科學(xué)性，并不意味著消解或抹煞它的哲學(xué)本性，更不意味著可以將馬克思主義哲學(xué)視為具體科學(xué)、歸屬到科學(xué)的學(xué)科系列。這是兩個不同的問題，不能混為一談。

與以往舊哲學(xué)僅限于“解釋世界”不同，馬克思主義哲學(xué)強(qiáng)調(diào)“改變世界”，并以其科學(xué)的實踐觀，實現(xiàn)了與舊哲學(xué)的分野，完成了哲學(xué)史上的真正變革。有學(xué)者據(jù)此認(rèn)為，實踐性乃馬克思主義哲學(xué)固有特性，并由此推斷“馬克思主義哲學(xué)中國化”。在我們看來，這是對馬克思主義哲學(xué)的又一個誤解。誠然，馬克思主義哲學(xué)對人類社會生活實踐本質(zhì)的把握與揭示，為人們的全部活動提供了一種嶄新的實踐維度和實踐視野，因而它又被稱之為“實踐的唯物主義”。但是，提出了科學(xué)的實踐觀，并不意味著馬克思主義哲學(xué)本性的改變，更不等于說，它因之就能為解決實際問題提供具體答案。實踐觀是馬克思主義哲學(xué)對于人類社會生活的一種根本性把握，但它之被稱為哲學(xué)，而不同于自然科學(xué)、社會科學(xué)和技術(shù)科學(xué)，這就決定并表明了它不可能像建筑學(xué)、醫(yī)學(xué)等具體科學(xué)那樣，可以成為建筑師造橋建房的設(shè)計圖紙、成為醫(yī)生解除疑難雜癥的妙策良方?！皭壑恰薄扒笾恰钡恼軐W(xué)有自己獨持的思維方式、思維特質(zhì)，也有自己獨特的任務(wù)與功能，它不回答具體問題，也不解決實際問題，不可能為人類解決具體實際問題提供現(xiàn)實可行方案。而哲學(xué)的這些不可為、不能為，則正是具體科學(xué)研究的領(lǐng)域和任務(wù)。即使是以科學(xué)實踐觀為核心觀點的馬克思主義哲學(xué)，它同樣不可能代替具體科學(xué)去做它不可能做到的事情。如果以為馬克思主義哲學(xué)擁有科學(xué)的實踐觀，就可以包治世間所有疑難雜癥，解決世上所有的實際問題，那么，科學(xué)探索還有什么意義？各門具體科學(xué)又還有什么存在的必要？因此，從馬克思主義哲學(xué)的思維特質(zhì)來說，它是不需要、也是不可能像“馬克思主義中國化”那樣被對象化的;它的原理、概念、范疇等，不可能經(jīng)過“中國化”而被凝固成一個物態(tài)化的實在客體。

因此，在我們看來，從哲學(xué)思維的根本特性及其與具體科學(xué)的區(qū)別來看，作為哲學(xué)理論的馬克思主義哲學(xué)，是不能具體化、對象化的，換言之， “馬克思主義哲學(xué)中國化”命題是不能成立的。從哲學(xué)的固有特質(zhì)來說，所謂“馬克思主義哲學(xué)中國化”，只能被理解為主體哲學(xué)立場的一種移植，即，將馬克思主義哲學(xué)立場變成中國實踐主體的立場，這即上面所提及的，以馬克思主義哲學(xué)為理論工具去分析中國實際。然而，這種哲學(xué)立場、觀點和方法的主體間移植，主要表現(xiàn)為馬克思主義哲學(xué)思想影響力的增強(qiáng)與擴(kuò)展，它并不能使馬克思主義哲學(xué)發(fā)生一種理論形態(tài)上的變化，更不會使之變成一個相應(yīng)的對象化客體。因為，中國實際—不論是中國歷史實際還是中國當(dāng)前實際，都是客觀存在的;當(dāng)我們以馬克思主義哲學(xué)作理論工具，去分析和看待這些實際時，實質(zhì)是將我們對中國實際的認(rèn)識、判斷，納入到馬克思主義哲學(xué)的理論軌道，刻上了馬克思主義哲學(xué)的思想烙印，其真正意蘊并不是使馬克思主義哲學(xué)中國化，而恰恰是使中國“豐富的實際馬克思主義化”，[5]374或者說，將中國實際“化馬克思主義”。這是實現(xiàn)馬克思主義中國化的一個重要認(rèn)識環(huán)節(jié)，但不是它的根本目的和主要內(nèi)容。這種哲學(xué)立場向中國主體的移植，雖然可以豐富馬克思主義哲學(xué)的理論內(nèi)容，彰顯馬克思主義哲學(xué)的生機(jī)活力，但它不會從根本上改變和消解馬克思主義哲學(xué)的本性與特質(zhì)。換言之，馬克思主義哲學(xué)不可能像具體科學(xué)那樣，可以對象化、客體化。隨便指出，我國現(xiàn)階段許多研究者都將這種馬克思主義立場的主體間移植，稱之為將馬克思主義“化中國”。實際上這也是一種誤解。

三

不承認(rèn)“馬克思主義哲學(xué)中國化”命題的合理性，并不意味著排斥和否定馬克思主義哲學(xué)對于馬克思主義中國化的意義。實際上，在實現(xiàn)馬克思主義中國化過程中，正是馬克思主義哲學(xué)提供了獨特而重要的世界觀指導(dǎo)、價值觀引領(lǐng)和方法論支持，可以說，沒有馬克思主義哲學(xué)獨特功能的發(fā)揮與彰顯，馬克思主義中國化就不能實現(xiàn)，而必定會淪于空談、遐想。

一是方法論支援。世界觀是關(guān)于世界的根本看法，而以其去認(rèn)識世界和改造世界，則是方法論。由于馬克思主義中國化是我黨將科學(xué)社會主義用于改造中國社會的過程中引發(fā)的問題，而哲學(xué)最重要和最根本的方法論意義，又是以“合規(guī)律”“合目的”地改造客觀世界為突出表征的，因此，為論述上的方便，先看馬克思主義哲學(xué)對馬克思主義中國化的方法論支援。

不難理解，馬克思主義中國化的實現(xiàn)過程，即科學(xué)社會主義從理論觀念形態(tài)轉(zhuǎn)化為社會主義中國的過程，實質(zhì)是認(rèn)識論闡明的理論向?qū)嵺`飛躍的過程。由于“中國化”的兩次歷史性飛躍，遵循的都是相同的認(rèn)識論路徑，為簡化表述，我們主要以第一次飛躍為例進(jìn)行說明。

實踐是一種有目的地改造世界的活動，因而，正如上述，確定實踐目標(biāo)或者說目的，就成為了人們開展現(xiàn)實實踐的初始環(huán)節(jié)。我黨在成立大會上即提出要在我國實現(xiàn)社會主義，這表明，將中國改造成社會主義國家，就是我黨選擇的第一個政治實踐目標(biāo)，其根本任務(wù)依《宣言》所論，即是推翻舊的階級統(tǒng)治，創(chuàng)建無產(chǎn)階級政權(quán)?？茖W(xué)社會主義揭示的是社會主義本質(zhì)、規(guī)律、原則，其思維特征是概括性與抽象性。從認(rèn)識論立場來看，這種理論無法直接應(yīng)用于實踐，因為“它不符合實踐活動具體性的要求?！盵6]164換言之，科學(xué)社會主義與作為實踐對象的近代中國社會，并不存在直接的對應(yīng)關(guān)系，不能具體指導(dǎo)中國革命?！耙猿橄笮问椒从晨腕w的新理論如不經(jīng)過一系列的形式變換，轉(zhuǎn)化為具體的行動指令和方法，則無法對實踐活動提供具體的指導(dǎo)作用。”[6]165因此，要使科學(xué)社會主義在中國社會得以實現(xiàn)，就必須使科學(xué)社會主義具體化，提出科學(xué)社會主義在中國革命的“表現(xiàn)形式”，即創(chuàng)造出符合中國革命實際、反映中國革命特點和規(guī)律的中國革命理論。這個中國革命理論，用馬克思主義認(rèn)識論話語表達(dá)，就是中國革命實踐觀念。毛澤東說：“馬列主義的基本原理在實踐中的表現(xiàn)形式，各國應(yīng)有所不同”，[7]78“各國應(yīng)根據(jù)自己國家的特點決定方針、政策”。[7]64從馬克思主義認(rèn)識論角度說，在中國革命過程中，我黨制訂的各種路線、方針、政策、方案、條例、措施、方法等等，都是屬于實踐觀念的基本內(nèi)容。實踐觀念的展開即進(jìn)入實踐觀念的行為化環(huán)節(jié)。正是在中國革命理論直接引領(lǐng)下，我黨率領(lǐng)人民經(jīng)過艱苦卓絕的革命斗爭，推翻了舊中國統(tǒng)治，創(chuàng)建了社會主義新中國。至此，科會社會主義從一種理論觀念形態(tài)，變成了一個實在化、對象化的社會主義國家客體。當(dāng)然，從認(rèn)識論立場看，這只是認(rèn)識發(fā)展的一個階段、環(huán)節(jié)。因為，人們通過實踐改造世界，并不僅僅是為了創(chuàng)造一個屬人的理想客體，還要充分地占有、享用和消費這個理想客體，使自己的愿望、需求等獲得更多更大的實現(xiàn)與滿足。因此，隨著社會主義新中國的建立，我國社會主義實踐就進(jìn)入了建設(shè)、完善與發(fā)展時期，科學(xué)社會主義在這一時期的具體“表現(xiàn)形式”或者說實踐觀念，即是中國特色社會主義理論體系，它是對中國社會主義建設(shè)特點和規(guī)律的探索;而我國經(jīng)濟(jì)實力和綜合國力的顯著增強(qiáng)，則是相應(yīng)實踐成果的主要表征。

分析表明，科學(xué)社會主義在中國具體化、現(xiàn)實化的過程，它所遵循和體現(xiàn)的即是馬克思主義哲學(xué)所揭示的認(rèn)識辯證發(fā)展規(guī)律。毛澤東反對教條主義而高揚“中國化”旗幟，不僅反復(fù)強(qiáng)調(diào)，對教條主義要“從認(rèn)識論和方法論上加以批判”，[7]358而且其《實踐論》也是為揭露教條主義錯誤而寫的。按照馬克思主義認(rèn)識論，科學(xué)社會主義要指導(dǎo)中國實踐并通過中國實踐實現(xiàn)自身，它必須經(jīng)由將理論具體化的過程，“無論是從形式上還是從內(nèi)容上都必須經(jīng)歷一系列的變化和發(fā)展?！盵6]165“‘化者，徹頭徹尾徹里徹外之謂也”。[4]841可見，毛澤東對 “中國化”問題的思考，也是基于一種認(rèn)識論的根本立場。正是馬克思主義認(rèn)識論，為毛澤東提出和理解馬克思主義中國化并創(chuàng)建中國革命理論，提供了最重要、最根本的方法論支持。

二是世界觀指導(dǎo)。確定實踐目標(biāo)和形成實踐觀念，這是人們開展具體實踐必須要加以把握的兩個重要認(rèn)識環(huán)節(jié)。而實踐目標(biāo)的選擇與確定，不僅需要掌握被改造對象及其與相關(guān)事物之間關(guān)系的對象性知識，而且還必須具有對主體自身需要、能力和力量的自我意識。換言之，我黨要確定在中國實現(xiàn)社會主義這一實踐目標(biāo)并形成相應(yīng)的實踐觀念，就必須對近代中國社會的基本狀況、它在人類社會歷史進(jìn)程中所處發(fā)展階段以及與社會主義之間的關(guān)系等，有一個全面的認(rèn)識和掌握。而要正確獲得關(guān)于實踐對象的事實性知識，從根本上說，取決于馬克思主義哲學(xué)世界觀的指導(dǎo)。人們的世界觀不同，對具體事物的看法也必然有所區(qū)別。偏離馬克思主義哲學(xué)立場，我黨就不可能獲得這些對象性知識，也就不可能提出用科學(xué)社會主義來改造中國，并建構(gòu)起關(guān)于中國革命的實踐觀念。正因為馬克思主義哲學(xué)提供的科學(xué)世界觀，成為了我黨根本的思想理論武器，我黨才能獲得對中國實際的正確認(rèn)知，才能揭舉近代中國的性質(zhì)和矛盾，闡明中國革命的特點和規(guī)律。也正因為毛澤東立足于馬克思主義認(rèn)識論立場，才真正看清了黨內(nèi)教條主義思想錯誤的實質(zhì)，率先提出了“馬克思主義中國化”命題?？梢哉f，如果沒有馬克思主義哲學(xué)世界觀的指導(dǎo)，馬克思主義中國化就不可能實現(xiàn)，科學(xué)社會主義就不可能在中國由一種思想理論轉(zhuǎn)化為一種實在客體。正是馬克思主義哲學(xué)的科學(xué)世界觀指導(dǎo)，才使馬克思主義中國化成為可能、變成現(xiàn)實。

三是價值觀引領(lǐng)。哲學(xué)在給予人們世界觀和方法論指導(dǎo)的同時，也為人們評價事物提供了一種意義框架。人類實踐活動也是一種價值選擇活動，必然受到特定價值觀的影響與指引。在馬克思主義中國化過程中，也同樣如此。我黨對實踐目標(biāo)的確定，即是價值選擇的結(jié)果。在近代中國，整個社會處處彌漫著形形色色的各種思潮，來自西方世界的各種主義、思想、學(xué)說滿天飛舞，我黨作出用科學(xué)社會主義改造中國、拯救中華民族的歷史性抉擇，這是理性選擇、更是價值選擇的結(jié)果。在我國社會主義實踐的不同發(fā)展時期，我黨提出的各種實踐手段和方式方法等等，都無不是價值選擇的結(jié)果。馬克思主義中國化過程，必然內(nèi)在地包含了主體特定的需要、需求，以及這些需要、需求的滿足與實現(xiàn)，因此，這一過程實際上也是中國實踐主體在馬克思主義哲學(xué)價值觀引領(lǐng)下從價值選擇到價值實現(xiàn)的過程。

總之，在整個馬克思主義中國化過程中，馬克思主義哲學(xué)是始終“在場”的，不斷提供其世界觀指導(dǎo)、價值觀引領(lǐng)和方法論支援。如果沒有馬克思主義哲學(xué)這三個方面功能的強(qiáng)有力支撐，馬克思主義中國化必淪于空談，科學(xué)社會主義對象化將無法實現(xiàn)。但是，在這一過程中，馬克思主義哲學(xué)始終沒有、也不可能像科學(xué)社會主義那樣實在化、對象化，它只是、也只能是以其獨特的哲學(xué)思維功能，發(fā)揮其獨特的無以替代的作用。因此，不論是從“馬克思主義中國化”的原始本義來說，還是從哲學(xué)的思維特性來看，“馬克思主義哲學(xué)中國化”這一命題，都是不能成立、也是不可能成立的，我國有研究者說它是假命題或偽命題，決非無稽之談，而是有其根據(jù)的。

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責(zé)任編輯：秦小珊