莫高窟第196窟窟主何法師考略

李 海 霞

（蘭州大學(xué)歷史文化學(xué)院敦煌學(xué)研究所，甘肅 蘭州 730000）

莫高窟第196窟（以下稱莫第196窟），是晚唐具有代表性的洞窟之一。該窟由前室、甬道和主室三部分組成，甬道和主室皆有供養(yǎng)人題記。甬道北壁第一身列有“敕歸義軍節(jié)度沙瓜伊西等州管內(nèi)觀察處置押番落營田等使守定遠(yuǎn)將軍檢校吏部尚書兼御史大夫鉅鹿郡門國公食邑二千戶實(shí)封二百戶賜紫金魚袋上柱國索勛”供養(yǎng)人畫像，正因?yàn)榇祟}記內(nèi)容，過去學(xué)者們一直稱此窟為“索勛洞”，但隨著研究的進(jìn)一步推進(jìn)，主室中的何姓供養(yǎng)人得到更深入的關(guān)注，主室東壁門北側(cè)列有何姓世俗供養(yǎng)人畫像十身，學(xué)者們遂認(rèn)為據(jù)此題記內(nèi)容足以證明此窟就是何家窟，窟主便是東壁門南側(cè)第一身供養(yǎng)僧——“管內(nèi)釋門都法□京城內(nèi)外臨壇供奉大德闡揚(yáng)三教大法師沙門□智”①。

此窟開鑿年代的明確，是了解窟主身份很重要的佐證之一。學(xué)界對(duì)這一問題有不同的看法，金維諾先生在《敦煌窟龕名數(shù)考》中根據(jù)窟中甬道供養(yǎng)人題記內(nèi)容對(duì)索勛的記載，判定莫第196窟建造年代為索勛執(zhí)政時(shí)期，也即景福元年（892年）至乾寧二年（894年）之間。②賀世哲先生從窟中甬道供養(yǎng)人題記所載索勛職稱（吏部尚書）出發(fā)，將其與可識(shí)別開窟年代的莫第9窟中對(duì)索勛職稱（右散騎常侍）的記載來進(jìn)行比對(duì)分析，揭示出莫第196窟應(yīng)晚于莫第9窟，莫第9窟的題名當(dāng)在景福元年（892年），索勛是在乾寧元年（894年）被剿滅，那么第196窟的開鑿年代應(yīng)在景福二年（893年）至乾寧元年（894年）間。③上述兩位先生所持觀點(diǎn)均是從索勛供養(yǎng)人出發(fā)，結(jié)合索勛執(zhí)政年代判定莫第196窟的斷代紀(jì)元。榮新江先生在梳理歸義軍大事紀(jì)年時(shí)，將其建造年代判定為景福三年（894年）④。土肥義和先生認(rèn)為莫第196窟建于925～980年之間，他關(guān)注窟中主室東壁南側(cè)出現(xiàn)的5位供養(yǎng)僧，并在敦煌文書中找出對(duì)應(yīng)者，由此得出上述判斷。⑤但在其新出版的《八世紀(jì)末期～十一世紀(jì)初期敦煌氏族人名集成》中將莫第196窟的開鑿年代更改為景福年間（892～893年）這一說。⑥筆者認(rèn)為在對(duì)莫第196窟的年代判定上，無疑需要結(jié)合索勛的供養(yǎng)人題記這一現(xiàn)象進(jìn)行考查。敦煌文書中保留了大量祈愿文，祈愿對(duì)象一般都涉及統(tǒng)治者、七世父母以及身邊姻親眷屬，供養(yǎng)人題記應(yīng)也不例外。若索勛并非當(dāng)時(shí)的執(zhí)政者，便無理由出現(xiàn)在何家窟的供養(yǎng)人像中，且索勛供養(yǎng)人像頂部有雙龍紋樣，龍是皇家的象征，是統(tǒng)治者的象征，自然足以證明何家窟建于索勛任歸義軍節(jié)度使時(shí)期。

一、何法師身份述評(píng)

莫第196窟供養(yǎng)人題名中有供養(yǎng)僧，也有何氏俗家供養(yǎng)人，這使得我們了解窟主何法師的僧侶及世俗身份成為可能。筆者結(jié)合學(xué)界先達(dá)前輩研究成果，從僧俗兩界對(duì)何法師身份進(jìn)行簡要考略。

（一）僧侶身份

據(jù)莫第196窟的供養(yǎng)人題記內(nèi)容可推測，此窟開鑿年代為景福年間（892～893年），正值索勛任歸義軍節(jié)度使期間?？咧鳛椤肮軆?nèi)釋門都法□京城內(nèi)外臨壇供奉大德闡揚(yáng)三教大法師沙門□智”，該窟世俗供養(yǎng)人無一例外都是何姓（主室東壁供養(yǎng)人題名見下表1，東壁門北側(cè)為何姓世俗供養(yǎng)人），可知這是一處何家窟。再者，洞窟供養(yǎng)人中一般是由家族中地位較高的僧侶擔(dān)任供養(yǎng)人引導(dǎo)者，□智列為第一，毫無疑問是該窟引導(dǎo)僧，且題記中明確其身份為窟主，加之世俗供養(yǎng)人題記前冠有“故父”，便可證明□智是何姓家族中的高僧，也即何法師。

表1 莫高窟第196窟主室東壁供養(yǎng)人題名

題記中有兩處辨識(shí)不清，一是何法師的僧官“都法□”，一是何法師的名號(hào)“□智”。有關(guān)何法師供養(yǎng)題記內(nèi)容，金維諾先生釋讀為“窟主管內(nèi)釋門都□（僧）□（統(tǒng)）城內(nèi)外臨壇供奉大德□揚(yáng)三教大法師沙門□□一心供養(yǎng)”⑦；賀世哲先生釋讀為“窟主管內(nèi)釋門都法□京城內(nèi)外臨壇供奉大德闡揚(yáng)三教大法師沙門□智一心供養(yǎng)”；鄭炳林先生釋讀為“窟主管內(nèi)釋門都法律京城內(nèi)外臨壇供奉大德闡揚(yáng)三教大法師沙門□智一心供養(yǎng)”。⑧筆者就題記中的兩處疑問進(jìn)行簡要述評(píng)。

其一，何法師僧官“都法□”。金維諾先生很早對(duì)莫高窟窟龕進(jìn)行研究，先生將莫第196窟何法師的僧官釋作“都僧統(tǒng)”，之后譬如榮新江、鄭炳林、賀世哲諸位先生皆將其釋讀成“都法律”。對(duì)此，筆者贊同后一種看法，且借鑒學(xué)界諸先達(dá)研究，作如下補(bǔ)充說明。

結(jié)合文書資料和學(xué)者們的研究，可列出河西都僧統(tǒng)的續(xù)任線路，吳洪辯（821年，由吐蕃統(tǒng)治者任為僧團(tuán)領(lǐng)導(dǎo)都法律，832年任為僧界最高領(lǐng)袖都教授。張氏歸義軍統(tǒng)治河西后，任為最高僧界統(tǒng)治都僧統(tǒng)，直至862 年去世。）——翟法榮（任期862～869 年）——唐悟真（任期869～895 年）——康賢照（任期895～902 年）——?dú)锔８撸ㄈ纹?02～917 年）——陳法嚴(yán)（任期917～926 年）——陰海晏（任期926～933年）——王僧統(tǒng)（任期933～935年）。就現(xiàn)有資料而言，并沒有出現(xiàn)一位姓何的都僧統(tǒng)。何法師窟建立時(shí)間是景福年間，此時(shí)的都僧統(tǒng)是悟真，且悟真是從869年接法榮而任都僧統(tǒng)位的。法榮是歸義軍時(shí)期地位僅次于都僧統(tǒng)洪辯的高僧，是洪辯任都僧統(tǒng)時(shí)的副僧統(tǒng)，⑨也就是說法榮是繼洪辯而接的都僧統(tǒng)位。據(jù)P.2856 號(hào)文書，悟真任都僧統(tǒng)后，副僧統(tǒng)為賢照，悟真后接任都僧統(tǒng)位的是賢照。又據(jù)S.1604、S.474v、P.3556等號(hào)文書知，接任賢照的依次是福高、法嚴(yán)⑩。這樣的連續(xù)性沒有給何法師任都僧統(tǒng)之職提供可能性。也就是說從悟真往前后追溯，何法師任都僧統(tǒng)的可能性皆是不存在的。故而金維諾先生釋讀的何法師僧官“都僧統(tǒng)”，筆者認(rèn)為不妥。

關(guān)于何法師僧官為“都法律”的論述，筆者認(rèn)為可結(jié)合莫第196窟的戒壇窟性質(zhì)以及“都法律”的職能作用來輔助確定何法師僧官。莫第196 窟前室北壁有“毗尼心”題記內(nèi)容，[11]“毗尼心”乃戒律心要之義，它說明了“戒律傳承、持受重點(diǎn)、趨向涅槃解脫”[12]的要義。其中西端上角題記內(nèi)容，記述的是律藏的來由、傳承和五部律的由來，前題記東側(cè)記錄的是四分律從西于闐國東傳至秦國并得以翻譯的情形。這就明示了該窟有戒律傳承、持受的功能，是一處戒壇窟。據(jù)竺沙雅章《敦煌の僧官制度》對(duì)敦煌僧官之僧統(tǒng)、教授、僧錄、僧政和法律等釋門高級(jí)僧官的研究可知，都法律是吐蕃和歸義軍時(shí)期均有的僧官，屬于吐蕃遺制。作者從吐蕃時(shí)期洪辯、離纏等任職揭示出，這一時(shí)期的都法律處于教授下位，有關(guān)都法律的材料較少，故作者提出“大體來說吐蕃時(shí)期設(shè)置都法律，歸義軍時(shí)期設(shè)置都僧政”的論斷。[13]“都”是指就職于都僧統(tǒng)司的正職僧官名號(hào)?！胺伞保绰蓭?。“都法律”是隸屬都僧統(tǒng)司的下級(jí)僧官，負(fù)責(zé)傳授佛律僧戒、糾察僧界非法違戒者；傳達(dá)都僧統(tǒng)令下至各寺；監(jiān)督、檢勘管內(nèi)寺院寺務(wù)，等等。[14]綜上可知，何法師主持修建的莫第196窟戒壇窟與其負(fù)責(zé)傳授佛律僧戒、糾察僧界非法違戒者的都法律身份不無關(guān)系。

其二，何法師名號(hào)□智，可以有如下解釋。第196窟僧侶供養(yǎng)人自第二身至第十身共有六身是“戒”字起頭，可推測出窟主應(yīng)為戒智，這一點(diǎn)已被學(xué)界所公認(rèn)[15]，茲不贅述。

（二）世俗身份

根據(jù)上文的論述，我們已經(jīng)知道莫第196窟窟主法師戒智，俗姓“何”。主室東壁門北側(cè)是何氏家族世俗供養(yǎng)人像，其中第一身題名“故父何曹求”，推測應(yīng)是何法師父親。土肥義和先生在《八世紀(jì)末期～十一世紀(jì)初期敦煌氏族人名集成》[16]著作中對(duì)8世紀(jì)末—11世紀(jì)初敦煌地區(qū)氏族人名進(jìn)行過匯總，共385姓，合計(jì)達(dá)19765人，其中何氏179人，占到第30位，占比近1%。這已經(jīng)不是一個(gè)小的數(shù)字，何氏的實(shí)力在敦煌地區(qū)應(yīng)處于中上位。另，何氏家族中能出現(xiàn)何法師這樣的高僧，且能修建莫第196窟這樣輝煌的洞窟，本身就與何氏的經(jīng)濟(jì)、政治勢力無法割離開來。有關(guān)何氏的記載，較為分散，沒能找到可以直接推出其家族延續(xù)的譜牒類材料，也沒有發(fā)現(xiàn)有關(guān)何法師的邈真贊類的記載。但在敦煌文書中，有很多名字的命名采取的是父母雙姓命名原則，沙梅真博士就曾總結(jié)過名字中包含父母雙方姓者，如何王九、令狐曹六、陰曹仵、田曹九等等。這種命名方式，也體現(xiàn)出兩姓結(jié)合的一種婚姻關(guān)系[17]，以及延伸的利益關(guān)系。基于沙梅真博士的上述理論，高啟安在對(duì)唐五代敦煌人名研究時(shí)亦整理了疑似取父母姓氏為名者，何法師父親何曹求也在其列。[18]筆者贊同高啟安的觀點(diǎn)，且認(rèn)為何曹求就是符合上述命名規(guī)則的何氏與曹氏聯(lián)姻的后代。曹氏本就是西域胡族在敦煌占有強(qiáng)勁實(shí)力的家族，能繼張氏建立歸義軍政權(quán)便是最好的明證之一，何氏能夠和曹氏聯(lián)姻，一方面可揭出何氏本身力量就不弱的事實(shí)，另一方面也暗示出二者的結(jié)合對(duì)何氏力量的維續(xù)乃至發(fā)展是有積極推進(jìn)之義的。這樣看來，土肥義和先生認(rèn)為的甬道南壁第一身供養(yǎng)人像“……二千戶實(shí)封二百戶兼……”是曹元忠，筆者覺得該供養(yǎng)人畫像為曹姓成員也是極有可能的。

綜上得知，何法師母家為曹氏家族。這為何家能建窟供養(yǎng)多增加了一份可能性，對(duì)何家力量的維持和增長多提供了一份保障。何法師要想成功營建佛窟，必須要尋求其本家何氏家族以及母家曹氏家族經(jīng)濟(jì)上、政治上的支持，這是何法師佛教事業(yè)成功得以顯露的象征，也是為家族爭取榮耀，光耀門楣的舉措。

二、僧銜解析

根據(jù)莫第196窟供養(yǎng)人題記可知，何法師此時(shí)僧銜全稱為“窟主管內(nèi)釋門都法律京城內(nèi)外臨壇供奉大德闡揚(yáng)三教大法師沙門”，筆者就“闡揚(yáng)三教大法師”及“京城內(nèi)外臨壇供奉大德”逐一進(jìn)行解析。

（一）闡揚(yáng)三教大法師

“闡揚(yáng)三教大法師”是晚唐五代敦煌佛教教團(tuán)中僧職較高者常帶的稱號(hào)。鄭炳林先生《晚唐五代敦煌佛教教團(tuán)闡揚(yáng)三教大法師與敦煌佛教兼容性形成》一文中，認(rèn)為三教乃儒、釋、道也。[19]

圖1 供養(yǎng)人題記中僧官帶（兼）闡揚(yáng)三教法師稱號(hào)情況匯總

就當(dāng)下可釋讀的供養(yǎng)人題記內(nèi)容看（圖1），有17位供養(yǎng)僧僧官中帶（兼）“闡揚(yáng)三教”法師、大法師或大德，且五代遠(yuǎn)比晚唐常見，這從側(cè)面反映出晚唐至五代闡揚(yáng)三教法師稱號(hào)的使用更加普遍化。圖2揭示的是高級(jí)僧官對(duì)應(yīng)“闡揚(yáng)三教”稱號(hào)的具體情況。五代時(shí)都僧統(tǒng)、都僧錄、都僧政、僧政、法律、教授等皆有帶（兼）“闡揚(yáng)三教大法師”，法律帶（兼）“闡揚(yáng)三教法師”，即高級(jí)僧官皆可帶“闡揚(yáng)三教”，上至教團(tuán)最高管理者都僧統(tǒng)，下至釋門法律。都僧統(tǒng)、都僧錄、都僧政、都法律、都教授等所帶（兼）為“闡揚(yáng)三教大法師”而非“闡揚(yáng)三教法師”，證明前者較后者更為顯赫。

但“闡揚(yáng)三教大法師”稱號(hào)，部分法律、僧政也可帶（兼），說明該名號(hào)的使用尺度可調(diào)控，亦比較松散。晚唐供養(yǎng)僧題名中，除何法師外，莫第196窟中與之同列的第二身題名“□（清）信弟子釋門法律□三……臨壇大德□教□（誠）……沙門戒文供養(yǎng)”，釋門法律帶（兼）三教法師。此時(shí)正值悟真任河西都僧統(tǒng)，且廣明元年（880年）前河西節(jié)度掌書記試太常寺協(xié)律郎蘇翚撰P.4660號(hào)《都僧統(tǒng)唐悟真邈真贊并序》時(shí)，悟真名號(hào)為“河西都僧統(tǒng)京城內(nèi)外臨壇供奉大德兼闡揚(yáng)三教大法師賜紫沙門”，若能理清悟真帶“京城內(nèi)外臨壇供奉大德兼闡揚(yáng)三教大法師”稱號(hào)情況，對(duì)判定年代相近、所帶稱號(hào)相近的莫第196窟窟主何法師所任僧官有重大的借鑒意義?，F(xiàn)將悟真的僧官升遷情況簡述如下：

811年于靈圖寺出家

829～835年任靈圖寺主

848～850年沙州釋門義學(xué)都法師

851年京城臨壇大德兼沙州釋門義學(xué)都法師賜紫[20]

856年京城內(nèi)外臨壇供奉大德沙州釋門義學(xué)教主都法師兼僧錄賜紫沙門[21]

862年河西副僧統(tǒng)京城內(nèi)外臨壇供奉大德都僧錄三學(xué)傳教大法師賜紫[22]

869年河西都僧統(tǒng)京城內(nèi)外臨壇供奉大德都僧錄兼教喻歸化大法師賜紫[23]

869年以降河西都僧統(tǒng)京城內(nèi)外臨壇供奉大德兼都僧錄闡揚(yáng)三教大法師賜紫沙門

895年悟真卒

上述僧官任職情況顯示，悟真以都法師身份經(jīng)張議潮派遣入朝，由唐宣宗授京城臨壇大德并賜紫，五年后升都僧錄，后又過六年升至副僧統(tǒng)帶三學(xué)傳教大法師，直至僧官達(dá)都僧統(tǒng)時(shí)才帶“闡揚(yáng)三教大法師”稱號(hào)。可見此稱號(hào)不是任何高級(jí)僧官就可帶（兼），只有達(dá)到都僧統(tǒng)方可。鄭炳林先生推測，闡揚(yáng)三教大法師的出現(xiàn)時(shí)間應(yīng)是悟真任河西都僧統(tǒng)時(shí)，即咸通十年（869年）。悟真之后的康賢照同樣以都僧統(tǒng)兼闡揚(yáng)三教大法師。十世紀(jì)初，陳法嚴(yán)以都僧錄（902年任）帶“闡揚(yáng)三教法師”。[24]917年前后，氾福高以都僧統(tǒng)兼“闡揚(yáng)三教大法師”。然而撰于931年P(guān).3718號(hào)文書中，范海印卻以僧政兼“闡揚(yáng)三教大法師”，之后出現(xiàn)如圖2所示的諸多以僧政、法律之位帶（兼）“闡揚(yáng)三教大法師”稱號(hào)的情況。

綜上知悉，悟真任河西都僧統(tǒng)時(shí)出現(xiàn)帶（兼）“闡揚(yáng)三教大法師”的情況，莫第196窟窟主何法師僧官名號(hào)暗示出，該稱呼的使用在悟真任都僧統(tǒng)后期出現(xiàn)一定程度的松弛，都法律也可兼（帶）“闡揚(yáng)三教大法師”。悟真離世后的一二十年間，高僧可帶三教法師，但也僅限于都僧統(tǒng)帶闡揚(yáng)三教大法師。直至五代，出現(xiàn)了這一稱號(hào)被泛用的現(xiàn)象，僧政、法律亦可帶（兼）之?？傊瓣U揚(yáng)三教大法師”稱號(hào)的使用歷經(jīng)了“嚴(yán)格——稍微松弛——再次嚴(yán)格——普遍”這樣的變化。

（二）京城內(nèi)外臨壇供奉大德

張氏歸義軍統(tǒng)治河西后，派遣悟真等人入朝，由于洪辯、悟真等人在張氏收復(fù)河西時(shí)做出的貢獻(xiàn)，“頃因及瓜之戍，陷為辮發(fā)之宗”，加上他們“誕質(zhì)戒壇，棲心釋門”，崇信佛教，歸心唐朝，唐中央政府對(duì)其實(shí)行嘉獎(jiǎng)，“宜酬節(jié)義之效，或獎(jiǎng)道途之勤。假內(nèi)外臨壇之名，錫中華大德之號(hào)，仍榮紫服以耀戎緇”，分別授予河西首任都僧統(tǒng)洪辯及都法師悟真“京城內(nèi)外臨壇供奉大德”、“京城臨壇大德”的稱號(hào)，這是大中五年（851年）的事。大中十年（856年），都法師兼僧錄悟真“京城內(nèi)外臨壇供奉大德”。[25]“京城臨壇大德”升至“京城內(nèi)外臨壇供奉大德”，并非一蹴而就。借洪辯和悟真僧職升遷告身可知，“京城內(nèi)外臨壇供奉大德”是由朝廷授予的榮譽(yù)稱號(hào)。從《洪辯碑》的內(nèi)容我們能夠知道，朝廷敕授后會(huì)賜信物名牒，所賜名牒物品列單如下：

敕賜衣物錄本。賜內(nèi)外臨壇大德、河西都僧統(tǒng)、賜紫僧洪辯物四十匹，錦二匹，色吳綾二匹，色小綾二匹，色絹八匹、雜絹廿六匹、紫吳綾僧衣二副內(nèi)一綿、銀大散椀二枚。[26]

可見朝廷在授予內(nèi)外臨壇供奉大德時(shí)，會(huì)賜名牒信物。莫高窟供養(yǎng)人題記中，帶此榮譽(yù)稱號(hào)的情況如下：

莫第387窟西壁龕下南側(cè)第一身供養(yǎng)人題名“……釋門都僧統(tǒng)兼門□□□京城□（內(nèi)）□（外）臨壇供奉大德闡揚(yáng)三教大法師賜紫沙門□（香）□□（維）□（宥）供養(yǎng)俗姓康氏。”莫第217窟主室東壁門北沿有五代供養(yǎng)僧題名“應(yīng)管內(nèi)釋門都僧政京城內(nèi)外臨壇供奉大德毗尼藏主闡揚(yáng)三教大法師賜紫沙門洪認(rèn)一心供養(yǎng)”。莫第188窟甬道南壁底層五代第一身供養(yǎng)僧題名“就修建立三龕施主河西應(yīng)管內(nèi)都僧錄……外臨壇大德僧政法律兼闡揚(yáng)三教大法□（師）僧政沙門思雲(yún)一心供養(yǎng)”。據(jù)此可揭示，帶有“京城內(nèi)外臨壇供奉大德”是得到中央政府及地方政權(quán)承認(rèn)的象征，是僧界承認(rèn)的榮譽(yù)之一，一般只有擁有較高地位的高僧，諸如都僧統(tǒng)、都僧錄等才能享此殊榮，何法師以都法律身份獲此榮譽(yù)從側(cè)面說明其在當(dāng)時(shí)僧俗界享有甚高威望。

三、結(jié)語

莫第196窟于索勛執(zhí)政時(shí)期修建，窟主乃何法師戒智，故亦稱此窟為“何法師窟”。何法師其人僧俗二界身份，我們可從196窟供養(yǎng)人題記中窺探一二。何法師僧銜為“釋門都法律京城內(nèi)外臨壇供奉大德闡揚(yáng)三教大法師沙門”，“釋門都法律”是其擔(dān)任的主要僧官，“京城內(nèi)外臨壇供奉大德”是朝廷授予的榮譽(yù)稱號(hào)，“闡揚(yáng)三教大法師”是當(dāng)時(shí)高級(jí)僧官兼或帶的稱號(hào)，是其儒釋道三教文化素養(yǎng)的體現(xiàn)；何法師亦是何氏家族中的高僧大德，其父親何曹求是何氏與曹氏聯(lián)姻后代，說明何法師母家乃敦煌名族曹氏家族，揭示出何法師與曹氏不可忽視的社會(huì)關(guān)系，這也為何法師能修建196窟這樣輝煌又大規(guī)模的洞窟提供了政治、經(jīng)濟(jì)支撐。何法師僧侶身份的探查，對(duì)我們探究張氏與曹氏歸義軍統(tǒng)治交替時(shí)期敦煌佛教僧官的升遷有著借鑒意義；何法師世俗關(guān)系的探究，于我們了解敦煌各氏族間的婚姻連接所體現(xiàn)的政治和經(jīng)濟(jì)意義有很大助益。

注釋：

①題名內(nèi)容參見敦煌研究院編：《敦煌莫高窟供養(yǎng)人題記》，文物出版社，1986年，第86頁。

②金維諾：《敦煌窟龕名數(shù)考》，《文物》，1959年第5期。

③參見賀世哲：《從供養(yǎng)人題記看莫高窟部分洞窟的營建年代》，收入敦煌研究院編：《敦煌莫高窟供養(yǎng)人題記》，文物出版社，1986年，第214-215頁。

④榮新江：《歸義軍史研究——唐宋時(shí)代敦煌歷史考索》，上海古籍出版社，1996年，第11頁。

⑤土肥義和：《論莫高窟中的何法師窟（第196窟）的建造年代——對(duì)供養(yǎng)人像題記的考察》，敦煌研究院學(xué)術(shù)委員會(huì)編：《2000 年敦煌學(xué)國際學(xué)術(shù)討論會(huì)論文提要集》，蘭州：敦煌研究院，2000 年，第54 頁。先生主要是從P.3779V、P.3431、S.6300、S.4332V幾件文書找出主室中的僧人，根據(jù)文書中的年代判斷196窟建造于925-980年之間。

⑥土肥義和編：《八世紀(jì)末期～十一世紀(jì)初期敦煌氏族人名集成》，汲古書院，2015年，第802頁。

⑦金維諾：《敦煌窟龕名數(shù)考》，《文物》，1959年第5期，第53頁。

⑧萬庚育將何法師僧官釋作“都法律”，萬庚育：《珍貴的歷史資料——莫高窟供養(yǎng)人畫像題記》，收入敦煌研究院編：《敦煌莫高窟供養(yǎng)人題記》，文物出版社，1986 年，第180 頁；榮新江先生亦將何法師僧官釋作“都法律”，榮新江：《歸義軍史研究——唐宋時(shí)代敦煌歷史考索》，上海古籍出版社，1996年，第11頁。

⑨參考榮新江：《關(guān)于沙州歸義軍都僧統(tǒng)年代的幾個(gè)問題》，《敦煌研究》，1989年12月31日，第72頁。

⑩參考榮新江：《關(guān)于沙州歸義軍都僧統(tǒng)年代的幾個(gè)問題》，《敦煌研究》，1989年12月31日，第72頁。

[11] 錄文參見敦煌研究院編：《敦煌莫高窟供養(yǎng)人題記》，文物出版社，1986年，第86-87頁。

[12] 釋慧謹(jǐn)：《莫高窟第196窟前室北壁題記〈毘尼心〉考釋》，《敦煌學(xué)輯刊》，2009年第4期，第68頁。

[13] 竺沙雅章：《敦煌の僧官制度》，《東方學(xué)報(bào)》，1961年，第164頁。原文寫作「大體において吐蕃時(shí)代には都法律、帰義軍時(shí)代には都僧政が置かれたといえる?！?/p>

[14] 參見郝春文，陳大為：《敦煌的佛教與社會(huì)》，蘭州：甘肅教育出版社，2011年，第74-75頁；竺沙雅章：《敦煌の僧官制度》，《東方學(xué)報(bào)》，1961年，第165-70頁。

[15] 土肥義和編：《八世紀(jì)末期～十一世紀(jì)初期敦煌氏族人名集成》，鄭炳林：《晚唐五代敦煌佛教教團(tuán)闡揚(yáng)三教大法師與敦煌佛教兼容性形成》，皆持何法師就是何戒智的觀點(diǎn)。

[16] 土肥義和編：《八世紀(jì)末期～十一世紀(jì)初期敦煌氏族人名集成·序言》，汲古書院，2015年，第6-7頁。

[17] 沙梅真：《敦煌吐魯番文書中的人名研究》，西北師范大學(xué)碩士學(xué)位論文，2007年5月1日，第33頁。

[18] 高啟安：《唐五代敦煌人名研究四題》，收入范鵬主編：《敦煌哲學(xué)》，蘭州：甘肅人民出版社，2013年，第89頁。

[19] 鄭炳林：《晚唐五代敦煌佛教教團(tuán)闡揚(yáng)三教大法師與敦煌佛教兼容性形成》，收入《敦煌歸義軍史專題研究三編》，蘭州：甘肅文化出版社，2005年，第133-134頁。

[20] P.3720《悟真告身》：“敕釋門河西都僧統(tǒng)攝沙州僧政法律三學(xué)教主洪辯、入朝使沙州釋門義學(xué)都法師悟真等。……悟真可京城臨壇大德，仍并賜紫，余各如故。大中五年五月廿日。”

[21] P.3720《悟真告身》：“敦京城臨壇大德兼沙州釋門義學(xué)都法師僧厶乙，以八解修行，一音演暢……可供奉充沙州都僧錄，余如故。大中十年四月廿二日?！?/p>

[22] P.3720《悟真告身》：“敕京城內(nèi)外臨壇供奉大德沙州釋門義學(xué)教主都法師兼僧錄賜紫沙門悟真……可河西副僧統(tǒng)，余如故。咸通三年六月廿八日?！?/p>

[23] P.3720《悟真告身》：“河西副僧統(tǒng)京城內(nèi)外臨壇大德都僧錄三學(xué)傳教大法師賜紫悟真……今請(qǐng)?zhí)嫱錾s，更充河西都僧統(tǒng)……咸通十年十二月廿五日?！?/p>

[24] 見S.4474v《天復(fù)八年（908）十月敦煌鄉(xiāng)張安三父子敬造佛堂功德記》號(hào)文書。文書圖版參見《英藏敦煌文獻(xiàn)》第六卷，四川人民出版社，1992年，第103頁。錄文參見鄭炳林：《敦煌碑銘贊輯釋》，蘭州：甘肅教育出版社，第317-318頁。

[25] 圖版見敦煌文書P.3720《悟真告身》，法國國立圖書館藏。錄文參見李永寧：《敦煌莫高窟碑文錄及有關(guān)問題（一）》，《敦煌研究》，1982年4月2日，第74頁。圖版自IDP網(wǎng)站下載：http：//idp.bnf.fr/database/oo_scroll_h.a4d？uid=-69815945118；recnum=61124；index=4

[26] 錄文參見李永寧：《敦煌莫高窟碑文錄及有關(guān)問題（一）》，《敦煌研究》，1982年4月2日，第75頁。