清末民初閩東鄉(xiāng)民的人情往來及其人際網(wǎng)絡(luò)
——以永泰漈頭林家為例

岳沁之

中國社會(huì)特別是鄉(xiāng)村社會(huì)的人情往來，向來受到研究者的關(guān)注。社會(huì)學(xué)、人類學(xué)等領(lǐng)域的學(xué)者，通過田野調(diào)查獲得的經(jīng)驗(yàn)事實(shí)，對(duì)當(dāng)代的情況已經(jīng)有了比較豐富的研究。其中，閻云翔《禮物的流動(dòng)》一書，不僅利用其在下岬村的親身體驗(yàn)及訪談資料，還將禮單作為重點(diǎn)討論的材料，引領(lǐng)了研究的風(fēng)向。(1)閻云翔：《禮物的流動(dòng)：一個(gè)中國村莊中的互惠原則與社會(huì)網(wǎng)絡(luò)》，李放春、劉瑜譯，上海人民出版社，2000年。此后，涌現(xiàn)出不少使用禮單、禮賬、禮簿等家庭儀式活動(dòng)中記錄來客禮金和禮物的賬簿資料，針對(duì)某一具體村落展開的個(gè)案研究。(2)已有相關(guān)綜述文章對(duì)此進(jìn)行了梳理，如翟清菊、胡悅晗：《當(dāng)代中國社會(huì)中“禮物”及“隨禮”行為的研究述評(píng)——基于社會(huì)學(xué)與人類學(xué)雙重視角的考察》，《華中師范大學(xué)研究生學(xué)報(bào)》2010年第4期；王青：《農(nóng)村儀式性人情的異化及其治理——基于文獻(xiàn)的梳理》，《懷化學(xué)院學(xué)報(bào)》2017年第6期。相比之下，對(duì)于這一問題在歷史上的情形，尚未有充分的討論。相關(guān)歷史文獻(xiàn)的缺乏，應(yīng)當(dāng)是造成這一局面的主要原因。

2016年以來，廈門大學(xué)民間歷史文獻(xiàn)研究中心在福建省永泰縣展開文獻(xiàn)收集工作。其中，在漈頭村收集到契約、鬮書、賬簿、人情簿等多種類型的文書。“人情簿”是當(dāng)?shù)貙?duì)禮單、禮簿的稱呼。這類文獻(xiàn)，究其本質(zhì)是賬簿的一種，因而在以往的研究中，論者通常注重挖掘禮金數(shù)額提供的信息，以禮金的多寡作為分析的主要標(biāo)準(zhǔn)，而作為贈(zèng)禮者的具體人物，則分作幾個(gè)籠統(tǒng)的類別，討論的對(duì)象集中在“送禮”“回禮”等行為層面。筆者認(rèn)為，有必要重新審視并重視其中關(guān)于“人”的內(nèi)容，利用人情簿呈現(xiàn)的人際網(wǎng)絡(luò)信息，深入理解鄉(xiāng)村社會(huì)的人際關(guān)系網(wǎng)絡(luò)。

漈頭村收集到的人情簿，時(shí)間集中在清末民初，絕大多數(shù)屬于同一個(gè)家庭所有，頗具系統(tǒng)性。此外，該村收集到的族譜、鬮書、契約等文獻(xiàn)，能夠與這批人情簿結(jié)合使用，可藉之考明人情簿中所涉及人物的身份、親族關(guān)系以及其他方面的往來，為展開個(gè)案研究提供了可能。

一、漈頭林家及其生活世界

在對(duì)人情簿中呈現(xiàn)的人際關(guān)系進(jìn)行討論之前，有必要對(duì)文獻(xiàn)中的林家及其生活世界稍加介紹，以便作為后續(xù)討論的背景。首先，對(duì)居于網(wǎng)絡(luò)中心的林家的家庭結(jié)構(gòu)的介紹，一方面為解讀人情簿的內(nèi)容提供了基本的人物關(guān)系信息；另一方面，可以將這個(gè)家庭視作其每一個(gè)成員的“差序”的人際網(wǎng)絡(luò)的最內(nèi)圈來理解。其次，對(duì)村莊及周邊地區(qū)，以及林氏宗族情況進(jìn)行介紹，還原在人情簿之外，林家能夠接觸和來往的人際關(guān)系的總和，可以深入理解人情簿之內(nèi)呈現(xiàn)的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)。

(一)林家的家庭結(jié)構(gòu)

本文處理的家庭，是由林聯(lián)傳、林珠傳兄弟及其寡母、妻、子組成的，基本上可以視作一個(gè)聯(lián)合家庭。由于父親林端義的早逝，聯(lián)傳、珠傳兄弟在母親黃氏的撫養(yǎng)下長大成人。作為長子的聯(lián)傳承擔(dān)起了家庭的重任，在宗族事務(wù)等方面代表本房支出面。二人皆能讀會(huì)寫，相比之下，珠傳的文化水平更高。從漈頭搜集到的契約文書中可以看出，珠傳為人代筆較多，書法亦甚佳。一般情況下，本身具備書寫能力者在立契時(shí)依舊會(huì)請(qǐng)人代筆，但珠傳所立契據(jù)皆為本人書寫。有理由推測(cè)，在農(nóng)林生產(chǎn)之外，珠傳可能從事賬房、私塾先生等職業(yè)。

光緒十一年(1885)，聯(lián)傳娶妻賴氏(3)根據(jù)林木標(biāo)文書027，林聯(lián)傳所記錄的“光緒十年十二月二十七日，憑媒言約聘銀一百兩”“擇吉過門”等內(nèi)容推斷。另需說明的是，相關(guān)文獻(xiàn)編號(hào)為采集時(shí)按照掃描先后順序所加，本文引用成冊(cè)文書則注其文件夾編號(hào)，引用單頁文書則注其圖片編號(hào)，下同。，七年后，又為珠傳娶妻張氏。(4)林木標(biāo)文書027。聯(lián)傳在為兄弟操辦婚事之后，進(jìn)行了初步的分家，但未經(jīng)分割的產(chǎn)業(yè)仍有不少，經(jīng)濟(jì)上還有密切的關(guān)聯(lián)。(5)根據(jù)林木標(biāo)文書012，林聯(lián)傳抄錄的鬮書內(nèi)容“自光緒廿九年起，聯(lián)、珠兄弟分居以后，來往數(shù)目、公輪錢項(xiàng)，至民國九年六月廿七，一起清算明白”等語。此外，未見有宣統(tǒng)二年(1910)之前珠傳獨(dú)立進(jìn)行經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的契約。究其原因，一方面因母親尚未過世，二人仍有共同贍養(yǎng)的義務(wù)；另一方面，珠傳得子甚晚，在其子尚未成為勞動(dòng)力之前，完全獨(dú)立地經(jīng)營農(nóng)田、山林等產(chǎn)業(yè)有一定難度。

圖1 林家家庭關(guān)系圖(序號(hào)對(duì)應(yīng)人物見下表)(6)族譜中對(duì)女兒的記載有所脫漏，人情簿中雖能找到相關(guān)線索，但仍不能確定女兒的數(shù)量以及排行。故此圖中除林清芳外，未收入其他林家女子。另，本圖中△代表男性，○代表女性。繪制者：岳沁之；繪制時(shí)間：2019年10月23日。

在母親黃氏過世后，情況有所轉(zhuǎn)變。此時(shí)珠傳妻子張氏已經(jīng)去世，幼子步長將滿十歲；聯(lián)傳的長子步進(jìn)已經(jīng)成人，并娶同村的陳氏為妻，兄弟二人可能再次進(jìn)行了分家。在宣統(tǒng)二年(1910)的兩份契約中，珠傳獨(dú)立作為立契人，而聯(lián)傳則以中見人的身份出現(xiàn)。(7)漈頭文書，圖片編號(hào)1286、1288。然而，民國元年(1912)珠傳的離世將徹底分家的問題再次擱置。聯(lián)傳將侄子步長撫養(yǎng)成人，直至民國九年(1920)，才將兩個(gè)家庭的財(cái)產(chǎn)物業(yè)清算明白，正式實(shí)行分家。(8)此次分家的鬮書或鬮單暫未得見，或已不傳于世。在林木標(biāo)文書012中，有林聯(lián)傳抄錄的部分內(nèi)容，以及疑似清算草稿的相關(guān)內(nèi)容。

表1 林家成員生卒年表(9)除林清芳生年根據(jù)林木標(biāo)文書027中“清芳彌月”人情簿推斷外，其余均據(jù)《永春高麗——永泰漈頭林氏支譜》，2000年，第13-17頁。繪制者：岳沁之；繪制時(shí)間：2019年10月23日。

(二)漈頭：林家所在的村莊

漈頭村清代屬永泰縣二十九都，民國屬嵩口鎮(zhèn)。漈頭距嵩口鎮(zhèn)約二十華里，步行需2小時(shí)。無論從行政或市場圈的角度，漈頭都在嵩口的影響范圍之內(nèi)。漈頭去往嵩口需經(jīng)過月洲村，明清時(shí)期月洲張氏宗族在周邊相當(dāng)廣大的區(qū)域內(nèi)，掌握著大量的山林及部分田地的產(chǎn)權(quán)。因此，出于每年交納山租或代完錢糧等事宜的需要，漈頭村民與月洲張氏聯(lián)系密切。此外，通過血緣和宗族的維系，與漈頭關(guān)系最為親密的是北向毗鄰的佳洋村。

漈頭村是一個(gè)多姓村。據(jù)村民說，該村早年間共有“十八姓”，其真實(shí)性已不可考。由道光十四年(1834)一份“鄉(xiāng)內(nèi)眾姓”同立的合約可知，當(dāng)時(shí)村中的常住人口主要為曾、林、蔡、吳、王、陳六姓。(10)漈頭文書，圖片編號(hào)0306。至清末，蔡、王兩姓幾乎不存，吳姓人口也較少。(11)在本文處理的時(shí)段內(nèi)，契約內(nèi)基本已經(jīng)看不到這幾姓的經(jīng)濟(jì)活動(dòng)了。與之相對(duì)，林、陳二姓人口日益繁盛。按照族譜的記載，林姓與陳姓系清前期自永春遷入，是最晚來到漈頭的移民。但至清末時(shí)，兩姓的規(guī)模已相當(dāng)可觀，成為漈頭村人口的主體。(12)建國后，除林陳兩姓，村中尚有少數(shù)曾姓，如今僅剩3戶。在依狹長山谷而建的村落中，林姓聚居于村南，位于溪流的下游。

村民普遍信仰張公圣君、白馬大王、廣澤尊王、擊鼓尊王等神明，并藉慶賀神誕之由，自發(fā)組織了名目眾多的會(huì)社，以合股的方式購置產(chǎn)業(yè)，輪流經(jīng)營，按期分紅，出資者還會(huì)獲得在神誕慶典登席的資格。(13)在漈頭村鬮書、契約等文書中，目前已見到會(huì)社二十余個(gè)。會(huì)社對(duì)其成員身份的限制并不嚴(yán)格，在“會(huì)友”的見證下，持股者可以較為自由地跨村落和宗族轉(zhuǎn)賣股份。這意味著通過各色的會(huì)社組織，村民獲得了拓展人際網(wǎng)絡(luò)的新渠道。

(三)漈頭林氏宗族及房支概況

根據(jù)林氏族譜的記載，漈頭林氏與鄰村的佳洋林氏均從永春遷來，本屬同族。佳洋林氏先于明末遷入，而漈頭林氏先祖永盛公則是在康熙初年，先從永春遷至佳洋，至乾隆時(shí)期，其孫獻(xiàn)寶始在漈頭建厝定居。(14)據(jù)《永春高麗——永泰漈頭林氏支譜》、道光十四年(1834)《八修佳洋林氏支譜》。就宗族的層面而言，漈頭林氏與佳洋林氏視彼此為同宗，共建祠堂。(15)《八修佳洋林氏支譜》“祠宇屋居開列”：“宗祠坐在佳洋，名曰葫蘆崙，坐癸向丁，系克介公子孫、伯齊公子孫、克應(yīng)公子孫仝建?！逼渲胁R為永盛公之子、林獻(xiàn)寶之父。光緒十六年(1890)，又合建新祠堂，見漈頭文書圖片編號(hào)1961，“公建佳陽林氏宗祠，……永盛公派下出錢陸拾陸仟文正”。漈頭林氏至今未曾自建祠堂。

林獻(xiàn)寶在乾隆五十二年(1787)將自己的四個(gè)兒子分為福、壽、康、寧四房。(16)如今住居在村里的林氏，多為福房后裔，文書的提供者也來自此房，因而不難理解這些文書的生產(chǎn)者及記錄對(duì)象，也多集中在福房。福房景登將四子又分為文、行、忠、信四房。咸豐八年(1858)，文房珍杰長子禮基將六個(gè)兒子分為義、行、慈、孝、愛、敬六房。其中，被分作慈房的為三子林端義。因此，聯(lián)傳與珠傳兄弟在漈頭林氏宗族的房支結(jié)構(gòu)中，即屬慈房。(17)據(jù)《福房鬮書》《文行忠信四房鬮書》《慈房鬮書》。

圖2 漈頭林氏房支結(jié)構(gòu)圖(18)繪制者：岳沁之；繪制時(shí)間：2019年10月23日。

根據(jù)聯(lián)傳家庭的相關(guān)文獻(xiàn)可知，文房之下的六房彼此間來往密切，與聯(lián)傳同輩的十七個(gè)堂兄弟以年齡排序相稱，聯(lián)傳行七，珠傳行九。在經(jīng)濟(jì)層面，有大量公產(chǎn)需要共同處置；就居住空間而言，他們共居一厝，不可避免地參與著彼此的日常生活。

通過以上梳理，筆者試圖還原出林家人際關(guān)系的總體情況。由于資料類型的局限，疏漏在所難免。大致而言，林家是一個(gè)主要從事農(nóng)業(yè)與林業(yè)生產(chǎn)的家庭，日常的人際網(wǎng)絡(luò)集中于村莊內(nèi)部及鄰近的周邊村落。所屬的宗族是村內(nèi)的大族，有著多重而復(fù)雜的房支結(jié)構(gòu)，且通過宗族的紐帶與隔壁村莊建立起特殊的聯(lián)系。在姻親方面，黃氏、賴氏、張氏都來自其他村莊，而聯(lián)傳為兩個(gè)兒子所娶皆為同村陳氏的女子，同村與姻親的疊加，加強(qiáng)了雙方之間的關(guān)系。同時(shí)，林家嫁到外村的女子，也擴(kuò)展了人際網(wǎng)絡(luò)在空間上的廣度。各類租佃與交易的關(guān)系，大部分不出本村，甚至不出本族，但仍有相當(dāng)多的經(jīng)濟(jì)活動(dòng)牽涉到村外的人群。其中，找價(jià)的慣習(xí)使得買賣不再是一次性的活動(dòng)，而成為一段歷時(shí)長久的交易關(guān)系；每年交納山租，為林家與月洲張家定期、有規(guī)律的交往提供了動(dòng)力。(19)在漈頭文書中，可以見到不少相關(guān)收票。珠傳作為村中的讀書人，為他人大量代筆的背后，也意味著他更加廣泛、深入地參與到了當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)生活中，發(fā)展了不少可以彼此信任的人際關(guān)系。那么，上述這些人群，是否都會(huì)出現(xiàn)在林家的人情簿上呢？

二、林家人情簿及其基本內(nèi)容

首先要對(duì)人情簿的體例做一個(gè)簡單的交代。人情簿記載的是人生禮儀活動(dòng)中的來客及其禮物、禮金清單，但一本簿冊(cè)之內(nèi)，往往不止記載一次儀式活動(dòng)，在兩次記載中間或之后的空頁，多會(huì)混寫一些日常流水或其他備忘內(nèi)容。漈頭村目前發(fā)現(xiàn)的所有人情簿中，除一次孩子彌月的記載之外，其余皆記婚禮與喪禮。婚喪儀式的人情簿在格式上各有特點(diǎn)。

記婚禮的“賀儀”與“參儀”，一般先在開頭寫明“某年某月某日為某人完婚，蒙親友盛情開列如左”等語，接著記錄客人的姓名、稱呼及禮物或禮金的內(nèi)容與數(shù)量。在當(dāng)?shù)氐恼Z境下，“賀儀”是客人送給婚禮主辦者、新郎父兄的，而“參儀”則是客人特別是與新郎血緣較近的長輩直接贈(zèng)給新人的禮金。換言之，賀儀和參儀所呈現(xiàn)出的人際網(wǎng)絡(luò)，網(wǎng)絡(luò)中心并不相同，前者是婚禮的主辦者，后者則是新人。

記載喪禮，則先將訃文抄寫于前，標(biāo)明“蒙諸親友盛情開列于左”，再記錄人名、稱呼與賬目。與婚禮不同的是，喪禮不是一場事先有所準(zhǔn)備的儀式活動(dòng)，因此在禮賬中間，時(shí)有穿插一些操辦喪事的流水賬，如購買用品的花銷，請(qǐng)人幫忙的工費(fèi)等。親友們抵達(dá)的時(shí)間也會(huì)因聽聞?dòng)嚫嬷群笈c居住距離之遠(yuǎn)近而不同，因此在喪禮的人情簿中會(huì)更多看到日期的標(biāo)記。

在林家的五冊(cè)人情簿中，前后記載了八次人生禮儀活動(dòng)，按照時(shí)間順序列舉如下：

1.林木標(biāo)文書027，封面無題，是林聯(lián)傳專記家庭成員的人生禮儀的一本手冊(cè)，記載了光緒十二年(1886)女兒清芳彌月，與光緒十八年(1892)珠傳婚禮的禮單，還包含一些在子女出生及成人時(shí)前往廟里祈求平安的相關(guān)記錄。

2.林木標(biāo)文書033，內(nèi)容較為瑣碎，主體部分是光緒三十四年(1908)以林步長名義為其母張氏辦喪禮的人情簿。

3.林木標(biāo)文書012，封面題“母喪人情簿”，簿冊(cè)前半部記載了林聯(lián)傳宣統(tǒng)元年(1909)為母親黃氏辦喪禮的人情往來及喪禮開支賬目，后半部分零碎地記載了一些與本次喪禮無關(guān)的日常流水。

4.林木標(biāo)文書003，封面題“蒙親友情簿并得業(yè)出入”，簿冊(cè)前半部為林聯(lián)傳宣統(tǒng)二年(1910)為長子步進(jìn)完娶的人情簿，后半部記載了一些日常的流水賬目。

5.林木標(biāo)文書032，封面已脫，內(nèi)容有林步進(jìn)、步玉民國十年(1921)為母賴氏辦喪禮的人情往來，亦有步進(jìn)過世時(shí)其子振智辦喪禮與步玉過世時(shí)以其子振庚名義辦喪禮的賬目。

表2 林家人情簿所記活動(dòng)一覽(20)繪制者：岳沁之；繪制時(shí)間：2019年10月23日。

在利用人情簿分析人際關(guān)系之前，必須強(qiáng)調(diào)的是，婚禮、喪禮、彌月等不同的人生儀式，本身的開放程度有所不同，并非面向固定不變的人群。例如，彌月的開放程度最低，主要是面向至親特別是產(chǎn)婦娘家親屬的，而喪禮與婚禮相比，開放程度更高，吊唁者可以“不請(qǐng)自來”。另外，人情簿并不能完整地反映一場儀式所牽涉到的所有人際關(guān)系。例如，在訪談中，當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為喪事中“同姓的自家人”，要參與操辦，而非以客人的身份帶著禮物上門。在這個(gè)前提下，作為同姓卻沒有出現(xiàn)在喪禮的人情簿上，反而是關(guān)系親密的體現(xiàn)。

人情簿在人名之下往往標(biāo)有稱呼，根據(jù)稱呼，可以辨別哪些是族親，哪些是姻親。不過，還有一部分人未標(biāo)稱呼，此類情況全部見于喪禮人情簿，且大部分可以確認(rèn)為本村人士。這里有兩個(gè)問題值得注意：其一，結(jié)合上述分析，在標(biāo)為族親與姻親的親屬之中，可以說暗藏了“至親”這一分類。彌月的人情簿中，所有親屬應(yīng)為至親；婚禮中，給新人以“參儀”者為至親長輩；喪禮中，出現(xiàn)在人情簿上的族親是不被視為至親的。那么，在時(shí)人的觀念與實(shí)踐中，至親與一般親屬的邊界在何處？其二，在未標(biāo)稱呼的來客中，偶爾有同姓族人，亦有來自同村姻親宗族的成員，不標(biāo)稱呼意味著他們劃進(jìn)了“同村”“鄰居”的分類，那么親屬與不被視作親屬的邊界又在何處呢？

三、林家人情簿中的族親

由前文對(duì)漈頭林氏宗族的介紹可知，聯(lián)傳與珠傳所在的慈房，被包覆在三層房支結(jié)構(gòu)之內(nèi)：內(nèi)圈是同屬文房的其他五個(gè)房支，具體包含聯(lián)傳的幾個(gè)仍在世的叔伯、十余個(gè)堂兄弟、幾個(gè)侄子，以及他們的妻子，在本文討論的時(shí)段內(nèi)，這些族親應(yīng)當(dāng)還住在同一座厝屋內(nèi)；中圈是同屬福房的其他三個(gè)房支，通過契約透露的信息，這一層結(jié)構(gòu)在當(dāng)時(shí)仍比較活躍地發(fā)揮著儀式上和經(jīng)濟(jì)上的功能；外圈是與福房并列的壽、康、寧三房，在清末民初，這三房的人口已經(jīng)極少，儀式方面的功能性已幾乎不存。在這三層結(jié)構(gòu)之外，另有一層，就是同族的佳洋林氏，在有關(guān)祠堂、族產(chǎn)、與其他姓氏糾紛等契約文書中，這一層次的宗親時(shí)有出現(xiàn)，但是在人情簿中，并沒有他們的身影。

林家的八次儀式活動(dòng)，時(shí)間跨度為52年，來客大致涉及兩三代人。人情簿所見歷次活動(dòng)中各圈層族親的參與人數(shù)，如下表3所示。

表3 林家人情簿所見族親人數(shù)表(21)由于族譜脫漏較為嚴(yán)重，譜中無載的人物利用契約等文書推斷其身份，但仍有部分無法確定。因內(nèi)圈的人物是非常明確的，“不明”類別中的人只可能是中圈或外圈的族親。繪制者：岳沁之；繪制時(shí)間：2019年10月23日。

此處內(nèi)圈基本符合上文對(duì)同族至親的定義。在喪禮中，盡管這些親屬不必贈(zèng)送祭儀，但需承擔(dān)其他的義務(wù)。例如，在黃氏喪禮上，明傳、經(jīng)傳、利傳“扛酒一席”，步文“打肉六斤”(22)林木標(biāo)文書012。，幫忙承辦酒席。具體而言，他們分別代表的是六房中的孝房、愛房、義房及行房。(23)第六房敬房并無子嗣，過繼孝房之子融傳。

在兩場婚禮中，文房在世且比新人年長的男子基本都饋贈(zèng)了賀儀與參儀。在這里，是否贈(zèng)送參儀是衡量親疏關(guān)系的重要指標(biāo)。珠傳婚禮中，五叔善義贈(zèng)參儀180文，堂兄參儀115文至160文不等。步進(jìn)的婚禮中，參儀大致在160文左右。值得注意的是，參儀的清單中女性親屬會(huì)大量出現(xiàn)。內(nèi)圈中的女性成員，即伯母、嬸母等，不再被丈夫“代表”，作為獨(dú)立的贈(zèng)禮人得到記載，從側(cè)面反映出這些婦女與新人的親密關(guān)系。

表中所列屬于中圈的族親共計(jì)30人次，但所涉及的人物，實(shí)際上只有16人，其中部分人出席頻次較高，有4位出席了3次活動(dòng)，5位出席了兩次活動(dòng)。這個(gè)人數(shù)在當(dāng)時(shí)在世的中圈族親中，所占比例是較低的；反過來講，這也反映了前來參加活動(dòng)的人員較為固定。他們之所以出席，可能出于兩方面原因：其一，盡宗族義務(wù)，例如出席次數(shù)為3的養(yǎng)義，是當(dāng)時(shí)漈頭林氏的族長；其二，在族親身份的基礎(chǔ)上，與這個(gè)家庭有密切來往或深厚感情。例如，另兩位出席次數(shù)為3的廣義、兆熊，以及這一圈層內(nèi)出席活動(dòng)的其他親屬，幾乎都曾請(qǐng)珠傳為契約代筆，可見其平日多有往來，超出了相同血緣距離的其他族親。此外，這些親屬中也不乏在婚禮中贈(zèng)送參儀，清芳彌月中饋贈(zèng)禮金的族親也大多出自這個(gè)圈層。

最后，外圈族親的出席，幾乎完全是宗族義務(wù)使然。本表中出現(xiàn)的兩位，一是康房長義興，參加了黃氏喪禮，而另一位寧房長炳文，前后參加的活動(dòng)有四場之多。(24)這兩位族親的房長身份并未在人情簿中有所表露，相關(guān)信息來自民國二年(1913)的一份契約，漈頭文書，圖片編號(hào)1671。在宗族觀念的要求之下，處于已經(jīng)相當(dāng)遙遠(yuǎn)的關(guān)系距離的親屬，仍然有必要通過人生禮儀來維持彼此的關(guān)系。反過來講，這些儀式性場合可能也是為數(shù)不多的彰顯并維系宗親關(guān)系的渠道了。

四、林家人情簿中的外村姻親

林家的人情簿中，幾乎未見有來自別村的朋友、生意伙伴或其他社會(huì)關(guān)系，與村外世界相對(duì)應(yīng)的就是幾家姻親。以形成機(jī)制而論，姻親可分為兩類，一為男子娶妻而締結(jié)的，即林家媳婦的娘家；一為女子外嫁而結(jié)成的，即林家女兒的婆家。后者在人情簿中體現(xiàn)為“姑父”“姐夫”“妹夫”“侄婿”等，均為林家女兒的丈夫本人，未見有表兄弟、表侄等下一代親屬出現(xiàn)。例如，黃氏喪禮中，聯(lián)傳的妹夫張?jiān)鐾鷰А敖疸y香”前來祭拜(25)林木標(biāo)文書012。；珠傳婚禮上，有兩位姑父、兩位姐夫前來賀喜(26)林木標(biāo)文書027。；賴氏喪禮中，步進(jìn)的妹夫朱泰昌帶來“祭禮四色，聯(lián)一付”，并買來白布半匹，但其贈(zèng)送的禮金“小洋二角”被主人退回。(27)林木標(biāo)文書032。這類姻親的特點(diǎn)是，來參加活動(dòng)的人數(shù)少，往往以單人而非家庭或家族的形式前來，信息比較零散。

與此相對(duì)，林家媳婦的娘家親屬則不同，在人情簿中得到了清晰且集中的記錄。其中，步進(jìn)與步文的妻子均是本村陳氏，將在下一節(jié)中討論；本節(jié)著重分析居住在其他村落的三家姻親，端義妻子黃氏、聯(lián)傳妻子賴氏及珠傳妻子張氏的娘家與林家的來往。在聯(lián)傳看來，這是他最重要的幾家親戚，在黃氏喪禮和步進(jìn)婚禮的人情簿上，聯(lián)傳都將第一頁留給了黃天佑、賴良實(shí)、張智和，即婆媳三人的親兄弟，這個(gè)家庭的儀式活動(dòng)中的上賓。

外村的姻親在交通上會(huì)遇到更多的困難，因此，他們選擇參加哪些活動(dòng)，以及每次參加活動(dòng)的人數(shù)，背后反映了他們對(duì)親疏關(guān)系與實(shí)際情況的考量。在林家八次儀式活動(dòng)中，透過幾家姻親的參與情況，可以觀察到人生禮儀的類型，以及操辦者與自身的關(guān)系距離等因素，對(duì)他們的行動(dòng)選擇有何影響。

表4 林家人情簿所見黃家、賴家、張家姻親人數(shù)表(28)繪制者：岳沁之；繪制時(shí)間：2019年10月23日。

步玉與步進(jìn)的喪禮規(guī)模過小，來客總?cè)藬?shù)少，在上表中顯示為沒有姻親參與，不便納入分析。對(duì)前六場活動(dòng)進(jìn)行對(duì)比討論之前，有必要提前說明三個(gè)家庭的人口規(guī)模，但現(xiàn)有的材料中很難獲取相關(guān)信息，無從得知黃氏、賴氏、張氏各有多少(堂)兄弟及侄子。僅從人情簿看，黃氏至少有兄弟二人，賴氏至少有兄弟七人、侄子六人，張氏至少有兄弟四人。三家之中，只有黃氏的父親曾親自前來。

每場活動(dòng)對(duì)三家姻親的重要程度并不等同，大致可分成三類，即本家女子的喪禮，外孫(女)、外甥(女)的人生禮儀活動(dòng)，以及其他儀式活動(dòng)。顯然，婦女本人喪禮最能得到娘家父兄的重視。黃家可能因人口較少，在黃氏喪禮上只有其兄弟黃天佑一人前來，并帶來“祭禮弍色，銀香聯(lián)簀布一條”(29)林木標(biāo)文書012。。賴氏的喪禮上，有一位弟弟、五個(gè)侄子出席。(30)林木標(biāo)文書032。張氏喪禮的規(guī)模相對(duì)較小，與寥寥的林姓族親、漈頭鄉(xiāng)親相比，娘家兄弟的出席人數(shù)還是相當(dāng)可觀的。(31)林木標(biāo)文書033。

有血緣關(guān)系的晚輩的人生禮儀活動(dòng)，重要性毫不遜色。黃氏的父親在世時(shí)，會(huì)親自前來參加這類活動(dòng)：在清芳彌月中，作為嬰兒的曾外祖父，贈(zèng)送“藍(lán)布半匹”“紅聯(lián)一付”；在外孫珠傳婚禮上，其賀儀和參儀的金額均居賓客之首，分別為170文和320文。在步進(jìn)婚禮中，黃氏的兩位兄弟不僅贈(zèng)送賀儀，還作為舅公給新郎以參儀，其中出手闊綽的一位，所贈(zèng)參儀高達(dá)小洋一元。

上文已經(jīng)提及，嬰兒彌月中，來自產(chǎn)婦娘家的親屬最為重要，當(dāng)?shù)仫L(fēng)俗對(duì)這一人群應(yīng)贈(zèng)送的禮物有明確要求。(32)根據(jù)訪談，彌月時(shí)外婆要送”十八子”，即裙子、鐲子、被子、襪子、帽子等，其他近親也要送衣服等禮物。在清芳彌月中，作為舅父的賴良勤送“被仔”“布帽”，良賢與良敦各送布半匹，不需給禮金。

參加以上兩類活動(dòng)，不僅有禮俗的要求，更有感情因素的推動(dòng)。不過，我們更需要關(guān)注的是，對(duì)于親家中沒有血緣關(guān)系的成員的人生禮儀，姻親的參與程度如何，以及隨著代際的推移、血緣的淡化，雙方的人情往來何時(shí)停止。

符合這種情況的活動(dòng)有如下四場。首先是張氏喪禮，她對(duì)于黃氏的兄弟而言是為甥媳，對(duì)于賴家而言是女婿的弟媳。這場喪事來客較少，可能操辦從簡，因而關(guān)系較遠(yuǎn)的黃、賴兩家沒有出席。翌年，黃氏去世，她之于賴、張兩家的身份是親家母，兩家都出席了這場喪禮。作為主事者長子聯(lián)傳的親家，賴家來吊唁者多達(dá)四人，包括兩個(gè)兄弟、兩個(gè)侄子。賴良實(shí)贈(zèng)送“祭禮二色，銀、香、聯(lián)、簀布一條”，其余人帶銀紙、香等。而對(duì)于張家而言，張氏的過世并沒有立即割斷兩家的來往。不僅如此，次年步進(jìn)結(jié)婚，盡管步進(jìn)只是女婿的侄子，張家依舊出席；賀儀雖被退回，但聯(lián)傳將其記載在人情簿的首頁，以示顯尊。最后，賴氏的喪禮中，黃家和張家均沒有出席，原因可能不僅是賴氏作為黃家女子的兒媳、張家女子的長嫂，關(guān)系較為隔遠(yuǎn)，更因黃氏、張氏過世已久，姻親間的往來已難維系。

可見，使得姻親關(guān)系成立的關(guān)鍵人物，即嫁入林家的婦女去世之后，雙方關(guān)系逐漸式微。這一點(diǎn)在上表中并非顯而易見，因?yàn)樵邳S氏和張氏去世后，其兄弟仍來參加過林家的活動(dòng)。需要注意的是幾次活動(dòng)的時(shí)間間隔，張氏喪禮、黃氏喪禮及步進(jìn)婚禮是在連續(xù)的三年中舉行的，而賴氏的喪禮發(fā)生在十年之后。不難理解，在婦女過世之后，姻親間的人情往來走向終結(jié)，但不是驟然終結(jié)的。

五、林家人情簿中的同村姻親

根據(jù)族譜中的記載，步進(jìn)與步文的妻子均是本村陳氏。(33)《永春高麗——永泰漈頭林氏支譜》，2000年，第16頁。如前文所述，漈頭陳氏亦是清初遷來的永春移民。經(jīng)過近二百年的經(jīng)營，到了清末民初，從人口數(shù)量和住居面積的角度來看，陳姓的規(guī)模應(yīng)當(dāng)居村內(nèi)各姓之首，宗族的房支結(jié)構(gòu)也更為復(fù)雜。作為同居一個(gè)村莊的兩個(gè)大姓，人情往來自然相當(dāng)頻繁。林家的人情簿上有不少陳氏族人，其中一部分人沒有標(biāo)注稱謂，可見被視作鄰居或同村熟人；標(biāo)注稱謂的，應(yīng)當(dāng)就是具體與林家有姻親關(guān)系的家庭或房支內(nèi)的成員，其中既包括步進(jìn)、步文婚姻中締結(jié)的姻親，也包括上幾代兩姓通婚中締結(jié)的姻親。在鄉(xiāng)民的日常生活中，姻親是一個(gè)既明確又有彈性的概念，在交往中為了拉近關(guān)系、以示親切，人們不會(huì)刻板地只認(rèn)定女方的親兄弟、親叔侄為姻親，而將她的堂兄弟、堂叔侄們排除在外。這一點(diǎn)對(duì)于“抬頭不見低頭見”的同村姻親更加重要。并且，同村姻親前來參加人生禮儀活動(dòng)，時(shí)間成本與物質(zhì)成本都要低得多，從而使得血緣距離較遠(yuǎn)的女方親屬的出席活動(dòng)具備更大的可能性。然而，漈頭陳氏都同出一祖，林家也不可能將整個(gè)陳氏宗族都視作自己的姻親。那么，姻親認(rèn)同的邊界到底在哪里？隨著代際的更替，又會(huì)產(chǎn)生怎樣的變化？為此，需要通過族譜進(jìn)行定位，確認(rèn)通婚女子的具體身份，確定林家人情簿中的陳姓來客分屬哪些房支。

林氏族譜就體例而言，會(huì)將娶進(jìn)婦女的娘家與嫁出女子的夫家作一簡單說明。其中，僅記載有兩位女子“適本鄉(xiāng)陳家”，分別是寧房長子珍元(1794～？)的女兒也姑以及寧房次子珍會(huì)(1796～？)的女兒翰姑(34)《永春高麗——永泰漈頭林氏支譜》，2000年，第11頁。，對(duì)照陳氏族譜，前者是陳邦國(1814～？)之妻，后者是陳闌國(1821～？)之妻。(35)《桃源嵩魁陳氏族志》，1996年，第461-462頁。遍檢陳氏族譜記載的所娶婦女，僅有兩位為本村林氏。其中，“際頭林氏也娘”，生年為嘉慶十九年(1814)，與珍元作為父女，年齡上沒有矛盾；“沶頭林氏咸娘”，生年為道光元年(1821)，“翰”與“咸”在方言中發(fā)音相近，與珍會(huì)作為父女從年齡上看也基本可以成立。

步進(jìn)、步玉兩兄弟的妻子，林氏族譜記載她們分別名為使娘與金娘，均為漈頭陳氏，但由于陳氏族譜不記女子名字與嫁往何處，不能確知她們是誰的女兒。

這四段通婚是林家人情簿中陳姓姻親關(guān)系成立的基礎(chǔ)。在1910年步進(jìn)娶陳使娘之前，主要是林也姑與林咸娘的婚姻產(chǎn)生的影響。這兩位婦女是林氏寧房的后裔，分房后已經(jīng)過了三四代人的時(shí)間，按理說已經(jīng)相當(dāng)疏遠(yuǎn)，寧房的姻親積極參加福房家庭的活動(dòng)，也許是因?yàn)閷幏康热恳呀?jīng)較為沒落，余下的人口不多，其成員對(duì)福房的親屬在情感和實(shí)際行動(dòng)上都趨向了親密。此外，這也是同村間的聯(lián)姻才可能出現(xiàn)的情況，沒有交通上的困難，才使得在珠傳的婚禮上，會(huì)有已到古稀之年的“姻叔翁”陳平國(1820～1893)出席，如果是外村的姻親，則不太可能。

統(tǒng)計(jì)人情簿中的陳姓來客，至少有一次被標(biāo)注了親屬稱謂的共計(jì)15人，分別是平國、萃國、詩賦、詩選、詩寶、詩煥、詩碧、孝騰、誦友、愛禮、耀禮、本禮、衍禮、成禮、安禮(表5)。除了最后四人在族譜中脫漏外，將其余人與林也姑的丈夫邦國及翰姑的丈夫闌國繪制在如下譜系圖中(圖3)。

表5 林家人情簿所見陳姓姻親表(36)繪制者：岳沁之；繪制時(shí)間：2019年10月23日。

續(xù)表

客人稱謂主人事件文書陳孝騰表叔林珠傳2珠傳婚禮林木標(biāo)文書027陳詩碧表叔林聯(lián)傳4黃氏喪禮林木標(biāo)文書012/林步長3張氏喪禮林木標(biāo)文書033陳誦友侄婿林聯(lián)傳4黃氏喪禮林木標(biāo)文書012陳本禮姻叔翁林聯(lián)傳4黃氏喪禮林木標(biāo)文書012/林步長3張氏喪禮林木標(biāo)文書033/林振庚7步玉喪禮林木標(biāo)文書032陳詩煥表叔林聯(lián)傳4黃氏喪禮林木標(biāo)文書012岳太翁林步進(jìn)6賴氏喪禮林木標(biāo)文書032陳愛禮表弟林聯(lián)傳4黃氏喪禮林木標(biāo)文書012表弟林聯(lián)傳5步進(jìn)婚禮林木標(biāo)文書003巒叔林步進(jìn)(參儀)5步進(jìn)婚禮林木標(biāo)文書003/林步進(jìn)6賴氏喪禮林木標(biāo)文書032/林步長3張氏喪禮林木標(biāo)文書033/林振庚7步玉喪禮林木標(biāo)文書032陳詩賦表叔林聯(lián)傳4黃氏喪禮林木標(biāo)文書012表叔林聯(lián)傳5步進(jìn)婚禮林木標(biāo)文書003/林步進(jìn)6賴氏喪禮林木標(biāo)文書032/林振庚7步玉喪禮林木標(biāo)文書032陳衍禮表弟林聯(lián)傳4黃氏喪禮林木標(biāo)文書012伯翁林步進(jìn)(參儀)5步進(jìn)婚禮林木標(biāo)文書003伯翁林振庚7步玉喪禮林木標(biāo)文書032陳耀禮表弟林聯(lián)傳4黃氏喪禮林木標(biāo)文書012表弟林聯(lián)傳5步進(jìn)婚禮林木標(biāo)文書003叔公林步進(jìn)(參儀)5步進(jìn)婚禮林木標(biāo)文書003岳叔翁林步進(jìn)6賴氏喪禮林木標(biāo)文書032/林振庚7步玉喪禮林木標(biāo)文書032陳成禮叔翁林振庚7步玉喪禮林木標(biāo)文書032陳安禮叔翁林振庚7步玉喪禮林木標(biāo)文書032叔祖林振智8步進(jìn)喪禮林木標(biāo)文書032/林步長3張氏喪禮林木標(biāo)文書033

圖3 漈頭陳氏譜系圖(37)繪制者：岳沁之；繪制時(shí)間：2019年10月23日。

漈頭陳氏早期分為文教和文弼兩個(gè)支派，其中文教一派較為壯大，分作星、日、月三房，林也姑嫁入三房月房，這一房的成員作為姻親與林氏的往來比較緊密；文弼一派則比較衰弱，人口很少，林咸娘嫁給了這一派的闌國。需要說明的是，文教派下的人口都比較多，即使是月房內(nèi)部，也并非僅有圖上這幾位人物，因此，以姻親身份與聯(lián)傳家庭往來的人數(shù)，在陳氏中只能算是一小部分。

林也姑之子陳詩選(1842～？)和林咸娘之子陳孝騰(1840～？)在其中身份特殊，他們本身與林氏有血緣上的聯(lián)系，按照輩分，算作聯(lián)傳兄弟的“表叔”。他們?cè)谥閭骰槎Y上，根據(jù)風(fēng)俗分別贈(zèng)聯(lián)一副。1908年之后，可能因?yàn)槟晔乱迅呋螂x世，兩位沒有再出席林家的活動(dòng)，其后代也未出現(xiàn)，放棄了關(guān)系的經(jīng)營與維護(hù)。

“姻叔翁”這種稱謂在聯(lián)傳家所有的人情簿里，只用來稱呼過陳萃國、陳平國與陳本禮三位。聯(lián)傳按照輩分是也姑的孫輩，萃國與平國則是聯(lián)傳姑丈的堂兄弟，可謂“德高望重”。陳本禮在族譜中難以定位，情況不明。在清芳的彌月禮上，陳萃國的禮金被“駁回”，聯(lián)傳僅收下了“紅聯(lián)一付”。在珠傳的婚禮上，兩位姻叔翁也贈(zèng)上對(duì)聯(lián)各一副。

然而，陳氏月房除了上圖中的幾位，還有不少國字輩男性。為什么僅有這兩位作為姻叔翁出席呢？分析譜系不難發(fā)現(xiàn)，每一支系都會(huì)派出固定“代表”。月房祖龍章共有三子，次子華金的長子邦國與林氏結(jié)姻，這一分支是林氏真正意義上的姻親；華智的三子平國、華量的長子萃國，則分別代表自己這一支，以姻親的身份參加林氏的活動(dòng)。

到了下一代，在林氏外孫陳詩選的堂兄弟中間，依然呈現(xiàn)這個(gè)特點(diǎn)。平國的三個(gè)兒子中，最小的詩賦作為代表；萃國的四個(gè)兒子中，三子詩碧成為代表。這里有兩點(diǎn)需要注意：一是平國與萃國的其他兒子，在林家的婚禮人情簿中都沒有出現(xiàn)；二是在喪禮中偶有出現(xiàn)，但不會(huì)標(biāo)注稱謂，而且往往只是燒紙吊唁，沒有贈(zèng)送祭儀的記錄。

所謂“代表”，并不是說聯(lián)傳只認(rèn)同這些人為“表叔”，視“表叔”們的兄弟為普通的同村居民，而是指這些“代表”可能負(fù)責(zé)打理本支派與其他家庭的人情往來，甚至很可能登記在他們名下的禮金和禮品，是由幾兄弟共同分?jǐn)偟摹Ｍ瑫r(shí)，親屬關(guān)系隨著代際而逐漸松弛的情況也在發(fā)生?？梢钥吹?，詩賦和詩碧在參加由步進(jìn)、步長或振庚操辦的活動(dòng)時(shí)，在人情簿中不再被標(biāo)上稱謂；他們的兒子也沒有繼續(xù)維系與林家的親屬關(guān)系。

最后來看與林氏外孫陳詩選關(guān)系更近一層的兩位堂兄弟，賢國的兒子詩寶與詩煥。因?yàn)榱忠补檬撬麄兊挠H伯母，四兄弟中的兩人都曾前往出席林家的活動(dòng)，而且，在詩選的兒子都終止了和林家的人情往來的情況下，這個(gè)家庭的下一代愛禮和耀禮，卻多次出現(xiàn)在林家的人情簿上，原因何在呢？從人情簿中稱謂的變化，可以看出一些端倪。

陳詩煥在黃氏喪禮中被聯(lián)傳記作“表叔”，而在賴氏喪禮中被步進(jìn)記作“岳太翁”，參照陳詩選在張氏喪禮中被稱作“表叔翁”可知，父親的表叔應(yīng)稱作“表叔翁”“表叔祖”才正確。這說明在這段時(shí)間里，陳詩煥和聯(lián)傳的親屬關(guān)系發(fā)生了新的變化。而這段時(shí)間內(nèi)發(fā)生的可能導(dǎo)致變化的事件，就是步進(jìn)娶陳氏使娘為妻。同樣，陳愛禮和陳耀禮在黃氏喪禮中還是聯(lián)傳的“表弟”，在步進(jìn)婚禮中則成為步進(jìn)的“巒叔”而非“表叔”，陳耀禮在賴氏喪禮中被步進(jìn)寫作“岳叔翁”。這里耀禮的稱謂應(yīng)該有誤，因?yàn)橐Y與愛禮不可能差出輩分，可能是多寫“翁”字。那么，步進(jìn)所娶的陳使娘，很有可能是賢國這一支派的，詩煥孫輩的女子。因此，在原有的姻親關(guān)系即將消解時(shí)，新的姻緣誕生，陳愛禮和陳耀禮也成為參加聯(lián)傳家庭活動(dòng)次數(shù)最多的陳氏月房成員。

綜上所述，在漈頭陳氏與林氏這樣同居一村的姻親關(guān)系中，雙方打交道的頻率顯然要高得多。在彼此的認(rèn)同上，女婿所在的房支，或者說大約三四代以內(nèi)的旁系族親，都被接納為姻親看待；反過來，本房支內(nèi)娶了同村的他姓女子，成員們不僅僅會(huì)與女子娘家的小家庭保持人情往來，也可能參加這一姓氏其他房支的活動(dòng)。這種親屬關(guān)系的親密程度，會(huì)隨著代際的交替而減弱，一般而言，與母親或伯母、嬸母的娘家走動(dòng)較多，對(duì)祖母輩的姻親關(guān)系則通常放棄維護(hù)。但頻繁的互動(dòng)中，勢(shì)必加深了雙方的來往，還很有可能孕育出新的婚姻關(guān)系。

六、結(jié) 語

在利用人情簿、禮單這類文獻(xiàn)討論鄉(xiāng)村社會(huì)人情往來的研究中，大都會(huì)引入費(fèi)孝通的“差序格局”概念。饒有趣味的是，這個(gè)概念往往用來分析或解釋禮金數(shù)額，研究者們普遍認(rèn)為“親”與“疏”體現(xiàn)在禮金的多寡上。漈頭村的文獻(xiàn)所提供的信息，也基本符合這一結(jié)論，盡管其中存在著各式各樣的特例，例如對(duì)輩分較高的長輩、不必出席但來捧場的貴客、經(jīng)濟(jì)能力較差的親屬等，主家會(huì)將其禮金退回。不過，對(duì)于人生禮儀活動(dòng)中集中呈現(xiàn)的人際網(wǎng)絡(luò)內(nèi)容，人情簿能夠反映出的信息之豐富，遠(yuǎn)不止禮金之多寡。

本文結(jié)合同一個(gè)村莊中的族譜、契約等其他類型的文獻(xiàn)，在還原林家總體的人際網(wǎng)絡(luò)的同時(shí)，重點(diǎn)討論人情簿的內(nèi)容。這里隱含的一個(gè)基本判斷是，從未在人情簿上出現(xiàn)的人群，才是差序格局中“水波紋”的最外圈。而對(duì)于或多或少出現(xiàn)在人情簿上的人群，則確定其具體的身份、與林家在倫理上的關(guān)系距離，討論他們行動(dòng)的選擇。此外，幾種人生禮儀有著不同的禮俗，對(duì)特定身份的人參與活動(dòng)的方式有著各異的要求。

血緣上最近、經(jīng)濟(jì)上聯(lián)系也最密切的族親，在婚禮的人情簿中，藉由對(duì)“參儀”的記錄，親密關(guān)系大為彰顯，在喪事的人情簿中卻隱而不顯。這一特征反而強(qiáng)調(diào)了這個(gè)群體對(duì)于小家庭和個(gè)人的特殊意義。血緣關(guān)系較遠(yuǎn)的族親，在人情往來上則顯得零散，但個(gè)別的活躍分子通常與這個(gè)家庭在其他方面有著比較多的往來。對(duì)于姻親而言，本家女子的喪禮，外孫、外甥的人生禮儀活動(dòng)能夠得到他們的重視；在婦女去世后，往來關(guān)系逐漸走向終結(jié)。但如果姻親是居住在同一個(gè)村落，雙方來往的頻率會(huì)更高。在彼此的認(rèn)同上，女婿所在的房支，或者說大約三四代以內(nèi)的旁系族親，都被作為姻親看待；反過來，本房支內(nèi)娶了同村的他姓女子，成員們不僅僅會(huì)與女子娘家的小家庭保持人情往來，也可能參與這一姓氏其他房支的活動(dòng)。這種親屬關(guān)系的親密程度，會(huì)隨著代際的交替而減弱。一般而言，與母親或伯母、嬸母的娘家走動(dòng)較多，對(duì)祖母輩的姻親關(guān)系則通常放棄維護(hù)。但頻繁的互動(dòng)中，必然會(huì)加深雙方的來往，還很有可能孕育出新的婚姻關(guān)系。

同時(shí)還要注意，贈(zèng)送禮金、禮物并非對(duì)人生禮儀活動(dòng)的唯一支持，作為同族的至親，會(huì)以幫助承辦酒席、招待客人的方式做出貢獻(xiàn)。此外，一些以個(gè)人形式出席并贈(zèng)禮者，可能是某個(gè)團(tuán)體的代表，對(duì)于隱藏在這些代表身后的人群，不能忽視。只有從多個(gè)角度對(duì)人情簿，或者說對(duì)人生禮儀活動(dòng)中展現(xiàn)出的人際關(guān)系網(wǎng)絡(luò)進(jìn)行挖掘，才能看到一個(gè)真正立體的、有彈性的差序格局結(jié)構(gòu)。就此而言，本文只是對(duì)于該方向的初步嘗試，其仍有進(jìn)一步探索的空間。