論陸游鄉(xiāng)居詩與宋代戲劇
——以浙東運河、鑒湖流域為中心

趙豫云

(洛陽師范學(xué)院 文學(xué)院，大運河研究院，河南 洛陽 471934)

浙東運河位于中國大運河南端，自杭州南延伸至浙東的紹興和寧波，是一條“穿越寧紹平原全境的瀕臨后海杭州灣的通江達(dá)海運河”[1]183。按歷史時期，自西向東分別由西興運河(西晉始鑿，西興至紹興城)、“山陰故水道”(出自《越絕書》，春秋越國始創(chuàng)，東漢起納入鑒湖而成鑒湖航道，紹興城至曹娥江)以及曹娥江至入?？谡袑毶降那?始建于南朝宋以前的梁湖埭渠化工程和天然河流姚江、甬江)三部分組成。南宋“以南方都會為全國交通中心”[2]，鑒湖、浙東運河成為“國家級主航道”[1]9，是浙東運河的最輝煌期。

陸游生于淮上，長于水鄉(xiāng)，歸老鑒湖，終生與水、船有莫大的因緣。浙東運河特別是鑒湖流域也是其詩充分展現(xiàn)的重點(1)陸游鑒湖詩部分筆者主要選取其地理空間緊鄰浙東運河航道者。鑒湖并非完全的天然湖泊而是一項人工水利工程。浙東運河的前身是鑿于公元前5世紀(jì)的山陰故水道，于東漢順帝永和五年(140)被納入鑒湖之中。宋代鑒湖分為西湖航道和東湖航道。在南宋紹熙五年(1194)鑒湖衰落，鑒湖運河航道演變成漕河、會稽段運河。陸游故鄉(xiāng)“三山”(韓家山、石堰山、行宮山)等地大多緊鄰鑒湖、浙東運河航道。。陸游鄉(xiāng)居期間，時常行旅于浙東運河沿線，以及因追憶故園，寫有大量反映紹興一帶戲劇演出等文娛活動的詩篇。陸游鄉(xiāng)居詩是研究紹興地域文化的寶庫，但因數(shù)量龐大，學(xué)界在深度整理研究上尚顯欠缺。因此，有必要從浙東運河、鑒湖角度，對其從戲劇史上進(jìn)行一番較為系統(tǒng)和深入的探討。

一、浙東運河沿線的民間歌舞、民俗演出和民間說唱

紹興一帶在東漢后持續(xù)的水利建設(shè)和改造,得以形成六朝后的物質(zhì)富裕、文化昌盛局面,其與北方中原文化不斷融合。建炎南渡后，紹興更成為南宋京畿之地，浙東運河成為可以直接出海的海上絲綢之路、國家級航道。參與過《嘉泰會稽志》修訂工作的陸游有云：“天下巨鎮(zhèn),惟金陵與會稽耳,荊、揚、梁、益,莫敢望也！”(2)見陸游：《嘉泰會稽志》“序”，出自施宿撰《嘉泰會稽志》，文淵閣四庫全書本。豐厚的經(jīng)濟實力和便利的中外交通使紹興可以成為宋代戲劇傳播和戲曲形成的“橋頭堡”、引擎城市。

陸游所處的南宋初、中期正是宋雜劇、諸宮調(diào)等演出伎藝南傳和南戲的形成、發(fā)展時期。紹興等江南地區(qū)民間藝術(shù)也在進(jìn)步，民俗表演等文化娛樂活動盛行。陸游鄉(xiāng)居詩中就有不少關(guān)于浙東運河和鑒湖沿線草市鎮(zhèn)及農(nóng)村文娛演出的生動描摹，充滿了市井氣息和農(nóng)村風(fēng)味。陸游在中國古代大詩人中鄉(xiāng)居時間最長，且勤于出游觀察，是比較罕見的長壽者。因此，長時間跨度的、大量的陸游詩歌，能較系統(tǒng)和全面地反映浙東運河沿線的商業(yè)和文娛活動，具有詩史意義。

(一)與戲劇有血緣關(guān)系的民間歌舞、民俗演出等文娛活動，如漁歌、賽神、儺戲等

1.漁歌、菱唱等民間自娛性歌舞活動

南宋時的紹興農(nóng)村有老少男女都喜歌、舞的習(xí)俗，特別在豐收或春社等節(jié)日、喜慶時刻，類似今日的少數(shù)民族地區(qū)或日本鄉(xiāng)村。陸游亦有詩“十里煙波明月夜,萬人歌吹早鶯天”(3)見錢仲聯(lián)《劍南詩稿校注》卷21，上海：上海古籍出版社，1985年，第1627頁。本文所引陸游詩，均出自錢仲聯(lián)《劍南詩稿校注》(簡稱《詩稿》)，下文所引陸詩僅隨文標(biāo)明所屬卷數(shù)及詩題，不再贅列版本信息。。(《詩稿》卷二十一《故山》四首其二)平日里則有漁歌、菱唱等活動。

漁歌是船郎、舟子行舟時的唱櫓之歌，菱歌多為漁家女采菱時所唱，漁歌、菱唱應(yīng)與唐代流行的“踏歌”(一種載歌載舞的民間舞蹈，類似今天的秧歌曲)一樣，都是淵源于古代勞動人民的“勞者歌其事”。宋代紹興府尤其是浙東運河沿線地區(qū)，漁歌在民間非常盛行。陸游《新秋往來湖山間》(四首其四)云：“漁歌相和葦間起，菱船遠(yuǎn)入煙中去。”(《詩稿》卷七十二)是白日發(fā)生的可以對唱的漁歌?！兑狗候唑哑帧芬嘤校骸盁熎譂O歌斷，蘆洲鬼火明?！?《詩稿》卷十七)則是在夜半三更聽到的漁歌，可見在紹興水鄉(xiāng)漁歌幾乎隨處、隨時都可演唱。

鑒湖煙雨中的菱唱更顯悠長縹緲、韻味雋永，陸游對此贊譽有加，“煙艇滿目菱歌長”(《詩稿》卷十八《丙午五月大雨五日不止鏡湖渺然想見湖未廢時有感而賦》)，“菱歌縹緲泛煙津”(《詩稿》卷二十八《鏡湖女》)等。有時“菱歌”在陸游詩中類似一種背景樂，如他寫于鑒湖堤岸、運河江畔的《湖塘晚眺》(二首其二)曰：“煙中賣魚市，月下采蓮舟。帆鼓娥江晚，菱歌姥廟秋?！?《詩稿》卷四十六)

陸游甚至自己也親自創(chuàng)作“漁歌菱唱”，如淳熙十六年(1189)，陸游在為他的詞集自序時說:“予少時汩于世俗，頗有所為，晚而悔之。然漁歌菱唱，猶不能止。今絕筆已數(shù)年，念舊作終不可掩……”[3]可見南宋時流行于民間的“漁歌菱唱”同宋詞一樣，也是一種音樂文學(xué)，也可由文人參與創(chuàng)作。

漁歌菱唱之外，還有其他一些小型船上自娛性歌舞。陸游自己也時常以歌舞自娛。他在淳熙十二年(1185)于山陰奉祠(領(lǐng)半薪)時所作詞：“鏡湖俯仰兩青天，萬頃玻璃一葉船。拈棹舞，擁蓑眠，不作天仙作水仙。”[4](《漁父·燈下讀玄真子漁歌因懷山陰故隱追擬》五首其三)鏡湖湖面碧波如鏡，如同玻璃萬頃，陸游不禁欣然起舞。

中國戲曲相較西洋而言是獨特的歌舞劇,它在以歌舞戲、滑稽戲為主體的基礎(chǔ)上綜合吸收了各色藝術(shù),包括舞蹈、美術(shù)、詩、詞、歌、賦,甚至音樂、雜技、武術(shù)等,在北宋晚期得以初具雛形并漸趨成熟。南宋紹興自漢、六朝以后開始盛行的漁歌、菱唱等民間音樂、歌舞也是戲曲形成、發(fā)展時期的重要汲取對象。

2.賽神、儺鼓、競渡等祭祀、節(jié)日類民俗表演

陸游所在的紹興，逢節(jié)慶、豐收時日,農(nóng)村會自發(fā)地舉行各種文娛活動，如賽神、儺舞、龍舟競渡等，這也是浙東民間固有的、廣受歡迎的祭祀、民俗活動表演。

首先，“賽神”實為祭神,亦稱賽社。社日多是在農(nóng)閑時以酒食祭祀土地神，并“集中在土谷廟議事,舉行慶祝、演劇活動”[5]。漢代前只有春社，漢以后始有秋社。宋代起，社日一般在立春、立秋后的第五個戊日，間或有四時致祭者。從《劍南詩稿》中的賽神詩可知社日一般在社廟等地舉行，除祭祀外還常伴有笙、簫、鼓等集體性的歌舞活動，其費用即“社錢”一般是村中長者或祭祀祠廟的工作人員通過村民集資的方式收取。因此，南宋時的“社”是一個村莊集神、人活動于一體的祭祀(祭土地神)兼娛樂(如喝社酒、分社肉等)活動。

陸游作于乾道三年(1167)的《游山西村》云:“山重水復(fù)疑無路,柳暗花明又一村。簫鼓追隨春社近,衣冠簡樸古風(fēng)存。”(《詩稿》卷一)山西村在鑒湖三山、運河航道附近。此詩不僅敘寫了風(fēng)光旖旎的江南山村,還使讀者感受到紹興春社來臨前文化氛圍(包括音樂以及其他儀式等)的濃厚,以及古樸的鄉(xiāng)村民俗。也有夜晚演出即“夜場”的春社，如寫于慶元四年(1198)冬的：“比鄰畢出觀夜場，老稚相呼作春社。”(《詩稿》卷三十八《三山卜居今三十有三年矣屋陋甚而地有余數(shù)世之后當(dāng)自成一村今日病少間作詩以示后人》二首其一)

作于嘉泰二年(1202)的《夏初湖村雜題》(八首其四):“聽殘賽廟咚咚鼓,數(shù)盡歸村只只船?！?《詩稿》卷五十一)是夏季的賽社活動。又有《鏡湖女》：“日暮歸來月色新，菱歌縹緲泛煙津。到家更約西鄰女，明日湖橋看賽神?！?《詩稿》卷二十八)應(yīng)也是在夏季于跨湖橋舉行的社日活動。

秋社在陸游詩中出現(xiàn)頻率最高。社日是為祭祀，首先是巫的活動,巫是神意志的替身、傳達(dá)者。陸游淳熙十一年(1184)秋作于山陰的《賽神曲》詩云:

叢祠千歲臨江渚，拜賜今年那可數(shù),須晴得晴雨得雨，人意所向神輒許。嘉禾九穗持上府，廟前女巫遞歌舞。嗚嗚歌謳坎坎鼓，香煙成云神降語。大餅如槃牲腯肥，再拜獻(xiàn)神神不違。晚來人醉相扶歸，蟬聲滿廟鎖斜暉。(《詩稿》卷十六)

詩中作祭的土谷祠(社廟)“臨江渚”，瀕臨浙東運河、鑒湖,即明清后的“行宮廟”(4)紹興“行宮廟”同陸游故鄉(xiāng)三山之一的“行宮山”，其得名已不能確考，或曰與建炎南渡中宋高宗沿浙東運河南逃有關(guān)，或曰因清乾隆帝沿運河下江南設(shè)行宮于此而得名。,近柳姑祠。女巫擊鼓又載歌載舞，持代表豐收的九穗嘉禾上祭禮，繚繞成云的香煙中替神“降語”。又有嘉泰元年(1201)所作《秋社》詩：“雨余殘日照庭槐，社鼓咚咚賽廟回。又見神盤分肉至，不堪沙雁帶寒來?！?《詩稿》卷四十七)是鑒湖在秋社日舉行的民俗演出?！端登八娜疹H寒》：“兒童鋤麥罷，鄰里賽神回?！?《詩稿》卷六十八)則似是深秋時節(jié)的秋賽活動。

冬季是一年之末，冬社場面也十分莊重、熱鬧,陸游在紹熙四年(1193)冬所作《賽神曲》:“老巫前致詞,小姑抱酒壺：愿神來享常歡娛,使我嘉谷收連車。……神歸人散醉相扶,夜深歌舞官道隅?！?《詩稿》卷二十九)是鑒湖一帶農(nóng)村在夜間冬社的祭祀盛況。祭祀結(jié)束后還有眾人的歌舞演出，“夜深歌舞官道隅”，證明這是場祭祀和娛樂結(jié)合的娛神娛人的民俗活動。

其次，村巫之外，還有鄉(xiāng)儺?！皟笔枪艜r民間驅(qū)鬼逐疫的一種儀式，儺舞是祭祀儀式中的一種舞蹈。儺戲是在儺舞的基礎(chǔ)上吸取民間歌舞、戲劇而發(fā)展成的一種戲劇形式。儺戲濫觴于商周時的方相氏驅(qū)儺活動，漢以后，漸發(fā)展成具濃厚娛人色彩和戲樂成分的禮儀祀典。于宋代前后，受到民間歌舞、戲劇的影響，儺儀開始衍變?yōu)橹荚诔晟襁€愿的儺戲。儺戲是民俗、宗教和原始戲劇的綜合。陸游鄉(xiāng)居期間出現(xiàn)“儺鼓”的詞有1首，即《朝中措》:“咚咚儺鼓餞流年。燭焰動金船。彩燕難尋前夢，酥花空點春妍?！笔怯跉q臘前一日舉行的擊鼓驅(qū)疫活動。詩則有6首，如《舍北晚步》：“漠漠炊煙村遠(yuǎn)近，咚咚儺鼓埭西東?！?《詩稿》卷三十八)是運河水上建筑——“埭”附近開闊地帶的“儺鼓”表演。鄉(xiāng)儺除了儺鼓，還應(yīng)伴隨簡單的歌舞等戲劇表演。陸游作于慶元元年(1195)的《歲暮》詩就說道：“太息兒童癡過我，鄉(xiāng)儺雖陋亦爭看?！?《詩稿》卷三十四)

再者，江南紹興一帶的龍舟競渡，其文化淵源和南方一些省份如湖南的祭祀屈原不同(也有學(xué)者認(rèn)為龍舟競渡習(xí)俗起源于原始社會的圖騰崇拜)，乃是紀(jì)念大禹的生日，如“二月鏡湖水拍天，禹王廟下斗龍船”[6]。(《吳娃曲》四首其三)所寫的就是在傳說中的大禹生日(農(nóng)歷三月初五)舉行競渡龍舟的節(jié)日場景。

此外，“下湖(乘舟入湖),也指越地的一種祭祀風(fēng)俗”[7]。大禹生日,鄉(xiāng)民需備酒食、乘畫舫,設(shè)歌舞去拜祭禹廟,名為“下湖(鑒湖)”。陸游詩《阿姥》:“城南倒社下湖忙,阿姥龍鐘七十強。猶有塵埃嫁時鏡,東涂西抹不成妝?！?《詩稿》卷四十三)這類節(jié)日祭祀，娛人也娛神，民眾可以親身參與?！渡纤葧隆吩娨嘤小皢我鲁踔潞?，飛蓋相隨出郭船”句。(《詩稿》卷三十二)“下湖”雖是為了祭祀大禹，但顯然也帶有市民狂歡的娛樂性質(zhì)，甚或有戲劇的成分。

(二)商業(yè)性質(zhì)的、有組織的堂會歌舞演出和民間說唱，如堂會伶人的畫船宴會演出、諸宮調(diào)、陶真等

紹興以船為家，因此北方在茶樓和私宅舉行的商業(yè)性的堂會歌舞演出，紹興則時常在樓船、游船上舉辦?！逗辖駳q游人頗盛戲作》(四首其二)：“畫船鼓吹載涼州，不到三更枉出游。忽有歌聲出霄漢，誰家開宴五云樓?！?《詩稿》卷三十五)是鑒湖樓船上的宴會演出。

南宋浙東一帶，草市鎮(zhèn)密集分布。陸游《野步至近村》(《詩稿》卷五十七)云：“耳目康寧手足輕,村墟草市遍經(jīng)行?！逼矫竦奈幕瘖蕵啡遮呚S富，乃至鄉(xiāng)村的草市鎮(zhèn)也遍布娛樂場所，藝人聚集。體育活動蹴鞠在農(nóng)村青少年中也較流行，如《殘春》(二首其一)：“鄉(xiāng)村年少那知此，處處喧呼蹴鞠場?！?《詩稿》卷六十一)另如《小舟游近村，舍舟步歸》(四首其四)詩：

斜陽古柳趙家莊，負(fù)鼓盲翁正作場。死后是非誰管得，滿村聽說蔡中郎。(《詩稿》卷三十三)

“趙家莊”即“趙家畈”，在山陰道上,距陸游故居“三山”約二十里,也是水鄉(xiāng)。此詩是描寫流動說書藝人傍晚在村頭古柳下負(fù)鼓表演，離奇的故事吸引了眾村民圍觀的景象。盲翁所說“蔡中郎”為文學(xué)作品南戲《趙貞女蔡二郎》的故事主人公蔡邕(蔡伯喈)，此故事講述蔡伯喈及第后拋棄妻室、父母,入贅牛相府的負(fù)心事(與蔡邕的史傳不符，故陸游說已屬是非惹身)。南宋時流行于南北，除南戲外，還有院本、盲詞等，文俱已不傳。

“負(fù)鼓盲翁正作場”是由主唱者自己擊鼓并伴奏、定拍，且一人說唱到底，所上演的應(yīng)是諸宮調(diào)等說唱表演藝術(shù)(5)龍建國：《諸宮調(diào)研究》，南昌：江西人民出版社，2003年，第179頁。考證后認(rèn)為這一說唱伎藝為諸宮調(diào)。筆者亦認(rèn)為當(dāng)屬諸宮調(diào)、陶真等說唱演出，而不是一些論者所說的事實上明代才有的鼓詞，也非流行于北宋文人士大夫宴會之中而南宋業(yè)已衰落的鼓子詞。。此詩作于南宋中期光宗慶元元年(1195)，諸宮調(diào)則是誕生于北宋中期汴京的北方民間說唱伎藝，隨著高宗南渡和北人南遷早已南傳至浙東一帶，前一年的宋光宗紹熙五年(1194)，也正處于南戲興起的階段。諸宮調(diào)對南戲形成、興起的直接影響，學(xué)界早有論證。陸游所在的運河城市紹興在諸宮調(diào)的傳播和南戲發(fā)展中的重要作用，于此也是一例明證。

二、浙東運河沿線專業(yè)和商業(yè)化的戲劇、戲曲演出

除了前述的民間歌舞、民俗演出和民間說唱之外，陸游鄉(xiāng)居詩中的浙東運河、鑒湖沿線，還存在較專業(yè)化和商業(yè)化的戲劇、戲曲演出，如參軍戲和民間村伶、老伶的“夜場”等演出以及較商業(yè)化的“優(yōu)場”“戲場”，證明在南宋紹興一帶,專業(yè)化和商業(yè)化的戲劇演出業(yè)已較流行和普遍，也說明戲曲之鄉(xiāng)的紹興有悠久的傳承歷史。

(一)參軍戲

浙東運河、鑒湖一帶自古多豐年，是富庶之鄉(xiāng)。建炎南渡后,宋王朝宗室、顯貴多有在紹興購置田產(chǎn)。北方人口大量遷入,人口更為密集。加之距離行在臨安較近、交通方便,戲劇演出也得以迅速傳播。陸游有《春社》(四首其四)詩：

太平處處是優(yōu)場,社日兒童喜欲狂。且看參軍喚蒼鶻,京都新禁舞齋郎。(《詩稿》卷二十七)

可見紹興一帶戲劇氛圍之濃厚，在山陰農(nóng)村熱鬧的春社日,還有參軍戲的上演。參軍戲是一種以滑稽問答、諷諫為主的戲劇形式，盛行于唐，“至宋代還盛演不衰”，但“在雜劇已經(jīng)興起的宋代，參軍戲已經(jīng)開始融入雜劇”[8]。主角(參軍)和配角(蒼鶻)的逗笑、滑稽演出,時常使兒童們歡喜異常。紹興府地區(qū)“處處是優(yōu)場”的藝術(shù)土壤和戲劇文化氛圍，也為南戲興起、傳播創(chuàng)造了條件。詩中的“京都新禁舞齋郎”之《舞齋郎》應(yīng)是指根據(jù)北宋開始流行的民間故事改編而成的南戲，主人公“舞齋郎”(6)“齋郎”，本為官名，是掌祭祀的小吏，亦為宋代舞隊名。宋人將役使蟲蟻(蟲和小的鳥雀)戴著面具跳舞者曰“舞齋郎”。是宋真宗時期保州(今保定)的一個“弄蟲蟻”(見《東京夢華錄·京瓦伎藝》)的雜耍藝人，名喚趙二十七郎，后從軍。此戲意在褒揚愛國抗遼、恢復(fù)故土。《舞齋郎》南戲當(dāng)時盛行于杭州，但大約是與當(dāng)時主政者的主和政策相悖，故遭到了禁演。

徐渭《南詞敘錄》言：“南戲始于宋光宗朝，永嘉人所作《趙貞女》《王魁》二種實首之?！蛟疲骸烷g已濫觴，甚盛行則自南渡，號曰永嘉雜劇，又曰鶻伶聲嗽’。”[9]宋光宗朝也即紹熙年間(1190—1194)，是陸游的66歲至70歲，此時他寸步未離故鄉(xiāng)。陸游《春社》詩中“參軍”所諷的“京都新禁舞齋郎”戲文，即是“宋光宗朝被禁演的‘戲文’,是南戲正式形成的標(biāo)志”[10]。宋光宗朝，南戲由民間傳入杭州、紹興等運河城市，特別是在杭州等地盛行后出現(xiàn)了專業(yè)編演團體，已從話本和諸宮調(diào)等說唱伎藝中吸收充足養(yǎng)分，發(fā)展成大戲而盛行，甚至遭到了禁戲。這是被稱作“戲文”的南戲的定型階段。紹興府與杭州僅一錢塘江之隔，兩地戲劇文化交流比較頻繁，甚至京都新禁戲文的事也很快傳到紹興。

(二)村伶夜場、優(yōu)場、戲場演出

隨著商品經(jīng)濟、市場的發(fā)展，特別是浙東運河沿線草市鎮(zhèn)的勃興，紹興的一些城鎮(zhèn)甚至包括陸游所在的近郊農(nóng)村，市民意識和通俗文化興起并傳播，農(nóng)村市場的農(nóng)民也對文化消費有了一定的需求，開始出現(xiàn)一些較為商業(yè)性的村伶“夜場”“優(yōu)場”和更為專業(yè)的“戲場”。

第一，陸游鄉(xiāng)居詩中，寺廟里做夜場的“村伶”應(yīng)為“墮民”，“優(yōu)場”表演者應(yīng)為“墮民”或路歧藝人。

村巫、鄉(xiāng)儺的演出活動與戲劇、戲曲有“重則血緣,輕則邊緣”[5]的關(guān)系，但因其本質(zhì)上從屬于或派生于祭祀，故仍依托于紹興農(nóng)業(yè)的豐歉和習(xí)俗。陸游所處時代紹興府地區(qū)較接近戲劇或者說與戲曲血緣較近的演出，除村巫、鄉(xiāng)儺、諸宮調(diào)等說唱藝術(shù)、參軍戲之外，還有村伶、墮民的演出活動。

陸游詩中多次提到的“村伶”這一演出群體，其演出項目甚至演出形式由于敘述較略，已無從詳考，但可以確定的是，其演出為“戲劇”的可能性無疑很大，比巫、儺更接近戲劇、戲曲。如陸游作于慶元四年(1198)秋的《書喜》(三首其二)：

今年端的是豐穰，十里家家喜欲狂。俗美農(nóng)夫知讓畔，化行蠶婦不爭桑。酒坊飲客朝成市，佛廟村伶夜作場。身是閑人新病愈，剩移霜菊待重陽。(《詩稿》卷三十七)

以及間隔6年后，作于嘉泰四年(1204)春的《出行湖山間雜賦》(四首其二)：

新釀學(xué)鵝黃，幽花作蜜香?？脱e即去，病起醉何傷。野寺無晨粥，村伶有夜場。吾心靜如水，隨事答年光。(《詩稿》卷五十七)

兩詩中“村伶”上演的皆為夜場,演出場地都在寺廟。表演的時間點似乎仍與農(nóng)業(yè)的豐歉或者祭祀有一定關(guān)聯(lián)。中國戲曲與神廟的祭祀活動有不可分割的密切關(guān)系，祭祀儀式中的表演活動是戲曲演出吸收的重要對象。那么紹興“村伶”的真實身份是什么？在陸游詩中“村伶”的活動均與寺、廟(祭祀)相關(guān)，這自然令人聯(lián)想到和尚班與道士班群體的道場、坐唱，而“村伶”的字意是鄉(xiāng)村藝人，職業(yè)的和尚和道士通常不被稱為“伶”。結(jié)合紹興一帶在南宋的實際情況，筆者認(rèn)為陸游詩中的“村伶”應(yīng)該就是在紹興被稱為“墮民”“丐戶”“樂戶”的群體。

可確定的是，“村伶”不是城市里的伶人，而是本村或附近村的鄉(xiāng)土藝人?！都翁尽肪硪蝗豆?jié)序》載:“丐戶以立夏日出鮮衣鼓笛相娛,非此類則以為恥?！薄柏艟褪窃降氐膲櫭?，明清以后，墮民有以演戲為生者，稱為紹興亂彈，后來形成紹劇，其起源當(dāng)是立夏鼓笛相娛的風(fēng)俗?！盵11]宋至明清的浙江方志如《嘉泰會稽志》《寶慶四明志》《萬歷紹興府志》等，以及魯迅《我談“墮民”》(《魯迅全集·準(zhǔn)風(fēng)月談》)一文對“墮民”均有記錄，墮民遍及紹興府治下八縣，其在浙東運河沿線城鄉(xiāng)皆有分布。所謂“墮民”，“謂之丐戶，……男子則捕蛙、賣餳、拗竹燈檠……；正旦元宵執(zhí)響器以鬧人堂,立春、端午持土牛芒神以闖人室；九月社伙會參神送圣,迎燈走馬；立冬打鬼,胡花帽鬼臉,鐘鼓劇戲,種種沿門需索……”(《乾隆鄞縣志·風(fēng)俗》)在節(jié)日鼓吹、演戲,平日做各種營生。陸游作于開禧三年(1207)春的“陌上吹簫正賣餳”(《詩稿》卷七十《春感》)和作于嘉定元年(1208)春的“陌上吹簫已賣餳”(《詩稿》卷七十五《春晴》二首其一)，所寫就是墮民?？梢姡皦櫭瘛笔羌孀龈鞣N雜事、不入官的“樂戶”。

至于陸游鄉(xiāng)居詩中關(guān)于“優(yōu)場”的描寫則有四處較為典型。

其一是作于淳熙四年(1177)的《夜登小南門城上》：

野艇魚罾舉,優(yōu)場炬火明。湖塘正如此,回首憶柴荊。(《詩稿》卷八)

詩后自注：“予故山在鏡湖之南?！笔怯诔啥蓟貞浗B興鑒湖鄉(xiāng)居生活的故園詩，“優(yōu)場”的演出地在運河、鑒湖的湖塘一帶。演出人員應(yīng)是村伶(墮民)，演出項目應(yīng)是社火、百戲類。

其二是距上詩過后16年，作于紹熙四年(1193)的《春社》(四首其四)：

太平處處是優(yōu)場,社日兒童喜欲狂。且看參軍喚蒼鶻,京都新禁舞齋郎。(《詩稿》卷二十七)

“太平處處是優(yōu)場”是因光宗朝的紹熙年間，宋金休戰(zhàn)已30年，政局也已穩(wěn)定近60年，鑒湖一帶水利和交通條件良好，經(jīng)濟恢復(fù)并發(fā)展，一片盛平景象。也表明在春社日，戲劇氛圍非常濃厚。演出地在陸游故鄉(xiāng)山陰的鑒湖農(nóng)村，演出項目可能較多，有社戲、諸宮調(diào)等，演出人員應(yīng)有村伶，以及游走在城鄉(xiāng)之間的表演諸宮調(diào)等說唱伎藝的路歧藝人等。

其三是距上詩過后13年，作于開禧二年(1206)冬的《夜投山家》(四首其二)：

夜行山步鼓咚咚，小市優(yōu)場炬火紅。喚起少年巴蜀夢，宕渠山寺看蠶叢。(《詩稿》卷六十九)

此詩既然題名為《夜投山家》，需投宿，證明離陸游此時住處三山等地較遠(yuǎn)，加之三山為較小的土丘，不足以稱“山家”，因此演出場地應(yīng)在距三山30里左右的蘭亭、漓渚附近?！吧讲健睘樯侥_、水濱的草市，因?qū)で笊虡I(yè)市場的關(guān)系，紹興鄉(xiāng)村的戲劇演出常在浙東運河及其流域沿線的草市鎮(zhèn)舉行。詩中演出人員為村伶或“路歧”等流動人員，演出內(nèi)容應(yīng)為百戲等。

其四是在陸游去世前兩年，即嘉定元年(1208)秋寫于山陰的《野意》：

小雨荷鋤分藥品，乍涼扶杖看優(yōu)場。此身已作農(nóng)夫死，卻愧時賢獨未忘。(《詩稿》卷七十八)

是無意中提及了“優(yōu)場”，從詩中語境可判斷出“優(yōu)場”演出并非一定在農(nóng)閑時刻，從側(cè)面也反映出在商品經(jīng)濟較為發(fā)達(dá)的南宋近郊鄉(xiāng)村，“優(yōu)場”演出逐漸擺脫祭祀和民俗活動而具有一定的商業(yè)性。

上述陸詩，第一首至第三首,從詩人53歲到82歲，時間跨度近30年。似可證明這樣相對簡單的“優(yōu)場戲”(應(yīng)以百戲雜耍為主)上演頻率不高,應(yīng)已不太受看客歡迎了。綜上可見，紹興鏡湖流域的“優(yōu)場”表演者應(yīng)為“墮民”或路歧藝人。前文有論的陸游詩中的諸宮調(diào)和參軍戲，其演出人員的身份也應(yīng)是宋代紹興的“墮民”或路歧藝人群體。

第二，陸游詩中“戲場”里的演出極有可能是宋雜劇或南戲。

《劍南詩稿》里的陸游歸居詩中出現(xiàn)“戲場”的共有7首，相對較多，且高頻率地出現(xiàn)在其晚年，即70歲以后，這說明陸游詩中“戲場”的演出項目極有可能是宋雜劇或南戲。現(xiàn)將較具代表性的幾首試做分析。

其一，陸游在慶元元年(1195)三月所作《初夏》(十首其二)：

剪韭腌齏粟作漿，新炊麥飯滿村香。先生醉后騎黃犢，北陌東阡看戲場。(《詩稿》卷三十二)

演出時間在初夏時節(jié)，演出地點在農(nóng)村的開闊場地，演出項目應(yīng)是百戲、雜劇等。吳自牧《夢粱錄·百戲伎藝》所列“百戲”項目有：“能打筋斗、踢拳、踏蹺、上索、打交輥、脫索、索上擔(dān)水、索上走裝神鬼、舞判官、斫刀蠻牌、過刀門、過圈子等?！庇州d:“又有村落百戲之人,拖兒帶女,就街坊橋巷,呈百戲使藝,求覓鋪席宅舍錢酒之貲?！盵12]“村落百戲之人”應(yīng)是宋代的鄉(xiāng)村“路歧藝人”，其表演技藝水平要比城市的勾欄瓦市次一些，是流動戲班?！皹?gòu)成中國戲劇的三大要素——歌舞、百戲、故事是南戲誕生的遠(yuǎn)源。”[13]南宋浙東運河、鑒湖一帶演出百戲等項目的“戲場”也為南戲的發(fā)展起到了積極作用。

其二，陸游在嘉泰四年(1204)秋所作《村居遣興》(三首其一)：

追數(shù)交朋略散亡，臂孱足蹇固其常。一年又見秋風(fēng)至，孤夢潛隨夜漏長。不辦誦書如倚相，頗能啖飯勝張蒼?；乜幢』鲁珊挝?只借朝衫作戲場。(《詩稿》卷五十八)

詩中“只借朝衫作戲場”非實指,而是借“戲場”為素材別有寄托。但能有如此表達(dá)，顯然也是因為當(dāng)時“戲場”演出已在浙東一帶較常見，因而有這樣的類比。

其三，陸游在開禧元年(1205)冬作有《稽山行》：

禹廟爭奉牲，蘭亭共流觴?？障锟锤偠桑股缬^戲場。(《詩稿》卷六十五)

“社”是居民組織，《周禮》以二十五家為一社。“倒社觀戲場”意為幾乎全村的人都去了“戲場”看戲。其演出場地應(yīng)在村莊的空曠處，演出規(guī)模大，演出項目應(yīng)也較繁多，可能有雜劇等。陸游所處時代的鏡湖農(nóng)村文娛項目多與節(jié)日、祭祀、競渡等集體活動緊密結(jié)合，也說明戲曲與神廟祭祀的淵源。

其四，陸游在開禧二年(1206)夏寫有《初夏閑居》(八首其三)：

高城薄暮聞吹角,小市豐年有戲場。白首史官閑盡歲，只將搜句答流光。(《詩稿》卷六十六)

演出地點為某“小市”。鏡湖和浙東運河沿線“小市”密布,通常為村店、山店等，規(guī)模有限、營業(yè)時間較短，只售賣一些簡單的農(nóng)副產(chǎn)品，與商品豐富、規(guī)模較大、營業(yè)時間長且多位于交通樞紐的大市差別很大。演出規(guī)模和項目應(yīng)比較小和少。

開禧二年(1206)秋又有《行飯至湖上》詩:

行飯消搖日有常，青蛙又到古祠旁。殘蕪滿路無多綠，落葉投空不待黃。只道詩書能發(fā)冢，豈知博簺亦亡羊。此身只合都無事,時向湖橋看戲場。(《詩稿》卷六十八)

詩中“湖橋”指今東跨湖橋(7)指偏門即常禧門外之跨湖橋。偏門即陸游詩中的扁門，扁通“偏”，為僻遠(yuǎn)之意。除陸游詩外宋代無方志意義上的“東跨湖橋”。鄒志方《陸游研究》，北京：人民出版社，2008年，第268頁亦言：“陸游所寫(跨湖橋和湖橋)大多為(今)東跨湖橋?！币騾⒄障?以別業(yè)或府城)不同，陸游詩中常見的“東跨湖橋”實為《嘉泰會稽志》中的“西跨湖橋”，位于府城偏門(常禧門)外、鏡湖南塘，距陸游三山僅數(shù)里，古橋毀于抗日戰(zhàn)爭時期，今已不存，現(xiàn)為鋼結(jié)構(gòu)混凝土面跨湖橋梁，并非清康熙十年(1671)的《山陰縣志》始有載錄的、初建于明萬歷四十八年(1620)的距陸游三山二十幾里的柯橋湖塘跨湖橋?，F(xiàn)國務(wù)院公布的全國重點文物紹興古橋群中的“西跨湖橋”，是清代方志中所稱的“湖塘跨湖橋”，非宋代古橋、偏門外的西跨湖橋。，屬南宋時鏡湖流域較大的市鎮(zhèn)(另如柯橋、漓渚等)之一?！肮澎簟奔础榜R太守廟”，在鑒湖之濱、跨湖橋以南，通往“山陰道”官道，是為紀(jì)念創(chuàng)立鑒湖水利工程而冤死的東漢會稽太守馬臻而建的祠廟?！皶r向湖橋看戲場”中“時向”二字，說明“東跨湖橋”這樣的“戲場”演出是常態(tài)化的，也較那些村伶演出的“優(yōu)場”更加商業(yè)化、專業(yè)化，演出項目應(yīng)有雜劇甚至南戲等。東跨湖橋距離陸游三山別業(yè)僅數(shù)里路程，因此可以頻繁來這里看戲。

浙東運河上的、紹興“偏門”外的東跨湖橋(按：在陸游詩中有時亦稱“長橋”)在南宋時經(jīng)常有各種演出活動，如“到處更約西鄰女,明日湖橋看賽神”(《詩稿》卷二十八《鏡湖女》)的夏日賽社表演，以及“云煙古寺聞僧梵，燈火長橋見戲場”(《詩稿》卷五十九《出游》五首其四)的秋日戲場表演等。

其五，陸游在嘉定元年(1208)冬所作《幽居歲暮》(五首其三)：

巷北觀神社,村東看戲場。誰知屏居意，不獨為耕桑。(《詩稿》卷八十)

演出場地是在“村東”的開闊處，與“神社”并列，可見詩中“戲場”的演出項目應(yīng)不屬祭祀表演，但這種娛樂項目又與“神社”的祭祀活動在時間點上相一致或相銜接。演出人員可能是墮民或路歧藝人，演出項目可能有雜劇等。

比較上述諸多詩作可發(fā)現(xiàn)，陸游“戲場”詩的寫作集中在陸游的晚年(從71歲到84歲)且詩中戲場演出頻率越來越高即相隔年數(shù)越來越短，從1195年到1204年的相隔9年，從1205年至1206年的相隔1年，甚至1206年的一年兩次。演出場地不在“社廟”(按：“優(yōu)場”則多有在“社廟”舉行的)，而在鄉(xiāng)村的開闊場地，如“北陌東阡”“村東”或市鎮(zhèn)、區(qū)域的交通樞紐(東跨湖橋)等。而陸游70歲以前的詩沒有一首涉及“戲場”，這應(yīng)不屬巧合，陸游的詩歌有詩史和方志性質(zhì)，陸游對新生事物極其敏感并會及時反映到詩歌里。

整體而論，“戲場”的演出項目和演出藝術(shù)形態(tài)要比“優(yōu)場”更為高級且常態(tài)化，演出宋雜劇和南戲的可能性很大。從戲曲史上看，紹興人徐渭說：“南戲始于光宗朝”，是他認(rèn)為的最遲時間，應(yīng)有依據(jù)。宋光宗朝時南戲已經(jīng)興起、定型并已由溫州傳至杭州、紹興等地，而陸游故鄉(xiāng)在浙東運河沿線并不閉塞。陸游關(guān)涉“戲場”的詩作也全部作于宋光宗朝后，只是其中對戲劇的描寫太過概略，是否為南戲還有待找到具有說服力的明證。

三、結(jié)語

從交通和地域來看，浙東運河溝通了錢塘江、錢清江、鑒湖、平水江(若耶溪)、曹娥江(剡溪)、姚江、甬江等，沿途城市紹興、明州亦是海上絲綢之路的重要門戶，更便于吸收外地甚至國外的戲劇文化，如南戲就有受印度梵劇影響說。

陸游之前，包括“浙東唐詩之路”留下的那些唐人詩篇，極少涉及紹興一帶的民俗和戲劇等文藝活動，即使是大多宋代浙東籍詩人也較少對之用心體察，只有長年鄉(xiāng)居、大量記錄的陸游，為后人留下了寶貴的、可供研究的作品。陸游存詩近萬首，據(jù)筆者初步統(tǒng)計，其7500余首鄉(xiāng)居詩中，可明確判斷出以浙東運河、鑒湖航道附近地理空間為創(chuàng)作背景的在300首以上，其中大部分又與他的故鄉(xiāng)鑒湖有關(guān)。陸游在他34歲入仕前和65歲退隱后的大部分時間居住、活動在其家鄉(xiāng)紹興府境內(nèi)，再加其仕途蹭蹬，多次被免官也間有歸居鄉(xiāng)里，過著一段較為漫長的農(nóng)村田園生活，可說是中國古代大詩人中鄉(xiāng)居時間(約占其生命的三分之二)最長的。因而，陸游鄉(xiāng)居詩中反映的戲劇等文娛活動，涉及南宋前、中期極其豐富、廣闊的社會生活，具有鮮明的地域特色，其文學(xué)價值和史料價值值得關(guān)注。

陸游鄉(xiāng)居詩中留下的南宋浙東運河和鑒湖沿線草市鎮(zhèn)和農(nóng)村的戲劇、文娛演出的寶貴資料，可使我們沿著他留下的一些履跡，探究在紹興府市鎮(zhèn)和農(nóng)村地區(qū)民間戲劇表演的場地和分布范圍，為研究宋代戲劇、戲曲的傳播、發(fā)展提供一些史料之外的輔助資料，既有利于了解南宋浙東地區(qū)的水利、地理、民俗、文化，也有利于深入開掘陸游鄉(xiāng)居詩對戲劇史的研究價值。