現(xiàn)代性視域下的涼山彝族文化認(rèn)同與文化權(quán)力研究

張 立

（云南大學(xué)文化發(fā)展研究院，昆明 650500）

涼山彝族社會(huì)從上個(gè)世紀(jì)50年代開始經(jīng)歷劇烈的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)折。從地方強(qiáng)勢(shì)群體逐漸轉(zhuǎn)向現(xiàn)代國家治理體系下他者的邊緣，從而處于文化劣勢(shì)地位。文化地位的反轉(zhuǎn)造成該群體文化認(rèn)同的巨變，從強(qiáng)烈明晰的以血緣關(guān)系為紐帶的原生性民族文化認(rèn)同走向社會(huì)主義集體公社時(shí)期模糊的文化認(rèn)同困境，然后再形成社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)條件下多元的文化認(rèn)同。

一 內(nèi)卷化的前現(xiàn)代社會(huì)與高度的民族文化認(rèn)同

特殊的地理環(huán)境通常會(huì)造就一個(gè)民族獨(dú)特的民族文化與文化心理。涼山處于漢文化圈西南邊緣、藏文化圈東南邊緣“相切”的過渡區(qū)域，山脈縱橫，河谷深切，地理環(huán)境因素阻隔了彝族內(nèi)部與外界民族之間的交流溝通，在很大程度上造就了涼山彝族保守封閉甚至排外的民族性格，民國時(shí)期西康省主席劉文輝曾對(duì)涼山彝族作出過以下評(píng)論：“寧屬羅羅……而數(shù)千年來，恃其強(qiáng)悍之性，深閉股拒，竟能不為漢族所同化。[1]

秦漢以來，涼山地區(qū)便納入中央政權(quán)的版圖，“西漢以后歷代王朝在涼山設(shè)治，采取不同于內(nèi)地的統(tǒng)治方法，在委派太守、令、長的同時(shí)，加封原有土長為王、侯，使他們成為地方政權(quán)的世襲統(tǒng)治者。元明以后，這種承認(rèn)土長政權(quán)的統(tǒng)治方法，逐漸發(fā)展成為一套完整的土司制度?！盵2]但是封建王朝冊(cè)封的土司在涼山當(dāng)?shù)夭⒉痪哂凶罡呓y(tǒng)治權(quán)，最高統(tǒng)治權(quán)一直都掌控在彝族社會(huì)的地方首領(lǐng)手中，“這些特權(quán)不是來自王朝的授予，而是源于彝族固有的社會(huì)制度?！盵3]涼山彝族在前現(xiàn)代社會(huì)一直實(shí)行奴隸制度，盡管歷朝歷代都有中央政權(quán)駐扎，但是并未影響涼山彝族的社會(huì)制度，前現(xiàn)代時(shí)期的涼山彝族社會(huì)呈現(xiàn)“吉爾滋”(Clifford Geertz)提出的“內(nèi)卷化”狀態(tài)，整個(gè)社會(huì)偏安一隅，其社會(huì)制度發(fā)展到奴隸社會(huì)之后便停滯不前，無法轉(zhuǎn)換成復(fù)雜多樣的社會(huì)形態(tài)。中央政權(quán)在涼山地區(qū)的滲透并不深入，該地區(qū)在很大程度上處于“半獨(dú)立狀態(tài)”，在地方與中央的博弈中占據(jù)主動(dòng)位置。

土著彝族和周邊漢族的文化權(quán)力博弈充滿沖突和抵制，其表現(xiàn)形態(tài)便是歷史上彝漢民族關(guān)系的緊張，彝族社會(huì)中流傳著“石頭不能當(dāng)枕頭，漢族不能交朋友”的俗語，在前現(xiàn)代社會(huì)，彝族和漢族之間的經(jīng)濟(jì)、文化交流往往是在民族沖突中進(jìn)行。新中國成立前涼山彝族社會(huì)依然實(shí)行傳統(tǒng)奴隸制度，社會(huì)等級(jí)森嚴(yán)，由黑彝、白彝和奴隸組成，黑彝是彝族社會(huì)統(tǒng)治者。新中國成立前盡管有大量的漢族進(jìn)入涼山地區(qū)，但是對(duì)彝族社會(huì)漢化的影響程度微弱，整個(gè)社會(huì)發(fā)展進(jìn)程緩慢，奴隸制度一直持續(xù)到解放前。

家支制度是長久以來建構(gòu)涼山彝族內(nèi)部族群文化認(rèn)同的一個(gè)關(guān)鍵因素?！凹抑菦錾揭妥迳鐣?huì)的組織結(jié)構(gòu)，其意義是指，出自一個(gè)共同的男性祖先，具有同一名稱，并以血緣關(guān)系作為紐帶而緊密結(jié)合成的親族團(tuán)體”。[4]同一家支內(nèi)部互相信任、團(tuán)結(jié)互助，背誦家支圖譜是每一個(gè)彝族成員必須具備的能力，并且背誦內(nèi)容越多越能獲得族群內(nèi)部的認(rèn)可。彝族通過家支圖譜來分辨本族與族外人，對(duì)同族之人給予充分的信任與幫助，而對(duì)家支外人則在一定程度上保持警惕與防范意識(shí)。以血緣關(guān)系為情感紐帶的家支制度是一種內(nèi)斂型社會(huì)制度，對(duì)應(yīng)涼山彝族保守內(nèi)斂的民族性格，共同形塑了涼山彝族對(duì)我者的高度認(rèn)同。

因此，在新中國成立前，涼山彝族社會(huì)結(jié)構(gòu)具有地域上的穩(wěn)定性和封閉性，對(duì)外界文化持排斥抵制態(tài)度。在外延方面，明清時(shí)期沒有和外部社會(huì)建立跨越民族關(guān)系的社會(huì)聯(lián)系方式，整個(gè)前現(xiàn)代時(shí)期彝族社會(huì)的文化邊界呈現(xiàn)相對(duì)穩(wěn)定狀態(tài)。在內(nèi)涵層面，以家支文化為核心基于血緣關(guān)系來建立的族群認(rèn)同給整個(gè)彝族社會(huì)帶來強(qiáng)大的內(nèi)聚力。對(duì)外保守但內(nèi)聚強(qiáng)大，深刻影響著涼山彝族社會(huì)的發(fā)展進(jìn)程與彝族的文化認(rèn)同。

二 文化權(quán)力的置換與傳統(tǒng)社會(huì)的解構(gòu)

葛蘭西曾指出社會(huì)集團(tuán)贏得政權(quán)的首要條件之一是先取得文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)體現(xiàn)的是文化領(lǐng)域的一種社會(huì)關(guān)系，其本質(zhì)是通過教化、引導(dǎo)、規(guī)訓(xùn)等柔性手段來對(duì)文化權(quán)力關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中的受眾產(chǎn)生影響，最終實(shí)現(xiàn)社會(huì)的精神變革。“文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)是階級(jí)結(jié)構(gòu)變動(dòng)的內(nèi)在機(jī)制，一個(gè)社會(huì)集團(tuán)，不論是要爭(zhēng)得統(tǒng)治階級(jí)的地位，還是在取得統(tǒng)治階級(jí)地位之后，都必須牢牢掌握文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，一方面建立本階級(jí)的意識(shí)形態(tài)，另一方面領(lǐng)導(dǎo)同類的結(jié)盟集團(tuán)，清除對(duì)抗階級(jí)的意識(shí)形態(tài)，取得全社會(huì)的文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)”。[5]所以，當(dāng)國家政權(quán)進(jìn)入涼山地區(qū)時(shí)，政府首先是接收將該地區(qū)的文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。

1950年涼山地區(qū)解放，在涼山彝族文化的腹心地區(qū)昭覺縣成立涼山州人民政府，意味著現(xiàn)代國家政權(quán)第一次真正意義上進(jìn)入涼山地區(qū)。長久以來封閉自守的涼山彝族社會(huì)正式被納入社會(huì)主義國家治理體系與現(xiàn)代化語境之中。涼山不再是新中國成立前的半獨(dú)立狀態(tài)，而是完全屬于中央政權(quán)管轄下的地方行政。1956年政府在涼山地區(qū)發(fā)動(dòng)“民主改革”運(yùn)動(dòng)，廢除彝族社會(huì)的奴隸制度，在彝族社會(huì)中持續(xù)幾千年的社會(huì)等級(jí)制度、社會(huì)秩序在極短的時(shí)間內(nèi)被解構(gòu)。

在以“先進(jìn)”“文明”“工業(yè)化”為追求的現(xiàn)代性敘事框架下，在馬克思的從原始社會(huì)、奴隸社會(huì)、封建社會(huì)、資本主義社會(huì)到社會(huì)主義社會(huì)的線性社會(huì)發(fā)展進(jìn)程觀的影響下，涼山彝族社會(huì)的民族性被認(rèn)定為“封建”“落后”“迷信”，彝族便被貼上了“愚昧落后”“刁頑”等帶有現(xiàn)代化意識(shí)形態(tài)偏見的標(biāo)簽。通過推行漢語向彝族社會(huì)推行“先進(jìn)的現(xiàn)代文化”“漢族的先進(jìn)文化”，達(dá)到“以文化之”的目的?！罢Z言是文化的核心部分，是所有符號(hào)系統(tǒng)的內(nèi)核?！盵6]語言使用權(quán)的不自主和主體性喪失是涼山彝族文化在現(xiàn)代社會(huì)式微的開端。在此之后，畢摩祭祀、火把節(jié)、彝族新年慶典等對(duì)彝族來說具有重要意義的彝族傳統(tǒng)文化相繼遭受類似情景。

“當(dāng)把權(quán)力當(dāng)做一個(gè)中性詞使用時(shí)，它意味著對(duì)各種社會(huì)關(guān)系相互作用的客觀描述。但由于權(quán)力蘊(yùn)含的控制力優(yōu)勢(shì)，在歷史進(jìn)程中往往呈現(xiàn)不平等的狀態(tài)?！盵7]現(xiàn)代性是整個(gè)20世紀(jì)的宏大敘事，貫穿于民族國家的進(jìn)程中，同時(shí)也是最強(qiáng)有力的意識(shí)形態(tài)霸權(quán)，通過“先進(jìn)”與“落后”定義人們的社會(huì)地位，為每一個(gè)進(jìn)入現(xiàn)代化的國家、民族、社會(huì)預(yù)設(shè)了特定生產(chǎn)生活方式、價(jià)值觀念。1950年涼山彝族傳統(tǒng)文化疆界被打破，與現(xiàn)代社會(huì)鏈接，進(jìn)入現(xiàn)代性的敘事結(jié)構(gòu)中。到1978年短短的幾十年間，彝族社會(huì)遭受前所未有的變化，傳統(tǒng)社會(huì)體系被解構(gòu)。一系列文化權(quán)力運(yùn)作之后，涼山彝族由前現(xiàn)代社會(huì)的地方強(qiáng)勢(shì)群體變成一個(gè)急需政府扶持的西南邊陲族群，從自我的中心轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)代國家體系下他者的邊緣，從而處于文化劣勢(shì)地位。

1950年到1978年，涼山彝族社會(huì)在“一步跨千年”的躍進(jìn)式發(fā)展中，經(jīng)歷了地方政治權(quán)力與文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的更迭，政府對(duì)涼山地區(qū)的控制不再是前現(xiàn)代時(shí)期的宏觀疆域控制，而是深入涼山腹心地區(qū)直至最基層的行政管理，地方傳統(tǒng)性遭受現(xiàn)代性，原有的社會(huì)制度被解構(gòu)，社會(huì)秩序呈現(xiàn)混亂局面。

但是1978年后國家進(jìn)入另一個(gè)宏大歷史主題——改革開放。社會(huì)發(fā)展重心轉(zhuǎn)向經(jīng)濟(jì)發(fā)展。原來與漢族明顯的文化邊界被國家權(quán)力消解，原有的文化關(guān)系網(wǎng)絡(luò)被解構(gòu)。但是新的社會(huì)秩序尚未形成，國家力量便匆忙退出，尚未穩(wěn)定的涼山彝族社會(huì)將在接下來的第二次現(xiàn)代性沖擊中經(jīng)受更嚴(yán)重的沖擊。

發(fā)展社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)是時(shí)代的洪流，偏僻閉塞的涼山彝族社會(huì)也不可避免的躋身其中，跟隨經(jīng)濟(jì)發(fā)展的洪流向前推進(jìn)。市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展使得涼山彝族社會(huì)的價(jià)值觀逐漸轉(zhuǎn)變，經(jīng)濟(jì)理性的觀念伴隨資本入侵，逐漸帶動(dòng)涼山社會(huì)實(shí)現(xiàn)自我變動(dòng)。成昆鐵路開通，成為連接涼山與外部世界的一條重要通道，無數(shù)涼山彝族青年進(jìn)入未知的現(xiàn)代化城市。但是彝族社會(huì)原生性的語言、文化習(xí)俗、知識(shí)結(jié)構(gòu)與現(xiàn)代社會(huì)的知識(shí)體系之間存在巨大的鴻溝，使得他們難以融入到市場(chǎng)體系之中。外出打工的彝族青年雖然踏出了歷史性的第一步，離開了熟悉的涼山社會(huì)，但是在現(xiàn)代性的外部世界中，他們只能游離在主流社會(huì)的邊緣，在社會(huì)的底層掙扎求生。受經(jīng)濟(jì)誘惑外出的彝族青年，在現(xiàn)代化社會(huì)中經(jīng)受著傳統(tǒng)與現(xiàn)代的交織，身份與地位的落差，導(dǎo)致他們只能在社會(huì)結(jié)構(gòu)的邊緣來進(jìn)行身份與地位的爭(zhēng)取與認(rèn)可，以較為慘痛的代價(jià)來獲取對(duì)現(xiàn)代性的適應(yīng)。

三 個(gè)體的脫嵌與身份認(rèn)同的轉(zhuǎn)變

在前現(xiàn)代社會(huì)，由于中央王朝政權(quán)的長期缺位，涼山地區(qū)遠(yuǎn)離主流文化中心，彝族文化得到寬松的生長空間，在長期的社會(huì)進(jìn)程中建構(gòu)了一套迥異于漢文化的意義體系，形成了前現(xiàn)代社會(huì)涼山彝族的異質(zhì)性社會(huì)結(jié)構(gòu)以及對(duì)自我的一種內(nèi)聚保守而又強(qiáng)烈明晰的原生性民族文化認(rèn)同。

從奴隸社會(huì)進(jìn)入現(xiàn)代社會(huì)，涼山彝族部分具有強(qiáng)烈民族標(biāo)識(shí)的文化被認(rèn)為是落后而受到否定，民族文化在一定程度上受到抑制和打壓，文化持有者一步步喪失自己的民族文化，曾經(jīng)延續(xù)支撐這個(gè)民族文化認(rèn)同的體系被瓦解顛覆，涼山彝族自我身份認(rèn)同的根基被移走。同時(shí)與周邊漢族的民族關(guān)系發(fā)生了翻天覆地的轉(zhuǎn)變，涼山彝族從地方性強(qiáng)勢(shì)群體變成邊緣性的弱勢(shì)群體。

國家政權(quán)的進(jìn)入不僅打破了涼山彝族社會(huì)與漢族社會(huì)之間的文化邊界，同時(shí)還打破了不同家支部落之間的社會(huì)邊界，造成該地區(qū)土著居民文化認(rèn)同與歸屬感的模糊。社會(huì)變動(dòng)造成涼山彝族社會(huì)的民族文化心理和文化認(rèn)同的巨大改變。其根本原因在于“改變了傳統(tǒng)社會(huì)原有的結(jié)構(gòu)和運(yùn)行機(jī)制，人們?cè)瓉淼纳罘绞胶徒煌绞蕉及l(fā)生了重大改變：從封閉到開放、從穩(wěn)定到劇變，不僅使‘我們’必須不斷直接地面對(duì)越來越多的‘他們’，而且‘我’與‘我們’也不再天然地重合。簡(jiǎn)而言之，開放和變化，打亂了傳統(tǒng)社會(huì)原有的認(rèn)同模式和認(rèn)同格局，引發(fā)了真正意義上的認(rèn)同危機(jī)?！盵8]

從新中國成立至“文革”結(jié)束，涼山彝族社會(huì)與外界的文化邊界雖然被打破，由于當(dāng)時(shí)還處于社會(huì)主義集體公社時(shí)期，涼山彝族居民的社會(huì)生活仍然限于世代居住的熟悉空間，整個(gè)社會(huì)接受現(xiàn)代國家體制的領(lǐng)導(dǎo)，接受標(biāo)準(zhǔn)國家給予的現(xiàn)代文化身份。因此1950年到1978年可以說是涼山彝族社會(huì)自解放以來的第一次現(xiàn)代化，現(xiàn)代化“打碎了籠罩于小型社群和傳統(tǒng)之上的保護(hù)框架，并代之以更大、更為客觀的組織?！盵9]其結(jié)果是涼山彝族傳統(tǒng)社會(huì)秩序被解構(gòu)，傳統(tǒng)族群文化認(rèn)同被顛覆，涼山彝族社會(huì)在新舊的過渡中處于文化掙扎的虛幻狀態(tài)。

改革開放意味著涼山彝族社會(huì)的又一次現(xiàn)代化。社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展吸引大量鄉(xiāng)村脫離原來的鄉(xiāng)村社會(huì)流向現(xiàn)代化都市，即使是偏安一隅的涼山彝族也無法避免現(xiàn)代化浪潮的波及。加拿大著名哲學(xué)家查爾斯·泰勒曾提出“脫嵌”的概念來形容個(gè)體從傳統(tǒng)的秩序框架中脫離出來，獲得自我選擇、自我發(fā)展的自由。在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)大環(huán)境中，“個(gè)體化的最大動(dòng)力成了經(jīng)濟(jì)因素，個(gè)體有了向更大空間拓展的移動(dòng)渴望，其渴望的時(shí)間軸線也是向先進(jìn)發(fā)展移動(dòng)?！盵10]

從20世紀(jì)80年代開始涼山彝族青年走出大涼山，脫離傳統(tǒng)社會(huì)嵌入現(xiàn)代化社會(huì)，追求更為現(xiàn)代化的生活，主動(dòng)擁抱現(xiàn)代文化。當(dāng)面對(duì)社會(huì)的轉(zhuǎn)型或者多元文化情形時(shí)，個(gè)體的認(rèn)同便會(huì)趨于多元。彝族青年帶著對(duì)主流社會(huì)的想象進(jìn)入城市，通過服飾、飲食、語言以及與漢族通婚來淡化民族身份，融入主流社會(huì)，尋求外界的認(rèn)同。同時(shí)彝族鄉(xiāng)村很多房屋建筑面貌也與漢族鄉(xiāng)村越來越像，在彝族原有傳統(tǒng)建筑的基礎(chǔ)上添加很多漢族文化元素，通過對(duì)主流文化的攀附來表明融入主流群體的渴望。政府普及義務(wù)教育、推行漢語教育逐步弱化彝族傳統(tǒng)“地方性知識(shí)”，強(qiáng)化意識(shí)形態(tài)灌輸，以此來增強(qiáng)年輕一代彝族群體融入主流社會(huì)、尋求主流文化認(rèn)同的愿望。

所以，縱觀上個(gè)世紀(jì)50年代以來涼山彝族地區(qū)文化權(quán)力關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的變動(dòng)，可以發(fā)現(xiàn)該地區(qū)彝族社會(huì)的文化認(rèn)同，從前現(xiàn)代社會(huì)時(shí)期強(qiáng)烈而又明晰的以血緣關(guān)系為紐帶的原生性民族文化認(rèn)同，并走向社會(huì)主義集體公社時(shí)期模糊混亂的文化認(rèn)同困境，然后再在社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)條件下艱難地改變的邊緣獨(dú)特性，尋求一種新的文化身份認(rèn)同。所以，現(xiàn)代社會(huì)下的涼山彝族對(duì)本民族的文化認(rèn)同、對(duì)國家的認(rèn)同、對(duì)現(xiàn)代化的認(rèn)同相互交織。

四 結(jié)語

涼山彝族從傳統(tǒng)社會(huì)向現(xiàn)代社會(huì)轉(zhuǎn)型過程中，封閉性不斷被打破，文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的更迭帶來族群文化認(rèn)同的改變。新中國成立前涼山彝族傳統(tǒng)社會(huì)呈現(xiàn)明顯的內(nèi)卷化狀態(tài)，社會(huì)形態(tài)長期停留在奴隸社會(huì)而沒有辦法轉(zhuǎn)化和突破，長期單一、封閉的社會(huì)形態(tài)型塑了涼山彝族群體高度內(nèi)聚的自我認(rèn)同。伴隨著國家政權(quán)的建設(shè)，掌握彝族地區(qū)文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的主體發(fā)生了置換，國家政權(quán)的深入推動(dòng)了地方社會(huì)的變遷，傳統(tǒng)的社會(huì)體系面臨很大程度的解構(gòu)。但在涼山彝族社會(huì)內(nèi)部，以國家政權(quán)為主導(dǎo)的現(xiàn)代社會(huì)秩序的建構(gòu)并不順利，社會(huì)重構(gòu)的過程坎坷崎嶇。傳統(tǒng)的社會(huì)秩序在極短的時(shí)間內(nèi)被解構(gòu)，新的社會(huì)秩序卻沒有成功構(gòu)建起來，最終導(dǎo)致涼山彝族在現(xiàn)代性沖擊下個(gè)體與傳統(tǒng)社會(huì)的脫嵌，族群文化認(rèn)同遭遇危機(jī)。傳統(tǒng)和現(xiàn)代的脫節(jié)甚至對(duì)立，各種外來文化權(quán)力話語體系的沖擊，造成當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)文化斷裂，社會(huì)結(jié)構(gòu)瓦解，精英缺失，文化認(rèn)同多元泛化，缺乏共識(shí)，內(nèi)源式發(fā)展動(dòng)力減弱，從傳統(tǒng)的主體性、主導(dǎo)性族群蛻變?yōu)楝F(xiàn)代性語境中的邊緣群體，致使當(dāng)?shù)厣鐣?huì)的現(xiàn)代化發(fā)展阻力增大，過程緩慢，任重道遠(yuǎn)。