論馬克思辯證法的具體性
——讀盧卡奇《什么是正統(tǒng)馬克思主義？》

何 萍

(武漢大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院，武漢 430072)

盧卡奇的《什么是正統(tǒng)馬克思主義？》一文發(fā)表于1919年3月。當(dāng)時(shí)，馬克思主義正處在一個(gè)需要理論創(chuàng)新的時(shí)期。帝國(guó)主義現(xiàn)象的出現(xiàn)以及所引發(fā)的第一次世界大戰(zhàn)，向馬克思主義理論家們提出了政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究新的課題；第二國(guó)際工人運(yùn)動(dòng)的蓬勃發(fā)展，把社會(huì)主義的實(shí)踐提上了日程，要求馬克思主義理論家們總結(jié)國(guó)際工人運(yùn)動(dòng)的新經(jīng)驗(yàn)，創(chuàng)造帝國(guó)主義時(shí)代的社會(huì)主義革命理論。面對(duì)時(shí)代提出的新課題，馬克思主義理論陣營(yíng)內(nèi)部發(fā)生了激烈的理論論爭(zhēng)：那些教條主義的理論家們堅(jiān)持認(rèn)為，已有的馬克思主義理論足以解釋帝國(guó)主義而可以直接用于指導(dǎo)無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命實(shí)踐；那些修正主義的理論家們提出了馬克思主義理論革新的要求，卻是以拋棄馬克思的革命的辯證法為前提的；那些致力于馬克思主義理論革新的理論家們則強(qiáng)調(diào)馬克思主義辯證法的方法論意義，力求從馬克思的革命的辯證法中找到馬克思主義理論創(chuàng)新的理論根據(jù)。這些理論論爭(zhēng)提出了這樣一個(gè)問(wèn)題：馬克思哲學(xué)的本性是什么？是理論，還是方法？馬克思哲學(xué)的理論與方法是什么關(guān)系？馬克思辯證法方法的性質(zhì)和特點(diǎn)是什么？盧卡奇寫(xiě)作《什么是正統(tǒng)馬克思主義？》一文，就是為了解決這些問(wèn)題。在這篇文章中，盧卡奇強(qiáng)調(diào)了馬克思的辯證方法對(duì)于理論的優(yōu)先性，闡發(fā)了馬克思辯證方法的具體性。盧卡奇的這些論述，既是對(duì)當(dāng)時(shí)馬克思主義理論革新面臨的難題的一種破解，也是對(duì)馬克思主義哲學(xué)的內(nèi)在結(jié)構(gòu)及其理論創(chuàng)新的內(nèi)在機(jī)制的一種探索。從這個(gè)角度看，重讀盧卡奇的《什么是正統(tǒng)馬克思主義？》一文，不僅有助于我們重新認(rèn)識(shí)和把握馬克思主義哲學(xué)史上曾經(jīng)被輕視了的一段重要?dú)v史，而且有助于我們?nèi)フJ(rèn)識(shí)和思考21世紀(jì)的馬克思主義哲學(xué)理論革新的問(wèn)題。

一、辯證方法對(duì)于理論的優(yōu)先性

盧卡奇在《什么是正統(tǒng)馬克思主義？》的開(kāi)篇，引用了馬克思《關(guān)于費(fèi)爾巴哈提綱》第十一條：“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，而問(wèn)題在于改變世界?！盵1]47盧卡奇以這段名言為開(kāi)篇，意在批判當(dāng)時(shí)庸俗的、機(jī)械論的馬克思主義，恢復(fù)馬克思的革命辯證法的本性。為此，盧卡奇提出了馬克思的辯證方法對(duì)于理論的優(yōu)先性原則。

在盧卡奇看來(lái)，馬克思的哲學(xué)有理論和方法之分。理論是指馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)、哲學(xué)和科學(xué)社會(huì)主義學(xué)說(shuō)中的具體論斷和結(jié)論；方法則是馬克思的辯證法。在這兩者之間，理論是具體的，是隨著時(shí)代的變化而變化的，而辯證法則是馬克思哲學(xué)的原則方面。這個(gè)原則的根本，就是以批判的眼光審視新的歷史現(xiàn)象、研究新問(wèn)題、提出新理論的思維工具，它的“中心問(wèn)題乃是改變現(xiàn)實(shí)”[1]50。由此可見(jiàn)，在理論與方法之間，方法是更能體現(xiàn)馬克思哲學(xué)的實(shí)踐精神的方面，因而也是馬克思哲學(xué)構(gòu)造中的更為根本的方面，相比之下，理論不過(guò)是每一次方法運(yùn)用的結(jié)果和表現(xiàn)形式。正是這樣，每到歷史變革時(shí)期，在現(xiàn)實(shí)對(duì)理論提出新的要求的時(shí)候，總會(huì)產(chǎn)生辯證方法與先前理論之間的矛盾。這時(shí)，對(duì)于馬克思主義者來(lái)說(shuō)，就會(huì)面臨一個(gè)方法和理論的選擇問(wèn)題，即是堅(jiān)持馬克思的辯證方法，還是堅(jiān)持馬克思的具體論斷和結(jié)論？如果堅(jiān)持辯證方法，就必然突破先前的理論，甚至出現(xiàn)改變或放棄先前的具體理論和結(jié)論的情況，反之，如果堅(jiān)持馬克思的個(gè)別論斷和結(jié)論，就會(huì)阻塞通向?qū)嵺`的道路，放棄馬克思的實(shí)踐哲學(xué)精神。馬克思主義學(xué)說(shuō)在19世紀(jì)末至20世紀(jì)初出現(xiàn)的哲學(xué)爭(zhēng)論，實(shí)際上就是在理論和方法之間各持一端。那些“馬克思主義的理論大家”，堅(jiān)持馬克思的理論，他們的最高任務(wù)就是闡釋馬克思的理論，并以此來(lái)解釋新的社會(huì)現(xiàn)象，其結(jié)果是使馬克思哲學(xué)理論變得僵化起來(lái)，變成了一成不變的教條，馬克思哲學(xué)也由此而變成了解釋世界的哲學(xué)；那些致力于馬克思主義理論革新的理論家們則堅(jiān)持馬克思的辯證方法，他們的最高任務(wù)就是運(yùn)用馬克思的辯證法去考察19世紀(jì)末至20世紀(jì)初世界歷史的新變化，創(chuàng)造新的馬克思主義理論，再用這種新的理論去指導(dǎo)這一時(shí)期的工人運(yùn)動(dòng)和無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命的實(shí)踐。這是以辯證方法直面現(xiàn)實(shí)，凸顯的是馬克思哲學(xué)的改變世界的功能。那么，在這兩種不同的觀點(diǎn)和態(tài)度中，哪一種是正統(tǒng)馬克思主義呢？那些馬克思主義理論大家自稱(chēng)是正統(tǒng)馬克思主義，實(shí)質(zhì)上是把堅(jiān)持馬克思的已有理論作為判定正統(tǒng)馬克思主義的標(biāo)準(zhǔn)，把那些修改或放棄馬克思具體結(jié)論的做法，尤其是把那些批判馬克思的個(gè)別觀點(diǎn)的做法，都視之為非馬克思主義的，把那些堅(jiān)持馬克思辯證方法的理論家稱(chēng)之為非馬克思主義者，或馬克思主義的異端，列入批判之列。與這一觀點(diǎn)和態(tài)度不同，盧卡奇把堅(jiān)持馬克思的辯證方法作為判定正統(tǒng)馬克思主義的標(biāo)準(zhǔn)。他說(shuō)：“正統(tǒng)馬克思主義并不意味著無(wú)批判地接受馬克思研究的結(jié)果。它不是對(duì)這個(gè)或那個(gè)論點(diǎn)的‘信仰’，也不是對(duì)某本‘圣’書(shū)的注解。恰恰相反，馬克思主義問(wèn)題中的正統(tǒng)僅僅是指方法。它是這樣一種科學(xué)的信念，即辯證的馬克思主義是正確的研究方法，這種方法只能按其創(chuàng)始人奠定的方向發(fā)展、擴(kuò)大和深化。而且，任何想要克服它或者‘改善’它的企圖已經(jīng)而且必將只能導(dǎo)致膚淺化、平庸化和折中主義?！盵1]47-48根據(jù)這個(gè)定義，真正意義上的、嚴(yán)肅的正統(tǒng)馬克思主義，就是堅(jiān)持馬克思的辯證法，堅(jiān)持馬克思的“改變世界”的哲學(xué)精神，即使這些理論家在堅(jiān)持辯證法中所開(kāi)展的“新的研究完全駁倒了馬克思的每一個(gè)個(gè)別的論點(diǎn)。即使這點(diǎn)得到證明，每個(gè)嚴(yán)肅的‘正統(tǒng)’馬克思主義者仍然可以毫無(wú)保留地接受所有這種新結(jié)論，放棄馬克思的所有全部論點(diǎn)，而無(wú)須片刻放棄他的馬克思主義正統(tǒng)”[1]47。很明顯，盧卡奇提出的判定正統(tǒng)馬克思主義的標(biāo)準(zhǔn)是建立在認(rèn)可辯證方法對(duì)于理論的優(yōu)先性這一原則之上的。

事實(shí)上，對(duì)于那些所謂馬克思主義理論大家觀點(diǎn)的這種駁斥，早在盧卡奇之前就已經(jīng)發(fā)生了。羅莎·盧森堡在回?fù)魥W托·鮑威爾等人對(duì)她的《資本積累論》的批評(píng)時(shí)指出，這些所謂的馬克思主義理論大家不外是一些“熱衷于愚蠢理論而作繭自縛”[2]的教條主義者，他們只知道死抱馬克思理論的個(gè)別結(jié)論和公式不放，而不懂得用馬克思的辯證法去考察帝國(guó)主義的現(xiàn)實(shí)經(jīng)濟(jì)，揭示帝國(guó)主義經(jīng)濟(jì)的本質(zhì)。葛蘭西在闡發(fā)馬克思的實(shí)踐哲學(xué)時(shí)，用同樣的理由批評(píng)了第二國(guó)際的“正統(tǒng)馬克思主義”理論大家。他指出，以普列漢諾夫?yàn)槭椎恼y(tǒng)馬克思主義不外是一些庸俗的、機(jī)械論的唯物主義者，他們對(duì)馬克思主義理論的闡釋?zhuān)皇恰耙缘湫偷膶?shí)證主義方法提出問(wèn)題”[3]299，把馬克思主義哲學(xué)與“傳統(tǒng)唯物主義等同起來(lái)了”[3]301，而沒(méi)有進(jìn)到馬克思哲學(xué)的創(chuàng)造活動(dòng)中，從馬克思獨(dú)特的哲學(xué)創(chuàng)造方法中去闡發(fā)馬克思的哲學(xué)，因此，這些理論大家們所闡發(fā)的馬克思主義哲學(xué)只不過(guò)是18世紀(jì)法國(guó)唯物主義的翻版，并不是馬克思所創(chuàng)造的具有現(xiàn)代文化特征的馬克思主義哲學(xué)。在這里，葛蘭西不是把馬克思的唯物主義的理論，而是把馬克思的辯證法、把馬克思運(yùn)用辯證法進(jìn)行哲學(xué)創(chuàng)造的活動(dòng)，作為馬克思哲學(xué)的精髓。由此可見(jiàn)，在當(dāng)時(shí)，把馬克思的辯證方法作為馬克思主義哲學(xué)的本質(zhì)方面，反對(duì)那些只停留于闡釋馬克思理論的馬克思主義者的做法的，并非盧卡奇一人，而是致力于馬克思主義哲學(xué)創(chuàng)新的理論家們的共識(shí)。盧卡奇的貢獻(xiàn)在于，他以理論與辯證方法何者優(yōu)先的提問(wèn)方式，把這一時(shí)期致力馬克思主義理論家的批判活動(dòng)提升為一個(gè)哲學(xué)問(wèn)題，即有關(guān)馬克思主義哲學(xué)革新的內(nèi)在機(jī)制問(wèn)題。從這個(gè)角度看，盧卡奇把是否堅(jiān)持馬克思的辯證方法作為判定正統(tǒng)馬克思主義的標(biāo)準(zhǔn)，不僅僅是對(duì)當(dāng)時(shí)的教條主義者的批判，不僅僅是一個(gè)爭(zhēng)奪馬克思主義的話語(yǔ)權(quán)的問(wèn)題，更是對(duì)馬克思哲學(xué)如何改變世界這個(gè)問(wèn)題的探索。正是后一方面，值得我們今天進(jìn)行深入的研究。

從理論上思考，盧卡奇提出辯證方法對(duì)于理論的優(yōu)先性原則，是建立在兩個(gè)前提之上的：第一個(gè)前提是，馬克思主義哲學(xué)是由理論與方法兩個(gè)部分構(gòu)成的，其中，方法不是從屬于理論的，而是具有自身的相對(duì)獨(dú)立性；第二個(gè)前提是，由方法的相對(duì)獨(dú)立性所決定，方法在理論與實(shí)踐、理論與理論中起著中介的作用。這里所說(shuō)的中介，即是理論的創(chuàng)造活動(dòng)，也是建構(gòu)主體意識(shí)的活動(dòng)。在這一活動(dòng)中，按照盧卡奇的說(shuō)法，方法與它的對(duì)象發(fā)生關(guān)系，并從這種關(guān)系中“抽出理論”[1]48。這就是說(shuō)，理論與實(shí)踐的關(guān)系不是直觀的，而是通過(guò)方法的中介作用而建構(gòu)起來(lái)的批判關(guān)系。如果用一個(gè)公式來(lái)表達(dá)的話，即是，理論——方法——實(shí)踐。在這個(gè)公式中，方法是一種認(rèn)識(shí)活動(dòng)，但不是直觀對(duì)象，而是批判地審視對(duì)象，同樣地，這種認(rèn)識(shí)活動(dòng)也針對(duì)理論，一方面批判舊的理論，另一方面創(chuàng)造新的理論。方法也因此而成為理論與理論之間的中介。當(dāng)然，作為理論與理論的中介，作為從舊理論到新理論的環(huán)節(jié)，方法是在不斷地返回實(shí)踐中，在認(rèn)識(shí)新事物、創(chuàng)造新理論中起作用。這就是說(shuō)，在從舊理論到新理論之間，或者說(shuō)，理論的每一次變革和發(fā)展，都要經(jīng)過(guò)理論——方法——實(shí)踐的過(guò)程，都要經(jīng)過(guò)方法的雙重批判。盧卡奇通過(guò)對(duì)方法的中介性說(shuō)明，在理論與實(shí)踐關(guān)系的說(shuō)明中注入了改變世界的環(huán)節(jié)，揭示了理論與實(shí)踐之間的能動(dòng)的、批判的關(guān)系，克服了那些機(jī)械的、庸俗唯物主義者對(duì)理論與實(shí)踐關(guān)系的直觀的說(shuō)明。他也因此提出了把馬克思的辯證方法作為一個(gè)相對(duì)獨(dú)立的系統(tǒng)加以研究的任務(wù)。

二、歷史哲學(xué)框架中的辯證方法的具體性

在《什么是正統(tǒng)馬克思主義？》一文中，盧卡奇以辯證總體觀來(lái)闡明馬克思辯證法的具體性。所謂辯證總體觀，就是講的具體總體的特性及其構(gòu)成問(wèn)題，即具體總體是否具有現(xiàn)實(shí)性，以及它的現(xiàn)實(shí)性是如何獲得的。這個(gè)總體觀是專(zhuān)門(mén)講辯證法的具體性的，講辯證法的具體性在什么意義上可以看作是現(xiàn)實(shí)的。盧卡奇認(rèn)為，辯證總體觀是馬克思辯證法的核心問(wèn)題，只有講清楚了馬克思的辯證總體觀，才能正確地理解馬克思辯證方法的具體性，而庸俗唯物主義者和馬赫主義者正是在這個(gè)問(wèn)題上歪曲了馬克思的辯證法，把馬克思辯證方法的具體性變成了邏輯的具體性，從而把馬克思的辯證法講成了一門(mén)實(shí)證科學(xué)，因此，要正確地理解馬克思辯證法，講清楚馬克思辯證方法的具體性，就應(yīng)該進(jìn)到歷史哲學(xué)之中，以馬克思對(duì)實(shí)在的具體性的論述為文本，來(lái)闡發(fā)馬克思的辯證總體觀。在這里，盧卡奇不僅提出研究馬克思辯證方法的具體性的論題，而且指出了在研究辯證總體觀上存在著實(shí)證科學(xué)和歷史哲學(xué)兩種不同的哲學(xué)傳統(tǒng)，并且明確地把馬克思的辯證總體觀定位于歷史哲學(xué)的傳統(tǒng)之中。這就為人們理解馬克思的辯證法的具體性提供了一種新的思維框架。

盧卡奇所說(shuō)的實(shí)證科學(xué)，其實(shí)指的是哲學(xué)史上的自然哲學(xué)。在哲學(xué)史上，自然哲學(xué)是最早發(fā)展起來(lái)的，它的特點(diǎn)是以自然界的因果規(guī)律為研究對(duì)象，從自然科學(xué)的方法中提煉自己的方法論原則，而當(dāng)這些原則不能解釋自然界的現(xiàn)象時(shí)，它就用思辨的方法去構(gòu)想自然界的因果關(guān)系，這就使自然哲學(xué)的方法不可避免地帶有強(qiáng)烈的思辨性，甚至滲進(jìn)了大量的宗教因素，具有濃厚的神秘色彩。古希臘時(shí)期的自然哲學(xué)是這一哲學(xué)傳統(tǒng)的最早形態(tài)。黑格爾的辯證總體觀就是從這種哲學(xué)傳統(tǒng)中發(fā)展起來(lái)的，并且是這種哲學(xué)傳統(tǒng)的最高形態(tài)。歷史哲學(xué)是在批判和克服自然哲學(xué)的這一缺陷中發(fā)展起來(lái)的，它的特點(diǎn)是以感性的人作為出發(fā)點(diǎn)，說(shuō)明社會(huì)的主體與客體的關(guān)系，考察人與自然之間、社會(huì)與自然之間的歷史聯(lián)系，揭示社會(huì)運(yùn)動(dòng)的規(guī)律。在方法論上，它是從修辭學(xué)、法學(xué)、歷史學(xué)、社會(huì)學(xué)、人類(lèi)學(xué)等人文社會(huì)科學(xué)的方法中提煉自己的方法論原則，以此對(duì)抗自然哲學(xué)的方法論原則。這種哲學(xué)早在古希臘時(shí)期就萌發(fā)了，但直到近代才獲得了自己的真正的哲學(xué)形態(tài)。這種哲學(xué)的創(chuàng)始人是意大利的啟蒙哲學(xué)家維科。維科把他創(chuàng)立的歷史哲學(xué)稱(chēng)之為“新科學(xué)”，并在《新科學(xué)》一書(shū)中提出了歷史哲學(xué)的方法論原則，即“民政社會(huì)的世界確實(shí)是由人類(lèi)創(chuàng)造出來(lái)的，所以它的原則必然要從我們自己的人類(lèi)心靈各種變化中就可以找到”[4]。維科正是根據(jù)這個(gè)原則，創(chuàng)造了科學(xué)的批判方法。這一方法的特點(diǎn)，就是批判地對(duì)待古代流傳下來(lái)的各種傳說(shuō)或史學(xué)家、哲學(xué)家的著作，重新考證歷史事實(shí)。馬克思的具體的總體觀就繼承了維科創(chuàng)立的這種科學(xué)的批判方法。與維科的方法不同的是，馬克思考證的不是古代的荷馬史詩(shī)，而是在現(xiàn)代工業(yè)文明基礎(chǔ)上發(fā)展起來(lái)的資本主義社會(huì)，由于這一區(qū)別，科學(xué)批判方法在維科那里，是“詩(shī)性的”思維形式，而在馬克思這里，則是現(xiàn)代理性的思維形式。這就是馬克思的辯證總體觀。

如此一來(lái)，我們就有兩種辯證總體觀：一種是從自然哲學(xué)的傳統(tǒng)中發(fā)展而來(lái)的黑格爾的辯證總體觀，這種辯證總體觀從部分與整體的關(guān)系上理解具體的總體，把具體的總體看作是整體的實(shí)現(xiàn)過(guò)程，而具體總體的現(xiàn)實(shí)性就是普遍必然性的自我認(rèn)識(shí)、自我實(shí)現(xiàn)。這就是黑格爾所說(shuō)的：“現(xiàn)實(shí)性始終是普遍性與特殊性的統(tǒng)一，其中普遍性支分為特殊性，并且只有在整體中才得到維持。如果這種統(tǒng)一不存在，那種東西就不是現(xiàn)實(shí)的，即使它達(dá)到實(shí)存也好?！盵5]基于這一理解，黑格爾把具體總體置于思維的運(yùn)動(dòng)中加以描述。在黑格爾那里，具體總體是邏輯的、觀念的東西，具體總體的現(xiàn)實(shí)性不外是思維運(yùn)動(dòng)的最高實(shí)現(xiàn)；一種是從歷史哲學(xué)的傳統(tǒng)中生長(zhǎng)出來(lái)的馬克思的辯證總體觀。這種辯證總體觀從主體與客體的能動(dòng)的、批判的關(guān)系上來(lái)理解具體的總體，把具體的總體看作是主體對(duì)客體的內(nèi)在本質(zhì)的揭示和多種規(guī)定性的綜合。這就是馬克思所說(shuō)的：“具體之所以具體，因?yàn)樗窃S多規(guī)定的綜合，因而是多樣性的統(tǒng)一。因此它在思維中表現(xiàn)為綜合的過(guò)程，表現(xiàn)為結(jié)果，而不是表現(xiàn)為起點(diǎn)，雖然它是現(xiàn)實(shí)的起點(diǎn)，因而也是直觀和表象的起點(diǎn)?！盵6]18在這里，馬克思也強(qiáng)調(diào)總體的具體是在思維的運(yùn)動(dòng)中達(dá)到它的最高表現(xiàn)形式，但馬克思同時(shí)指出，思維中的總體的具體一定是以實(shí)在的具體的存在為前提的，是對(duì)實(shí)在的具體的抽象和再現(xiàn)?；谶@一理解，馬克思區(qū)分了實(shí)在的具體和邏輯的具體，與之相應(yīng)的，在方法論上，馬克思提出了具體——抽象——具體的公式。在這一公式中，前一個(gè)具體是實(shí)在的具體，是認(rèn)識(shí)的出發(fā)點(diǎn)；后一個(gè)具體是邏輯的具體，是認(rèn)識(shí)的結(jié)果。這兩個(gè)具體以抽象為中介，構(gòu)成了認(rèn)識(shí)的兩個(gè)環(huán)節(jié)，從而形成了兩種方法：一種是從具體到抽象的方法，馬克思將它定義為研究方法；另一種是從抽象到具體的方法，馬克思將它定義為敘述方法。在《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉導(dǎo)言》中的《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)方法》一節(jié)，馬克思詳細(xì)地論述了這兩種方法的內(nèi)容及其相互關(guān)系。馬克思的基本觀點(diǎn)是：實(shí)在的具體是現(xiàn)實(shí)的社會(huì)，它是獨(dú)立于思維之外的，邏輯的具體是對(duì)實(shí)在的具體進(jìn)行加工的產(chǎn)物，它只是在思維和觀念中再現(xiàn)實(shí)在的具體，但它不是實(shí)在的具體。在從具體到抽象和從抽象到具體這兩個(gè)環(huán)節(jié)中，第一個(gè)環(huán)節(jié)是基礎(chǔ)，是前提，是更為重要的一環(huán)；第二個(gè)環(huán)節(jié)只有在以第一個(gè)環(huán)節(jié)為基礎(chǔ)和前提的條件下，才是正確的。所以，馬克思強(qiáng)調(diào)：“從抽象上升到具體的方法，只是思維用來(lái)掌握具體，把它當(dāng)作一個(gè)精神上的具體再現(xiàn)出來(lái)的方式。但決不是具體本身的產(chǎn)生過(guò)程?！盵6]19在《〈資本論〉1872年第二版跋》中，馬克思在反駁當(dāng)時(shí)的資產(chǎn)階級(jí)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家對(duì)他的辯證方法的指責(zé)時(shí)，再次重申了實(shí)在的具體是邏輯的具體的基礎(chǔ)和前提。他說(shuō)：“在形式上，敘述方法必須與研究方法不同。研究必須充分地占有材料，分析它的各種發(fā)展形式，探尋這些形式的內(nèi)在聯(lián)系。只有這項(xiàng)工作完成以后，現(xiàn)實(shí)的運(yùn)動(dòng)才能適當(dāng)?shù)財(cái)⑹龀鰜?lái)?！盵6]111由此可見(jiàn)，在馬克思那里，實(shí)在的具體始終是第一性的，邏輯的具體不過(guò)是實(shí)在的具體在人們的頭腦中的反映而已。同理，在從具體——抽象——具體的公式中，從具體到抽象的行程是第一性的，從抽象到具體的行程只有在從具體到抽象的行程完成后，才是有意義的。由此可見(jiàn)，即便馬克思的具體總體中有一個(gè)邏輯的具體，但這個(gè)邏輯的具體，無(wú)論是它的內(nèi)在規(guī)定，還是它的思維的運(yùn)動(dòng)過(guò)程，與黑格爾的具體總體都是不同的，兩者有著質(zhì)的差別。

然而，也正是馬克思的具體——抽象——具體的公式中有一個(gè)邏輯的具體，在研究方法上有一個(gè)邏輯的行程，為那些既不了解馬克思的歷史哲學(xué)傳統(tǒng)，又不全面地研究馬克思的辯證方法的人留下了曲解的空間。19世紀(jì)末至20世紀(jì)初馬克思主義陣營(yíng)中的那些庸俗唯物主義者和馬赫主義者就是這樣的人。這些人也以馬克思的具體——抽象——具體的公式為文本，來(lái)講馬克思的辯證法，但是，他們不是把這個(gè)公式當(dāng)作一個(gè)整體，講它的全部?jī)?nèi)容，講兩個(gè)認(rèn)識(shí)行程之間的關(guān)系，而是只講這個(gè)公式中的從抽象——具體這一認(rèn)識(shí)行程，并且是把它放到自然哲學(xué)的框架中去講。這就把馬克思的辯證總體觀講成了抽象思辨的哲學(xué)觀，把馬克思的具體總體講成了思維的運(yùn)動(dòng)，總之，把馬克思的辯證總體觀講到黑格爾辯證總體觀的框架中去了。很顯然，用這樣的方法講出來(lái)的辯證總體觀，絕不是一種活的、富有創(chuàng)新精神的馬克思主義哲學(xué)觀，也不是一種面向?qū)嵺`、富有現(xiàn)實(shí)感的馬克思主義哲學(xué)，而只能是機(jī)械的、僵化的馬克思主義哲學(xué)，一種教條主義的馬克思主義哲學(xué)。盧卡奇寫(xiě)作《什么是正統(tǒng)馬克思主義？》一文的任務(wù)，就是消除庸俗唯物主義和馬赫主義對(duì)馬克思的理論和方法的這種曲解，恢復(fù)馬克思的歷史辯證法傳統(tǒng)，講出一個(gè)具有批判精神的、富有活力的馬克思主義的哲學(xué)。為此，盧卡奇分析了庸俗唯物主義和馬赫主義的方法論及其所帶來(lái)的消極的認(rèn)識(shí)論后果，闡發(fā)了馬克思的辯證方法的具體性特征。

在盧卡奇看來(lái)，庸俗唯物主義和馬赫主義在方法論上有兩個(gè)根本的缺陷：第一，它們以“方法與現(xiàn)實(shí)、思想與存在之間的分離作為方法論的出發(fā)點(diǎn)”[1]51，背離了馬克思辯證法最核心的本質(zhì)：改變現(xiàn)實(shí)。盧卡奇認(rèn)為，改變現(xiàn)實(shí)就必須面對(duì)現(xiàn)實(shí)，承認(rèn)方法與現(xiàn)實(shí)、思想與存在之間的矛盾，并以這種矛盾為出發(fā)點(diǎn)，批判地審視歷史的運(yùn)動(dòng)，揭示歷史的規(guī)律。這就是馬克思的辯證方法的本質(zhì)。然而，庸俗唯物主義和馬赫主義恰恰背離了馬克思辯證法的這一最核心本質(zhì)，它們總是力圖使概念擺脫現(xiàn)實(shí)，以為只要排除了概念中的矛盾，“構(gòu)造‘流動(dòng)的’概念”[1]50，就能夠使馬克思的方法變成一種科學(xué)，克服它的“粗糙”和“非批判”[1]51的缺陷。事實(shí)上，正是他們所堅(jiān)持的實(shí)證科學(xué)的方法成為了“阻礙對(duì)‘事實(shí)’進(jìn)行‘實(shí)事求是’、‘不偏不倚’研究的障礙”[1]52。按照這種方法建立起來(lái)的，只能是“一種徹底的機(jī)會(huì)主義理論，一種沒(méi)有革命的‘進(jìn)化’理論”[1]52；第二，它們以自然科學(xué)的方法來(lái)研究資本主義的社會(huì)運(yùn)動(dòng)，不僅不能揭示資本主義社會(huì)的內(nèi)在矛盾及其所必然帶來(lái)的危機(jī)，說(shuō)明無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命的內(nèi)在必然性，反而“成為了資產(chǎn)階級(jí)的思想武器”。因?yàn)橘Y本主義的社會(huì)運(yùn)動(dòng)本質(zhì)上是一個(gè)社會(huì)問(wèn)題，而自然科學(xué)的方法只是用于觀察自然界運(yùn)動(dòng)的方法，這種方法可以說(shuō)明科學(xué)的進(jìn)步，卻不能說(shuō)明社會(huì)的變革；如果硬要把這種方法運(yùn)用于說(shuō)明資本主義的社會(huì)運(yùn)動(dòng)，那么，它只能直觀資本主義的經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象，而不能揭示“資本主義生產(chǎn)的對(duì)抗性的危機(jī)”[1]59，其結(jié)果是為資本主義社會(huì)的永恒性作論證。這正是資產(chǎn)階級(jí)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的方法，也是資產(chǎn)階級(jí)思想家所需要的方法。據(jù)此，盧卡奇寫(xiě)道：“對(duì)資產(chǎn)階級(jí)來(lái)說(shuō)，按永遠(yuǎn)有效的范疇來(lái)理解它自己的生產(chǎn)制度是生死存亡問(wèn)題：它必須一方面把資本主義看成是由自然界和理性的永恒規(guī)律注定永遠(yuǎn)存在的東西，另一方面必須把無(wú)法忽視的矛盾看做與這種生產(chǎn)方式的本質(zhì)無(wú)關(guān)而只是純粹表面的現(xiàn)象?！盵1]59盧卡奇認(rèn)為，要克服庸俗馬克思主義和馬赫主義在方法論上的上述兩個(gè)缺陷，恢復(fù)馬克思辯證方法的活力，就必須返回到實(shí)在的具體上來(lái)，研究從具體到抽象的認(rèn)識(shí)行程，闡明實(shí)在的具體的辯證方法。他說(shuō)：“具體的總體是真正的現(xiàn)實(shí)范疇。但是，這一看法的正確性，只有在我們集中注意力于我們的方法的真正物質(zhì)基礎(chǔ)，即資本主義社會(huì)及其生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的內(nèi)在對(duì)抗性時(shí)，才完全清楚地表現(xiàn)出來(lái)?！盵1]58這樣一來(lái)，盧卡奇就把馬克思的辯證方法的研究落在了實(shí)在的具體上，落在了如何把握實(shí)在的具體這個(gè)問(wèn)題上。

在盧卡奇看來(lái)，研究實(shí)在的具體，闡明實(shí)在的具體的方法，是馬克思的辯證方法區(qū)別于黑格爾的辯證方法的實(shí)質(zhì)。因此，了解馬克思的辯證方法的具體性，首先要說(shuō)明實(shí)在的具體究竟是什么？其次，要說(shuō)明實(shí)在的具體的方法論原則。

實(shí)在的具體是什么？這是一個(gè)有關(guān)認(rèn)識(shí)對(duì)象的問(wèn)題。在這個(gè)問(wèn)題上，盧卡奇反復(fù)強(qiáng)調(diào)，實(shí)在的具體，在馬克思那里，就是資本主義社會(huì)。它的具體性主要體現(xiàn)在兩點(diǎn)上：一點(diǎn)是，這個(gè)具體不是自然界的存在，而是社會(huì)的存在；另一點(diǎn)是，作為社會(huì)的存在，資本主義社會(huì)有著不同于其他社會(huì)形態(tài)的特點(diǎn)，其中最重要的特點(diǎn)有：(1)它摧毀了以往的生產(chǎn)方式，破壞了以往的“直接決定人和自然之間的物質(zhì)變換的經(jīng)濟(jì)關(guān)系”[1]70，代之以用“拜物教形式”[1]63來(lái)表現(xiàn)自己的生產(chǎn)方式，也就是說(shuō)，它是以物與物的關(guān)系來(lái)表現(xiàn)人與人的關(guān)系。(2)它“摧毀了不同地域之間的時(shí)空壁壘，也摧毀了不同等級(jí)之間的法律屏障”，建立了階級(jí)關(guān)系，從而把自然的人變成了社會(huì)的人，變成了“本來(lái)意義上的社會(huì)存在物。社會(huì)對(duì)人來(lái)說(shuō)變成了名副其實(shí)的現(xiàn)實(shí)”[1]70，因此，在資本主義社會(huì)，感性的人不是自然的人，而是社會(huì)的人，是以人人平等的形式表現(xiàn)出來(lái)的個(gè)體的存在。(3)資本主義社會(huì)因其內(nèi)在矛盾和對(duì)抗性質(zhì)而具有歷史性和暫時(shí)性。這三個(gè)特點(diǎn)表明，實(shí)在的具體是由多種關(guān)系相互作用構(gòu)成的一個(gè)統(tǒng)一的整體。馬克思的辯證方法，就是要認(rèn)識(shí)這個(gè)統(tǒng)一的整體，在邏輯上再現(xiàn)這個(gè)統(tǒng)一的整體。

那么，人們?cè)鯓硬拍苷J(rèn)識(shí)這個(gè)統(tǒng)一的整體？用什么方法才能在邏輯上再現(xiàn)這個(gè)統(tǒng)一的整體呢？這是一個(gè)方法論的問(wèn)題。盧卡奇強(qiáng)調(diào)，這里的關(guān)鍵，是確立一個(gè)與作為對(duì)象的實(shí)在的具體“相稱(chēng)的方法論”[1]50。從這一觀點(diǎn)出發(fā)，盧卡奇根據(jù)馬克思的相關(guān)論述，提出了馬克思辯證方法的原則：(1)要從主體和客體之間的辯證關(guān)系來(lái)研究實(shí)在的具體，建立與之相應(yīng)的方法論。盧卡奇認(rèn)為，這是辯證方法的最重要的原則，沒(méi)有“這一因素，辯證方法就不再是革命的方法”[1]50。(2)“堅(jiān)持整體的具體統(tǒng)一性”[1]54。這里所說(shuō)的“整體的具體統(tǒng)一性”，不是資本主義社會(huì)的現(xiàn)象存在，不是人們看到的表象，而是這個(gè)社會(huì)內(nèi)部的核心關(guān)系。這個(gè)原則的方法論意義是：“一方面把現(xiàn)象與它們的直接表現(xiàn)形式分開(kāi)，找出把現(xiàn)象同它們的核心、它們的本質(zhì)連結(jié)起來(lái)的中間環(huán)節(jié)；另一方面，我們必須理解它們的外表形式的性質(zhì)，即看出這些外表形式是內(nèi)部核心的必然表現(xiàn)形式。之所以必然，是因?yàn)樗鼈兊臍v史性質(zhì)，因?yàn)樗鼈兪巧L(zhǎng)在資本主義社會(huì)的土壤中。這種雙重性，這種對(duì)直接存在的同時(shí)既承認(rèn)又揚(yáng)棄，正是辯證的關(guān)系”[1]56。(3)階級(jí)分析的方法。這個(gè)方法是要講清楚無(wú)產(chǎn)階級(jí)的產(chǎn)生是經(jīng)濟(jì)發(fā)展的產(chǎn)物，無(wú)產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)的形成，它從自在階級(jí)向自為階級(jí)的轉(zhuǎn)變，把資本主義社會(huì)的歷史性“變成了實(shí)際的可能”[1]73。

在盧卡奇看來(lái)，實(shí)在的具體的性質(zhì)以及與之相稱(chēng)的辯證方法，共同構(gòu)成了馬克思的歷史辯證法的內(nèi)容。這個(gè)內(nèi)容表明，馬克思的辯證方法是歷史哲學(xué)的，又不是一般的歷史哲學(xué)，而是批判的、革命的歷史哲學(xué)，是以改變世界為宗旨的歷史哲學(xué)。這種歷史哲學(xué)是馬克思哲學(xué)所特有的。

三、歷史辯證法的具體形態(tài)

盧卡奇不僅靜態(tài)地，即在哲學(xué)的結(jié)構(gòu)上分析了馬克思辯證法的具體性的性質(zhì)和特征，而且從動(dòng)態(tài)的，即哲學(xué)史的角度，考察了馬克思主義歷史辯證法的發(fā)展。在他看來(lái)，馬克思主義的歷史辯證法不是一成不變的，而是隨著資本主義社會(huì)的變化必然發(fā)生形態(tài)上的變化。羅莎·盧森堡的歷史辯證法就是馬克思主義歷史辯證法的一種新形態(tài)。他在《作為馬克思主義者的羅莎·盧森堡》一文中，從發(fā)展的觀點(diǎn)考察了盧森堡的歷史辯證法的特征及其與馬克思的歷史辯證法之間的關(guān)系，以此作為馬克思主義歷史辯證法的新形態(tài)。在此意義上，我們可以把他在1921年寫(xiě)的這篇論文作為他的《什么是正統(tǒng)馬克思主義？》的續(xù)篇。

在《作為馬克思主義者的羅莎·盧森堡》中，盧卡奇把羅莎·盧森堡對(duì)現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)和政治的分析看作她的歷史辯證法的有機(jī)組成部分，把羅莎·盧森堡的歷史辯證法定義為總體性的辯證法，并由此而闡發(fā)了羅莎·盧森堡的歷史辯證法的三個(gè)特征。

第一，羅莎·盧森堡的歷史辯證法是方法論的總體性。盧卡奇以羅莎·盧森堡的《資本積累論》為例，分析羅莎·盧森堡的辯證法與馬克思辯證法之間的內(nèi)在聯(lián)系。他認(rèn)為，羅莎·盧森堡的《資本積累論》與馬克思的《資本論》從內(nèi)容上看，是有區(qū)別的，但是，從方法上看，這兩部著作卻存在著內(nèi)在的聯(lián)系，具體地說(shuō)，羅莎·盧森堡的《資本積累》發(fā)展了馬克思《資本論》中尚未展開(kāi)的資本積累理論，“只不過(guò)根據(jù)馬克思的思想把他的未竟之作思考到底，并按照他的精神對(duì)它作了補(bǔ)充而已”[1]82。盧卡奇所說(shuō)的馬克思的精神，就是馬克思辯證法的歷史總體性觀點(diǎn)，他所說(shuō)的羅莎·盧森堡按照馬克思的精神去解決遺留問(wèn)題，是指羅莎·盧森堡“從馬克思主義方面把社會(huì)的整個(gè)發(fā)展作為總體加以考察，然后再?gòu)睦碚摵蛯?shí)踐上把握帝國(guó)主義這種現(xiàn)象”[1]81。盧卡奇認(rèn)為，羅莎·盧森堡正是由于吸取了馬克思辯證法的歷史的總體性觀點(diǎn)，才實(shí)現(xiàn)了對(duì)資本主義的生存歷史條件的研究和對(duì)資本主義病狀的批判，所以，羅莎·盧森堡和馬克思盡管面對(duì)的歷史問(wèn)題不同，但在分析方法的運(yùn)用上卻是一致的：在對(duì)資本主義生存的歷史條件的分析上，“《資本積累》重新采用了青年馬克思在《哲學(xué)的貧困》中使用的方法和對(duì)問(wèn)題的提法。正像《哲學(xué)的貧困》分析使李嘉圖的經(jīng)濟(jì)學(xué)能夠產(chǎn)生和發(fā)生作用的歷史條件一樣，《資本積累》把同一方法運(yùn)用于《資本論》第2卷至第3卷未完成的研究”[1]83；在對(duì)資本主義病狀的批判上，“如同青年馬克思的總體考察透徹地闡明了當(dāng)時(shí)還繁榮著的資本主義的垂死表現(xiàn)一樣，在羅莎·盧森堡的考察中，資本主義的最后繁榮由于其基本問(wèn)題放進(jìn)了整個(gè)歷史過(guò)程中，而具有了一種可怕的死亡之舞、一條走向不可避免的命運(yùn)的奧狄浦斯之路的性質(zhì)”[1]84。

第二，羅莎·盧森堡的歷史辯證法是歷史的總體性。盧卡奇認(rèn)為，羅莎·盧森堡的《資本積累論》除了具有方法論的意義外，還具有理論的內(nèi)容。它的理論內(nèi)容就是資本積累的歷史辯證法。盧卡奇十分贊賞羅莎·盧森堡把資本積累提升為一個(gè)哲學(xué)的問(wèn)題，一個(gè)有關(guān)資本主義制度的辯證法問(wèn)題來(lái)研究。他指出：“在羅莎·盧森堡那里，對(duì)積累能力的懷疑擺脫了絕對(duì)主義的形式。問(wèn)題變成積累條件的歷史問(wèn)題，并因此確信，無(wú)限制的積累是不可能的。積累由于被放在其整個(gè)社會(huì)環(huán)境中來(lái)看待而成為辯證的。它發(fā)展成為整個(gè)資本主義制度的辯證法?！盵1]89盧卡奇還以此比較了盧森堡的歷史辯證法與列寧的歷史辯證法之間的異同。從相同點(diǎn)看，羅莎·盧森堡和列寧都是馬克思?xì)v史辯證法的繼承人，就是說(shuō)，他們兩個(gè)人作為20世紀(jì)馬克思主義哲學(xué)開(kāi)啟者，都從主體性方面發(fā)展了馬克思的辯證法，所以，盧卡奇說(shuō)：“馬克思主義的再生在理論上由以開(kāi)始的兩部基本著作，即羅莎·盧森堡的《資本積累》和列寧的《國(guó)家與革命》，在表述上也與青年馬克思的這種形式有關(guān)”[1]87；從相異點(diǎn)看，羅莎·盧森堡和列寧的辯證法由于研究的問(wèn)題和視角不同、與馬克思和黑格爾的表述方法的聯(lián)系不同，而呈現(xiàn)出研究向度的不同：“列寧的問(wèn)題史就成為19世紀(jì)歐洲革命的一部?jī)?nèi)部史；而羅莎·盧森堡的文獻(xiàn)史表述則發(fā)展成資本主義制度為其生存和擴(kuò)展而斗爭(zhēng)的歷史”[1]87?；蛟S，盧卡奇對(duì)羅莎·盧森堡和列寧歷史辯證法的相異點(diǎn)的概括并不一定準(zhǔn)確，尤其對(duì)列寧辯證法的說(shuō)明是不準(zhǔn)確的，但是，他通過(guò)這種比較，向我們呈現(xiàn)了20世紀(jì)馬克思主義的兩種辯證法形態(tài)：一種是羅莎·盧森堡的歷史辯證法；一種是列寧的認(rèn)識(shí)論的辯證。

第三，羅莎·盧森堡的歷史辯證法是理論與實(shí)踐的統(tǒng)一。盧卡奇所說(shuō)的理論與實(shí)踐的統(tǒng)一是以承認(rèn)歷史主體的能動(dòng)性為前提的，指的是歷史主體的能動(dòng)性。這種能動(dòng)性包括兩個(gè)方面的內(nèi)容：其一，階級(jí)與歷史過(guò)程的辯證關(guān)系。這種辯證關(guān)系即是階級(jí)作為思維的主體與其現(xiàn)存的歷史過(guò)程之間的相互作用。在這種相互作用中，“階級(jí)既是歷史—辯證過(guò)程的原因，也是它的結(jié)果；既是歷史—辯證過(guò)程的反映，也是它的動(dòng)力”[1]92，承認(rèn)這種相互作用，就是承認(rèn)主體在歷史過(guò)程中的能動(dòng)作用，就是堅(jiān)持辯證法的歷史觀。盧卡奇認(rèn)為，羅莎·盧森堡從早年到晚年始終堅(jiān)持這種辯證法的歷史觀，她把階級(jí)、政治斗爭(zhēng)看作是資本主義歷史過(guò)程中的最重要環(huán)節(jié)，強(qiáng)調(diào)，資本主義的內(nèi)在矛盾必然引起社會(huì)的和政治的沖突，而這些沖突的發(fā)展又導(dǎo)致了資本主義制度的崩潰；其二，無(wú)產(chǎn)階級(jí)的理論和實(shí)踐的統(tǒng)一，或者說(shuō)，無(wú)產(chǎn)階級(jí)的認(rèn)識(shí)和行動(dòng)的統(tǒng)一。在羅莎·盧森堡那里，這個(gè)問(wèn)題是通過(guò)黨和革命組織的論述揭示出來(lái)的。盧卡奇敘述了羅莎·盧森堡關(guān)于黨和革命組織問(wèn)題的理論：“羅莎·盧森堡早已認(rèn)識(shí)到，組織在很大程度上與其說(shuō)是革命過(guò)程的前提，不如說(shuō)是它的結(jié)果，正如無(wú)產(chǎn)階級(jí)本身也只有在這種過(guò)程中并通過(guò)這種過(guò)程才能組成階級(jí)一樣。因此，在黨既不能造成也不能避免的這種過(guò)程中，黨擔(dān)當(dāng)著崇高的角色：它是無(wú)產(chǎn)階級(jí)階級(jí)意識(shí)的支柱，是無(wú)產(chǎn)階級(jí)歷史使命的良知。那種虛假的、而且對(duì)膚淺考察說(shuō)來(lái)是更積極也‘更現(xiàn)實(shí)的’考察方式，給黨指派主要或完全是組織的任務(wù)，面對(duì)革命事實(shí)就被迫采取毫無(wú)根據(jù)的宿命論立場(chǎng)，而羅莎·盧森堡的觀點(diǎn)則成為真正革命積極性的源泉。如果黨關(guān)心‘無(wú)產(chǎn)階級(jí)現(xiàn)有的和已經(jīng)獲得并行使著的全部權(quán)力在斗爭(zhēng)的每一個(gè)階段和每一個(gè)方面的實(shí)現(xiàn)，并表現(xiàn)在黨的斗爭(zhēng)立場(chǎng)上，關(guān)心社會(huì)民主黨的策略按其堅(jiān)決性和明確性決不在實(shí)際力量狀況的水平之下，而相反卻超出這種狀況’，那么，由于黨把自己所擁有的真理深播到自發(fā)的群眾運(yùn)動(dòng)中，由于把這種真理從其產(chǎn)生的經(jīng)濟(jì)必然性提高為自由的自覺(jué)行動(dòng)，這樣，它就把激烈革命情況下自己要求的性質(zhì)變?yōu)榘l(fā)生作用的現(xiàn)實(shí)。”[1]95-96然而，在羅莎·盧森堡那里，這種理論與實(shí)踐、認(rèn)識(shí)與行動(dòng)的統(tǒng)一絕不僅僅是一種理論的說(shuō)明，或者說(shuō)只是把實(shí)踐的內(nèi)容納入理論之中，而且還包括把理論付諸實(shí)踐，把認(rèn)識(shí)變成行動(dòng)來(lái)完成歷史進(jìn)程的一面。盧卡奇特別重視這一方面。他指出：“理論和實(shí)踐的統(tǒng)一不僅在理論之中，而且也是為了實(shí)踐。正如作為階級(jí)的無(wú)產(chǎn)階級(jí)只有在斗爭(zhēng)和行動(dòng)中才能獲得和保持它的階級(jí)意識(shí)，才能使自己提高到它的——客觀產(chǎn)生的——?dú)v史任務(wù)的水平上一樣，黨和各個(gè)戰(zhàn)士也只有當(dāng)他們能夠把這種統(tǒng)一運(yùn)用到他們的實(shí)踐中去時(shí)，才能真正掌握他們的理論?！盵1]97羅莎·盧森堡不僅以自己的理論，而且還通過(guò)自己的實(shí)踐證明了這一點(diǎn)：“在羅莎·盧森堡的畢生事業(yè)中，理論和實(shí)踐相統(tǒng)一的特征是，勝利和失敗，個(gè)人命運(yùn)和整個(gè)過(guò)程的統(tǒng)一，構(gòu)成了她的理論和生活的主線?！盵1]98

盧卡奇在以總體性辯證法把羅莎·盧森堡對(duì)世界經(jīng)濟(jì)和政治的研究納入羅莎·盧森堡的歷史辯證法之中，作為羅莎·盧森堡哲學(xué)中的一個(gè)有機(jī)部分，去說(shuō)明羅莎·盧森堡哲學(xué)的特點(diǎn)時(shí)，也展示了他的總體性范疇與羅莎·盧森堡歷史辯證法之間的淵源關(guān)系，開(kāi)創(chuàng)了西方馬克思主義的哲學(xué)傳統(tǒng)，也體現(xiàn)了他的總體性辯證法的個(gè)性特征。

四、幾點(diǎn)啟示

盧卡奇對(duì)馬克思的辯證法的具體性的說(shuō)明，揭示了馬克思主義辯證的特點(diǎn)及其自我創(chuàng)新的內(nèi)在機(jī)制，不僅提出了研究馬克思主義哲學(xué)方法論的必要性，而且啟示我們從幾個(gè)層面上開(kāi)展中國(guó)的馬克思主義哲學(xué)方法論的研究。

要結(jié)合當(dāng)今世界歷史的變革和中國(guó)社會(huì)主義市場(chǎng)社會(huì)建設(shè)的實(shí)踐，建構(gòu)具有中國(guó)元素的馬克思主義哲學(xué)方法論。盧卡奇對(duì)馬克思的辯證法的實(shí)在具體的特征及其認(rèn)識(shí)原則的說(shuō)明、對(duì)羅莎·盧森堡的歷史辯證法的特征的概括表明，馬克思的辯證方法不是僵化的概念，而是批判的、發(fā)展的原則。這個(gè)原則是馬克思主義辯證法不斷創(chuàng)造的內(nèi)在根據(jù)，而馬克思主義哲學(xué)史上的不同的辯證法形態(tài)則是這個(gè)原則的具體表達(dá)。這一點(diǎn)，我們只要對(duì)比分析羅莎·盧森堡的歷史辯證法與列寧的認(rèn)識(shí)論辯證法就一目了然了。羅莎·盧森堡的歷史辯證法與列寧的認(rèn)識(shí)論辯證法同屬于20世紀(jì)初的馬克思主義哲學(xué)方法論，是馬克思的辯證法原則在20世紀(jì)的發(fā)展，亦是20世紀(jì)馬克思主義哲學(xué)方法論的新形態(tài)。但是，由于其產(chǎn)生的歷史環(huán)境不同，這兩種辯證法，無(wú)論在內(nèi)容上，還是在形式上，都有著各自的特點(diǎn)：羅莎·盧森堡的歷史辯證法以帝國(guó)主義經(jīng)濟(jì)為經(jīng)驗(yàn)原型，揭示了帝國(guó)主義時(shí)代資本運(yùn)行的邏輯，開(kāi)創(chuàng)了西方資本主義國(guó)家的馬克思主義哲學(xué)研究傳統(tǒng)；列寧的認(rèn)識(shí)論辯證法以政治、經(jīng)濟(jì)、文化落后的俄國(guó)為經(jīng)驗(yàn)原型，揭示了帝國(guó)主義時(shí)代無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命的內(nèi)在邏輯，開(kāi)創(chuàng)了東方后發(fā)現(xiàn)代化國(guó)家的馬克思主義哲學(xué)研究傳統(tǒng)。毛澤東創(chuàng)造的以實(shí)踐的認(rèn)識(shí)論為內(nèi)核的馬克思主義的辯證方法是接著列寧的哲學(xué)認(rèn)識(shí)論講，但又不是照抄照搬列寧的哲學(xué)認(rèn)識(shí)論，而是在充分研究中國(guó)革命和中國(guó)文化的基礎(chǔ)上，創(chuàng)造出來(lái)的具有中國(guó)元素的馬克思主義哲學(xué)方法論。這一哲學(xué)方法論是我們今天的開(kāi)展馬克思主義哲學(xué)方法論研究的歷史起點(diǎn)和邏輯起點(diǎn)，但我們的研究又不能囿于這個(gè)歷史起點(diǎn)和邏輯起點(diǎn)，而應(yīng)該從20世紀(jì)80-90年代的中國(guó)社會(huì)轉(zhuǎn)型中提取新的時(shí)代內(nèi)容和中國(guó)文化的元素，實(shí)現(xiàn)中國(guó)馬克思主義哲學(xué)方法論研究的創(chuàng)新。也就是說(shuō)，把時(shí)代性和民族性結(jié)合起來(lái)，建構(gòu)中國(guó)馬克思主義哲學(xué)方法論的新形態(tài)，應(yīng)該成為中國(guó)馬克思主義哲學(xué)方法論研究的基本原則。

要允許富有個(gè)性的馬克思主義哲學(xué)方法論的創(chuàng)造。一方面，在哲學(xué)史上，任何哲學(xué)家的思想創(chuàng)造都離不開(kāi)時(shí)代的、民族的文化土壤，都是在回答時(shí)代的和民族面臨的問(wèn)題中進(jìn)行哲學(xué)創(chuàng)造，因此，任何哲學(xué)家創(chuàng)造的哲學(xué)理論和方法都必然是時(shí)代的和民族的文化精神的概括和提煉，是時(shí)代精神和民族精神的精華；另一方面，任何哲學(xué)理論和方法論的創(chuàng)造又都是由一個(gè)一個(gè)的哲學(xué)家創(chuàng)造出來(lái)的，都是哲學(xué)家個(gè)人創(chuàng)作的產(chǎn)品，因而不能不帶有哲學(xué)家的個(gè)性特征。盧卡奇的歷史辯證法就是一個(gè)典型的例證。盧卡奇提出歷史的辯證方法，一方面是他所處時(shí)代和哲學(xué)傳統(tǒng)的體現(xiàn)；另一方面又融入了他的個(gè)性特征。他吸取了羅莎·盧森堡的《資本積累論》中的歷史辯證法思想，把現(xiàn)代資本主義作為實(shí)在的具體，作為他的辯證方法批判的歷史原型，創(chuàng)造了他的歷史主義的辯證方法，同時(shí)，他又吸取了列寧的認(rèn)識(shí)論辯證法中強(qiáng)調(diào)主體能動(dòng)性的思想，把主體與客體的相互作用作為他的辯證方法的原則，而當(dāng)他把這兩個(gè)要素融合成為具體的總體時(shí)，就創(chuàng)造了他的富有個(gè)性的馬克思主義哲學(xué)的方法論。這個(gè)方法論，就其強(qiáng)調(diào)具體的總體而言，與柯?tīng)柺?、葛蘭西的西方馬克思主義哲學(xué)有著共通性，而就其定位于馬克思主義的歷史與意識(shí)形態(tài)的研究而言，又體現(xiàn)了盧卡奇獨(dú)特的研究視域和哲學(xué)特征。西方馬克思主義哲學(xué)就是在這種共性和個(gè)性的差異中形成了開(kāi)放性的發(fā)展。由此可見(jiàn)，創(chuàng)造富有個(gè)性的哲學(xué)方法論，正是一個(gè)民族、一個(gè)時(shí)代哲學(xué)創(chuàng)新和繁榮的前提。進(jìn)入21世紀(jì)后，中國(guó)馬克思主義哲學(xué)的發(fā)展進(jìn)入了一個(gè)新的發(fā)展時(shí)期：馬克思主義哲學(xué)基本理論的研究已經(jīng)擺脫了馬克思主義哲學(xué)原理教科書(shū)體系的框架，開(kāi)始深入到對(duì)哲學(xué)問(wèn)題的研究，尤其是對(duì)當(dāng)下中國(guó)社會(huì)主義市場(chǎng)社會(huì)建設(shè)問(wèn)題的研究，但是，在如何反思中國(guó)社會(huì)主義的市場(chǎng)模式，提出蘊(yùn)含于其中的哲學(xué)問(wèn)題上，還有待哲學(xué)方法論的建構(gòu)；馬克思主義哲學(xué)史的研究，經(jīng)過(guò)近40年來(lái)的發(fā)展，成為了相對(duì)成熟的學(xué)科，但要從對(duì)馬克思主義哲學(xué)思想的經(jīng)驗(yàn)描述進(jìn)到理性的研究，同樣需要方法論的反思和建構(gòu)；馬克思主義哲學(xué)中國(guó)化的研究在反思馬克思主義哲學(xué)與中國(guó)傳統(tǒng)文化的結(jié)合問(wèn)題上，也有一個(gè)建立什么樣的思想平臺(tái)的問(wèn)題；西方馬克思主義哲學(xué)思想的引入更是需要對(duì)其在中國(guó)的適用性上作一個(gè)方法論的論證。在這里，我們可以看到，中國(guó)馬克思主義哲學(xué)的發(fā)展正進(jìn)入了一個(gè)需要方法論建構(gòu)的時(shí)期，然而，由于馬克思主義哲學(xué)各分支學(xué)科的研究對(duì)象不同、研究方法各異，因此，所要求建立的方法論必然不同。這就要求創(chuàng)造一個(gè)寬松的學(xué)術(shù)環(huán)境，允許富有個(gè)性的哲學(xué)方法論的創(chuàng)造。這樣，中國(guó)馬克思主義哲學(xué)的發(fā)展就會(huì)不斷創(chuàng)新和更加繁榮。